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（a）在你們的鼓掌聲中被玷污了嗎？顯然，在競技場中你們更加虔誠，在那裡，你們的神祇在人類的鮮血之上，在刑罰的污穢之上跳舞，為邪惡的罪犯提供論據和故事，除非說你們也經常讓罪犯（b）扮演你們的神祇？我們曾見過被閹割的阿提斯（c），那個來自佩西努斯（Pessinus）的神；還有那個活著被燒死的人，他扮演了赫丘利（d）。我們也曾在正午時分那些滑稽的（e）殘酷行徑中，嘲笑過墨丘利（f）用烙鐵檢查死者。我們還見過朱庇特的兄弟用錘子帶走角鬥士的屍體（g）。誰能一一探究這些個別的事例呢？如果榮譽……
（a）在你們的鼓掌聲中。里格（Rig.）根據富爾達（Fuld.）抄本及阿戈巴德（Agobard）抄本編輯。之前讀作「在你們的讚美聲中」。阿諾比烏斯在第 4 卷中對此有如下表述：「祭司和官員的所有團體、大祭司和首席庫里奧（curiones）都坐在公共觀賞席上：戴著月桂冠的十五人團（Quindecimviri）也坐在那裡，以及隨後的內容。」居普良也說：「一個四肢斷裂的人，一個比女性柔弱還要墮落的男人，其技藝在於用言語來表達，為了某個既非男人也非女人的東西，整個城市都為之騷動，以至於那些神話般的淫亂被當作舞蹈表演。」哈夫（Hav.）
（b）讓罪犯扮演。他想說的是，根據羅馬人的習俗，這些罪犯不僅扮演神祇的角色，而且經常在刑罰中活生生地再現關於這些神祇的傳說，例如被閹割、被焚燒。馬提亞爾（Martial）對此有相關描述（參見第 1 卷
11 卷
（c）那個來自佩西努斯的神。他最初獲得了神性，他的身體被祝聖了。關於其歷史或傳說，請參見阿諾比烏斯第 5 卷。富爾達抄本讀作「你們來自佩西努斯的神」。
4 卷：「此外，索福克勒斯的《特拉基斯少女》中，赫丘利被描繪成穿著那件致命的衣服，悲慘地哀號，被痛苦的暴力所折磨，並因內臟腐爛而消亡。」同書第 7 卷：「如果索福克勒斯的悲劇《特拉基斯少女》或歐里庇得斯的《赫丘利》被上演，阿爾喀德斯（Alcides）的憤怒將會平息。」因此，拉克坦提烏斯在第 1 卷第 9 章中嘲笑他：「人們認為這個人是神。但菲洛克忒忒斯（Philoctetes）並不認為他是神，他點燃了火堆，看著他的肢體和筋骨被燒毀並分解，並在俄塔山（Oeta）埋葬了他的骨灰。」因此，他在琉善的《對話錄》中被阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）錯誤地嘲笑。
（e）正午時分的殘酷行徑。這裡指的不是合法的角鬥士，而是那些從早晨的表演和野獸鬥士中剩下來的人，儘管他們在野獸的攻擊中倖存下來，卻沒有獲得赦免。午餐後，他們被赤身裸體地趕出來，互相殘殺至死，這對人類的眼睛來說是令人髮指的景象，理應受到塞內卡的譴責。關於這些，請參見利普修斯（Lipsius）那本題為《薩圖爾納利亞》（Saturnal.）的傑出著作。
（f）墨丘利用烙鐵檢查死者，朱庇特的兄弟用錘子帶走屍體。詩人們將手杖歸於墨丘利和狄斯（Dis，即普魯托）。墨丘利引導靈魂，普魯托引導屍體。因此，通過玩笑和嘲笑，扮演墨丘利的人用燒紅的鐵杖檢查死者，這就是對他的「烙鐵」，用來喚醒靈魂的殘餘，這些靈魂可能因為虛弱或懶惰而沉睡。至於扮演普魯托的人，他確實帶著手杖，但配備了一把錘子，以便更容易地擊碎那些在角鬥士屍體中可能殘存的靈魂。
1 卷第 10 章中得到了闡釋，那裡是這樣構思的：「因為冥王（Dis Pater），朱庇特的兄弟，用錘子帶走角鬥士的屍體；因為墨丘利，腳上長著翅膀，手持燒紅的手杖，用烙鐵檢驗那些已經死亡或假裝死亡的屍體。」由此可見，手杖末端的燒紅鐵塊被用於這種殘酷的行徑。
……擾亂了神性，如果他們玷污了你們的威嚴（1），那麼這無疑被視為對那些表演此類行徑的人，以及對那些讓他們表演的人的蔑視。但這些都是滑稽的。此外，如果我補充說，那些所有人都心知肚明的事實：在神廟中安排通姦（a），在祭壇之間進行拉皮條，通常在神廟管理員和祭司的帳篷裡，在同樣的冠冕和紫袍之下，讓燃燒的慾望得到滿足（b）：我不知道你們的神祇是否比基督徒更抱怨你們。當然，褻瀆神明的人總是從你們中間被抓獲。因為基督徒甚至不知道神廟在白天是什麼樣子；如果他們也崇拜這些神廟，他們或許也會洗劫它們。那麼，那些不崇拜這些的人，他們崇拜什麼呢？現在已經可以理解，他們是真理的崇拜者，因為他們不崇拜謊言。
……關於這一點，他們對我們這些指控者本身更為適用。他們如何為我們宗教的證明開闢道路呢？因為，正如某些人所夢想的那樣，我們的神是一個驢頭（c）。科爾內利烏斯·塔西佗（Cornelius Tacitus）對此類懷疑進行了編造（2）。因為他在其《歷史》第 5 卷中，從該民族的起源開始講述猶太戰爭，並對該民族的起源、名稱和宗教進行了論證（3），他提到猶太人被從埃及驅逐（d），或者，正如他所認為的，被放逐（5），在阿拉伯荒涼且極度缺水的地方，當他們因口渴而受苦時，他們跟隨一群野驢，這些野驢碰巧去吃草並尋找水源：他們利用這些野驢作為泉水的嚮導，為了這種恩惠，他們將這種野獸的形象奉為神聖。因此，我想，人們推測我們也因為與猶太宗教（6）的親緣關係，而崇拜同樣的偶像。然而，同一個科爾內利烏斯·塔西佗，那個最愛說謊的人（e），在同一部歷史中記載，龐培（Gnaeus Pompeius）在攻占耶路撒冷並進入神廟以窺探猶太宗教的秘密時，發現那裡沒有任何偶像（a）。
……在確認了這一點之後，請從這裡汲取我們聖禮的全部秩序，但首先要駁斥那些錯誤的觀點。
論證：我們現在將展示基督徒崇拜什麼神，以及他們是如何崇拜的；在此之前，他準備駁斥關於那種崇拜的錯誤觀點：關於驢頭……
……如果它被崇拜，是因為它以某種形象被表現出來，那麼它絕不會比在它自己的聖所中表現得更明顯，特別是因為它並不害怕外來的見證人（b），儘管那是虛假的崇拜。因為只有祭司才被允許進入，而外人的視線則被拉上的帷幕所阻擋（c）。然而，你們不會否認，你們連同你們的艾波娜（Epona）（d）女神一起崇拜所有的牲畜和馱馬。我們或許因為這個而受到指責（e），即在所有牲畜和野獸的崇拜者中，我們只是「養驢者」。但那些指責我們崇拜十字架的人（f），如果他們崇拜木頭，就讓他們看看其形式，只要它與我們所崇拜的相同；讓他們看看其形狀，只要它是神本身的身體。然而，阿提卡的帕拉斯（Pallas）（e）和法利亞的刻瑞斯（Ceres）（f）與十字架的木頭有什麼區別呢？它們沒有形象，只是用粗糙的木樁和無形的木頭製成（8）？十字架的每一部分都是木頭，它以直立的姿勢（g）固定；如果我們崇拜，我們崇拜的是一個完整且整體的上帝。我們已經說過，你們神祇的起源是由工匠從十字架上引申出來的（h）。但你們也崇拜勝利女神（a），當十字架本身就是勝利標誌的組成部分時（1）。羅馬人的整個軍事宗教都崇拜軍旗，向軍旗宣誓，將軍旗置於所有神祇之上（c）。所有那些圖像的底座（d）都是十字架的裝飾（e）。你們的旗幟……
如迦密山上的花環，你頭上的紫色絲帶，王被束縛在它的裝飾中；你若用拉丁文說，希臘人稱之為 *krokotos*。赫西基烏斯（Hesychius）解釋為「髮辮的捲曲，用手指捲成的」。在荷馬的《伊利亞德》第十四卷第 176 行中，朱諾（Juno）如何裝飾自己以誘惑朱庇特（Jove）呢？
她梳理著頭髮，用雙手整理出美麗的捲髮。這就是我們所說的形象裝飾。對此，我們還可以加上斯塔提烏斯（Statius）和尤維納利斯（Juvenal）那些眾所周知的引文。但這並非納齊安的貴格利（Nazianzenus）所指的那樣，他在對婦女的抨擊中這樣開頭：「謹慎吧，婦女們，不要用虛假的、外來的頭髮來武裝你們的頭，彷彿那是某種塔樓，精緻地展示著從懸崖上取來的柔軟捲髮。」我們根據富爾達（Fulda）抄本、萊頓（L. B.）抄本以及《致外邦人》（Ad Nationes）一書，寫作「十字架」（crucum）而非「苦難」（crucium）。
護教辭 370
（i）那些旗幟和燭台（a）愚蠢地成為了十字架（b）。我讚賞你們的勤勉，你們渴望將那些赤裸且未經雕琢的十字架奉為神聖。其他人則顯然更有人性且更合乎情理地認為，太陽就是我們的神（c）。我們或許會被認為是波斯人（2），（儘管我們並不崇拜那描繪在亞麻布（d）上的太陽），因為我們在自己的盾牌（e）上隨處（3）都帶著它。最後，我懷疑這就是為什麼人們認為我們是朝向東方（f）地區禱告。但你們中許多人，出於對那種你們所不了解的（1）習俗的偏見，也同樣在那個城市裡，最近出版了一份公告，其中（1）有人在戲弄野獸的有害僱傭兵（f）提出了一種祈禱，並附有這樣的題詞：基督徒的神是驢頭（g）。
OITES）。這是一個怪物，被各種怪異的讀法所扭曲。有些版本寫作 *onoch oisitis*，巴普蒂斯塔·皮烏斯（Baptista Pius）將其修正為 *ononychites*，這也得到了加雷（Garraeus）、潘內利烏斯（Pamelius）和其他人的認可。然而，仍有人臆測為 *ononychotitis*，據說是源自驢、蹄和耳朵，或是 *ononychollis*。在第十九章之後，朱尼烏斯（Junius）根據梵蒂岡抄本，認為這是一個帶著驢頭、一隻腳有蹄（k）的男人，穿著長袍。我們既嘲笑了這個名字，也嘲笑了這個形象。但他們本應（1）立即崇拜那個兩性合一的神（2），因為它既混雜了狗和獅子的特徵（c），又長著山羊和公羊的角（d），腰部是公山羊，腿部（e）則是蛇，並且腳（a）或背部長著翅膀（b）的諸神。這些是多餘的，免得我們好像因為心虛而遺漏了什麼未被反駁的謠言。這一切，在我們轉向證明我們宗教的論證時，已經清理過了。
論證：——他斷言基督徒崇拜的是創造萬物的真神，並描述了祂的本性；他教導說，對祂的認識和承認是自然植根於人心中的，以至於人不會忽視祂的偉大、良善、尊嚴、護理和公義，並相信祂是在天上行事，而非在地上。
我們所崇拜的，是一位神；祂用祂命令的道、祂安排的理性、祂運作的能力，將這整個龐大的體系連同元素、身體、靈體的所有裝飾，從無中創造出來，以裝飾祂的威嚴：因此希臘人將「世界」一詞稱為 *kosmos*。祂是不可見的，儘管祂被看見；祂是不可理解的，儘管祂透過恩典被呈現；祂是不可估量的，儘管祂被人類的感官所估量；因此，祂是真實且偉大的。然而，凡能被看見、被理解、被估量的，都低於那佔據眼睛、污染雙手、發現於感官之物。但那無限的，唯有祂自己知道。這就是為什麼祂使神顯得可被估量，同時又無法被估量（e）。因此，祂偉大的力量使祂既對人顯明，又隱藏不露。這就是那些拒絕承認祂的人罪惡的總和（f），因為他們不可能不知道祂。你們是否願意讓我們從祂那眾多且偉大的作為中——我們被這些作為所包圍、所維持、所取悅，甚至被這些作為所震懾——以及從靈魂本身的見證中來證實這一點？靈魂雖然被身體的監獄所壓制，雖然被邪惡的教導（g）所限制，雖然被情慾和貪婪所削弱，雖然被假神所奴役（h），但當它清醒過來時，如同從醉酒中、從夢中（h）、或從某種疾病中恢復，並體驗到它自己的健康（12）時，它就稱呼「神」為神，僅僅因為這個名字，因為它是真神的專有名詞：神是偉大的，神是良善的，並且「神所賜予的」，這是所有人的聲音。它也見證了祂是審判者：「神看見了」，「願神垂憐」，以及「神必報應我」。哦，這靈魂自然是基督徒的見證（a）！最後，在宣告這些話時，它不是看向卡皮托利歐山（Capitolium），而是看向天空。因為它知道永生神的居所；它來自祂，並從那裡降下。
論證。——他表明，這位神並未將對祂的認識僅限於祂自己的子民，而是願意藉著言語和聖經教導世人：因此，祂差遣了被聖靈充滿的先知，去教導祂的子民認識祂自己、祂的敬拜以及祂的大能。這原本是猶太人的特權，因此需要希伯來語；但因為托勒密（Ptolemaeus）下令將這些文獻譯成希臘語，使之容易取得，且真理的光輝如此耀眼，以至於凡閱讀或聽聞者，即便不願也必然被迫相信。
但為了讓我們能更充分、更深刻地接近祂的護理與旨意，祂增添了聖經作為工具，好讓尋求神的人可以尋求，尋求到了可以發現，發現了可以相信，相信了可以事奉。我們曾經也嘲笑過這些事。我們是從你們中間出來的；基督徒是造就出來的，而非天生的。我們所說的這些傳道者，因著傳道的職分被稱為先知。他們的聲音，以及他們為了證實神性而顯出的能力，都保存在聖經的寶庫中，這些如今並不隱藏。托勒密家族中最博學的那位，他被稱為「費拉德爾福斯」（Philadelphus），他對所有文學都極為敏銳，在效法庇西斯特拉圖（Pisistratus）對圖書館的熱忱時，除了其他為了名聲而蒐集的古代或珍奇文獻外，他還根據當時最受推崇的文法學家德米特里·法勒里烏斯（Demetrius Phalereus）的建議，向猶太人索取了他們獨有的、本國的文字。因為先知們始終是從猶太人中，並向猶太人發言的，也就是向那些如今被稱為猶太人的先祖發言；因此，他們擁有希伯來語的文字與口才。但為了不讓這些知識閒置，托勒密也從猶太人那裡得到了這份譯本，他准許了七十二位譯者進行翻譯，連哲學家美內德穆斯（Menedemus）這位護理的捍衛者，也因著對這共同觀點的認同而推崇他們。安提阿古（Antias）也向你們證實了這些事。就這樣，他將這些文獻公開地留在了希臘語中。今天，在塞拉皮斯（Serapaeum）神廟中，托勒密的圖書館連同那些希伯來文獻依然展示著。但猶太人也公開誦讀這些經文；在每個安息日，這種納稅的自由在公眾中被使用。凡聽見的人，必會發現神；凡努力去理解的人，也必會被迫相信。
論證。——他表明，這對神真實的認識，藉由文字傳承下來，比任何世俗文學都更古老；甚至比他們所有的神祇都更古老，因為這些神祇是後來才被列入神位的。因為摩西與伊那科斯（Inachus）的時代幾乎相當，因此他將達那俄斯（Danaus）、特洛伊戰爭、荷馬，以及任何被視為古老的事物，都遠遠拋在身後：如果他願意，他完全有足夠的證據能從編年史中證實這一點。因此，這些工具（聖經）擁有最高的古老權威。在你們中間，這也等同於一種宗教，即對過去事物的認可，以確立對未來的信心。
因此，這一位先知，摩西，他從過去開始，講述了世界的創造、人類的繁衍，以及隨後那場懲罰不義之人的猛烈洪水；他預言了直到他自己時代，以及隨後藉著他的事蹟所展現的未來景象。在他那裡，從起初就整理好的時間順序，提供了對世代的計算：他被發現比你們那裡最古老的達那俄斯來到阿爾戈斯（Argo）的時間，還要早大約三百年；總之，他比特洛伊戰爭早了一千年。根據塔魯斯（Thallus）的歷史，其中記載了亞述人的戰爭，以及泰坦（Titan）之王薩圖恩（Saturn）與朱庇特（Jupiter）的爭戰，可以證明這場戰爭比特洛伊的毀滅早了三百二十二年。藉著這位摩西，那條神所賜給猶太人的獨特律法也傳了下來。隨後，許多其他的先知也比你們的文學更古老。因為即使是最後一位發言的先知，或者稍微早一點的，在時代上也與你們智慧的創始人，甚至是律法的勞動者同時。因為撒迦利亞是在居魯士（Cyrus）與大流士（Darius）的統治時期。在那段時間，物理學家的領袖泰勒斯（Thales），在克羅伊斯（Croesus）詢問時，對神性並未給出確定的回答，顯然是被先知們的聲音所擾亂；梭倫（Solon）對同一位國王所宣講的關於生命終局的預言，與先知們所說的並無二致；因此可以認為，你們的法律與研究，都是從這律法與神聖教導中汲取的。凡是先有的，就應當被視為更真實的。
人們為了榮耀，若發現了什麼，就會將其篡改，好據為己有；甚至連果實也因種子而退化。關於神聖經文的古老性，我還可以列舉許多方式來堅持，如果它們本身沒有比時代的編年史更強大的權威來證實其真理性的話。因為，若不是因為整個世代的日常處置——當王國的更迭、城市的傾覆、民族的結局、時代的狀態，都與幾千年前所預言的完全吻合——還有什麼能比這些見證更有力地護衛它們呢？因此，我們那被你們嘲笑的盼望得到了激勵，你們稱之為「臆測」的信心也得到了堅固。因為對過去事物的認可，足以用來安排對未來的信心：同樣的聲音預言了雙方，同樣的經文記錄了它們。對它們而言，時間是合一的，儘管在我們看來似乎是分開的。因此，所有那些被視為未經證實的事物，對我們而言都已得到證實，因為它們與那些當時被預言為未來的事物，一同被證實了。據我所知，你們也有西比拉（Sibylla），就其稱號而言，她被視為真神的先知，在其他被視為預言者的人之上，就像你們的西比拉一樣，她們在真理上撒謊，正如你們的神一樣。
因此，所有的本體、所有的物質、甚至大多數的起源與著名的城市、歷史的古老與記憶，簡而言之，甚至是你們文學的形象、事物的指標與守護者，（我認為我說得還不夠）甚至你們的神祇本身、神廟、神諭與聖物，在一位先知的書卷面前，都顯得蒼白無力，這書卷中似乎安置了整個猶太教，進而也安置了我們基督教的寶庫。如果你們聽過摩西，他與阿爾戈斯的伊那科斯在時代上是相當的；他比達那俄斯，甚至比特洛伊戰爭，早了近四百年。
預言。然而，在神面前，過去與未來在認知上是有所區別的，對於那些受神默示與光照的人來說，情況也是如此。
（A）「已證實」：這句話顯然是錯誤的，應修正為「已證實」。但若要更貼近塞普提米烏斯（Septimius）的意旨與文句脈絡，應為「在已證實的事中」，亦即「容易被證實」。其意在於證明，未來的時間對先知而言，彷彿是合一且當下的，這對我們而言卻是不同的，因為我們只能從結果來證實一部分，而另一部分尚待未來來證實。他說：因此，那已經成就的，以及尚待成就的，在預言的當下，都應被視為未來，因為當時尚未有任何事成就。既然前一部分已由結果得到印證，那麼我們對於未來的事，在現成且已證實的事物中，也就有了確據。
（e）你們已得到了答案。整段話極其奇妙。
赫丘利（Hercules）在普羅透斯（Proteus）統治時學到了這一點。此外，他們還透過雕刻與描繪動物來表達心靈的意念。波菲利（Porphyrius，即馬爾庫斯，Malchus）在《畢達哥拉斯傳》第14頁（新版）中提到，他學會了埃及語言。文字有三種：書信體、象形體與象徵體。
（f）「因為前者模仿了適當且通俗的說話習慣；而後者則透過寓言，在某些謎語的掩護下，表達其意義。」盧坎（Lucanus）又說：
雕刻出的動物保留了魔法語言。
「保留了」，即我們所說的守護者。這些被稱為象形文字，奧魯斯（Orus）曾為此寫過一本專著，由約翰·梅爾西耶（Jo. Mercero）等人註釋。在此研究中，勞倫蒂烏斯·皮尼奧里烏斯（Laurentius Pignorius）的勤奮在眾人中脫穎而出。
Cerda）指出普魯登修斯（Prudentius）也曾這樣說過。波西烏斯（Persius）《諷刺詩》第一卷第106行中的寫作顯得笨拙且無味。
他既不咬指甲，也不啃筆桿。
賀拉斯（Horatius）本人在《諷刺詩》第一卷第一篇中，也以「書櫃」來指代寫作。
不要以為我抄襲了克里斯皮努斯（Crispinus）的書櫃，我一個字也不會再加了。
Fuld.）也是如此，用字母表示，如「cccc」，且與前文沒有區別。阿爾杜斯（Aldus）讀作「在建城前約八百年，比你們最古老的達那俄斯（Danaus）早了一百七十年」。這確實並不荒謬。因為無論你如何計算，摩西與達那俄斯之間不可能相差四百年。
在你們之中最古老的，比普里阿摩斯（Priamus）的毀滅早了約一千年；我還可以說，比荷馬（Homerus）早了五百年以上，我有可以追隨的對象。其他先知，雖然在摩西之後，但他們之中最晚的，也不會被發現比你們最古老的智者、立法者與歷史學家更晚。要說明這些能以何種順序得到證實，對我們而言並不困難，只是工程浩大，雖然不艱難，但卻很漫長。必須藉助許多工具，並用手指計算來輔助。必須開啟最古老民族的檔案，如埃及人、迦勒底人、腓尼基人的檔案；還必須召喚他們的同胞，透過他們提供知識；例如埃及人曼內托（Manetho）、迦勒底人貝羅蘇斯（Berosus），以及腓尼基泰爾王伊羅穆斯（Iromus）；還有他們的追隨者，如門德斯的托勒密（Ptolemaeus）、以弗所的米南德（Menander）、法勒魯姆的德米特里（Demetrius）、朱巴王（Juba）、阿皮翁（Appion）、塔魯斯（Thallus），以及猶太古史的本土辯護者（約瑟夫）。希臘人的戶籍登記官也必須進行比對，並查明事情發生的時間，以便揭示時間的連貫性，透過年表數字來彰顯真相。必須遊歷各國的歷史與世界。然而，我們已經提出了一部分證據，並指出了可以證實它們的方法。但最好還是暫緩，以免因匆忙而追究不足，或因追究而過於漫長。
論點：撇開可能出錯的古老歷史，他展示了聖經的權威，並證實了未來的事：因為凡所發生的事，都已在聖經中預先宣告，因此必須相信那些尚待發生的未來之事，因為它們也已被包含在聖經中並預先宣告了。
我們現在為這種延遲提供更多理由，聖經的威嚴，如果不是因為其古老的話；如果有人懷疑其古老，我們就證明其神聖。這並非遲來的，也不是來自他處：它們就在眼前，教導我們關於世界、守望與結局的事。無論發生什麼，都曾被預告；無論看到什麼，都曾被聽聞。城市被飢荒吞噬，海洋欺騙了島嶼；外部與內部的戰爭在撕裂；王國與王國相互對抗；飢荒與瘟疫，以及各地的災難，還有頻繁的山崩；卑微者變為崇高，崇高者變為卑微；公義變得稀少，不義變得猖獗，對所有美好紀律的關懷變得遲鈍；甚至季節的職分也偏離了常軌；怪物與異象擾亂了自然的形態，這些都已被預先寫下。當我們受苦時，它們正在應驗；當我們回顧時，它們得到了證實。我認為，這是神性真理的適當見證。因此，在我們這裡，對未來的信心是穩固的，因為它們在被預告時，就與那些每天都在應驗的事一同被預告了。同樣的聲音在呼喊，同樣的文字在記錄，同樣的靈在推動，對神性而言，未來在人類面前只有一個時間，如果說有區別的話，那是在應驗的過程中，當未來變為現在，隨後從現在變為過去。我懇求你們，我們有什麼錯呢？既然我們已經學會了透過兩個階段去相信，為什麼不相信未來的事呢？
論點：在本章中，他極其豐富地介紹了神之子基督的歷史，並根據靈魂得救的需要，廣泛且有力地進行了描述。同時展示了猶太人所遭遇的事，當他們不願承認神之道的應驗時：一旦領悟了其神性，就應當放棄虛假的宗教，因為即使是那些受祂命令的邪靈，有時也會被迫為祂的能力作見證。
但既然我們已經證明，這個教派是建立在猶太人最古老的文獻之上，而許多人知道這個教派相當新，屬於提比略（Tiberius）時代，我們自己也承認這一點；或許有人會因為這個名字而對其地位產生懷疑，彷彿它隱藏在一個極其顯赫的宗教（當然是合法的）庇護下，隱藏著某種自以為是的假設，或者因為我們在年齡之外，既不遵守關於飲食的例外，也不遵守日子的慶典，也不遵守身體的印記，更不與猶太人共享名字，如果我們真的隸屬於同一位神，這難道不應該遵守嗎？但大眾已經知道基督，當然是某個人，就像猶太人所判斷的那樣，因此人們更容易認為我們是崇拜人類的人。但我們並不為基督感到羞恥，因為在祂的主宰下被列入並被定罪是值得的，沒有人，沒有神之王，對他們來說，甚至連對神也沒有其他的假設。因此，我們必須簡短地談談作為神的基督。猶太人曾在神面前擁有恩典，那裡有顯著的公義與原始作者的信心，因此他們的家族偉大與王國崇高得以興盛，且有如此大的福分，以至於他們透過神的話語受到教導，被預先警告要討神喜悅，且不可冒犯祂。但他們犯了多少罪，因祖先的自信而膨脹，偏離了紀律進入褻瀆的模式，即使他們自己不承認，他們今日的結局也證明了這一點。他們被分散，流離失所，在世界各地徘徊，沒有人，沒有神之王，甚至連踏足祖國的權利也被剝奪。當這些神聖的話語預告他們時，幾乎總是同樣地宣告，在世界末了的時期，神將從各民族、各人民與各地，為自己揀選更忠誠的敬拜者，將恩典轉移給他們，並且因為他們更有能力接受更崇高的紀律，而顯得更為豐盛。基督來了，祂就是那位被神預告將要來改革並光照這一切的人。
（e）被預先標示。申命記三十二：26。詩篇五十九：12。
「藉著你的大能使他們流離失所。」特別是第16節：「他們如狗環繞城邑。」這段經文如何得到應驗，如今已無人能懷疑。因為真正的神學家之眼，理當注視大衛所預表的王權，以及彌賽亞所經歷的境遇。請參閱以賽亞書一：7；以西結書五：10；何西阿書四：3，十：3；阿摩司書九：9。提奧多勒（Theodoret）在《希臘教父護教集》第163頁寫道：「……這也將發生，那些即將把祂釘在十字架木頭上的猶太人，將被逐出祖居之地，散佈在全世界。」那麼，讓我們看看這項預言是否已經應驗。關於猶太人，我想你們不會有任何懷疑。他們已經被逐出祖國的城市，遷徙到世界各地；其餘的後果亦然。特土良本人在傑出的《駁猶太人》一書第十一章中寫道：「因為以西結預告了你們未來的災難，正是為了你們這些惡行；這不僅發生在你們當時的時代，也發生在隨後而來的患難之日。」他在第十三章中說得極為清楚：「在另一處經文中，藉著先知說道（以賽亞書三十三：17）『你們必見王在美地中』，意即基督在父神的榮耀中顯現大能，『你們的眼必從遠處看見地』：這對你們而言，是因為你們在耶路撒冷被攻陷後，被禁止進入你們的土地，只能被允許從遠處用眼睛看見它。」同書又云：「當他們犯下這些罪行，卻不明白基督是在祂降臨的時候被尋見的，他們的土地就變成了荒場，他們的城邑被火焚燒。」耶柔米在上述地點提到，首先是但以理，正如先知們所預言的那樣，隨後是羅馬人的干預。請參閱斯卡利傑（Scaliger）的註釋。
Dei）神的兒子。因此，這位被稱為神的兒子，並非因生殖而得名，免得因神的名字或父親的種子而感到羞恥，祂是人類的導師、引導者與教導者。祂並未像你們的神那樣，容許自己變成蛇、公牛、天鵝、愛人，或變成黃金。因為這些是你們的神的名字。然而，神的兒子沒有一個因淫亂而得的母親，即使是祂似乎擁有的那位母親，也未曾與人結合。但我將在稍後詳細闡述，以便理解祂降生的性質。我們已經說過，神創造了宇宙，並藉著祂的道與智慧，顯明祂是宇宙的創造者。因為芝諾（Zeno）斷定，那在安排中塑造萬物的創造者，同時也被稱為命運、神、宙斯的心智，以及萬物的必然性。克利安提（Cleanthes）將這些歸結為聖靈，他宣稱聖靈是貫穿宇宙的。我們也將那藉以創造萬物的道、理性與美德，歸屬於聖靈的實體，其中道在於宣告，理性在於安排，美德在於完成。我們得知祂是從神那裡發出的，是藉由發出而產生的，因此因著實體的合一，祂被稱為神的兒子與神。因為神就是靈。當光線從太陽延伸出來時，它是整體的一部分，但太陽將存在於光線中，因為它是太陽的光線，實體並未分離，而是延伸。因此，靈從靈而出，神從神而出，如同點燃的燈火。物質的源頭保持完整且未受損，儘管從中衍生出許多品質。因此，那從神而出的，就是神，是神的兒子，兩者合而為一。因此，靈從靈而出，神從神而出，在形式上是另一個，而非在數量上；在等級上，而非在地位上；祂並未離開源頭，而是發出。因此，這道神的靈光，正如過去一直所預言的，降臨在一位童女身上，在她的腹中化為肉身，誕生為與神結合的人。這肉身受靈的教導，得到滋養，成長，成熟，教導，行事，這就是基督。暫且接受這個故事吧，它與你們的故事相似，同時我們將證明基督是如何被證實的。你們中間那些為了破壞真理而編造類似神話的人也知道這一點。猶太人也知道基督即將來臨，也就是先知們所談論的那位。因為直到現在，他們仍在等待祂的降臨，我們與他們之間的主要爭論，在於他們不相信祂已經來臨。祂的兩次降臨被預示：第一次，已經在人類卑微的境況中完成；第二次，將在世界末日時，以神性的崇高顯現。他們因為不明白第一次，便認為只有第二次，也就是他們所期待的那位顯現的基督。因為如果他們理解了第一次，他們就會相信；如果他們相信了，他們就會獲得救贖；他們沒有理解，這正是他們的罪。他們自己讀到經上寫著，他們因智慧、聰明以及眼目與耳朵的果效被剝奪而受罰。因此，他們僅僅將祂視為因卑微而來的人，隨後便因祂的能力而將祂視為術士，因為祂用言語將鬼從人身上趕出，使瞎子看見，使痲瘋病人潔淨，使癱瘓者復原，甚至用言語使死人復活，使元素本身服從祂，平息風暴，行走在海面上，顯明祂是神的道，即那原始的、長子的道，伴隨著能力與理性，並充滿了靈，祂就是那藉著道創造萬物，且已經創造了萬物的主。然而，關於祂的教導，猶太人的教師與首領們因此受到駁斥，他們感到憤怒，特別是因為有大批群眾跟隨祂，以至於最後他們將祂交給當時在敘利亞部分地區擔任羅馬總督的本丟·彼拉多，藉著群眾的暴力強迫他將祂釘在十字架上。祂自己也預言了他們會這樣做。如果這不是先知們所預言的，那這點就太微不足道了。然而，祂在受難時，自願將靈交出，先於劊子手的職責。在那一刻，太陽標示出白晝的中點，光芒被遮蔽。那些不知道這也是關於基督預言的人，當然認為這是日蝕；他們沒有領悟其中的緣由，便予以否認；然而，你們在自己的祕密檔案中，確實記錄了這場世界的災難。當時，猶太人將祂從十字架上取下，安放在墳墓裡，並以強大的軍事守衛嚴加看守，以免祂曾預言第三天將從死裡復活，門徒們會偷走屍體，使人產生懷疑。但看哪，第三天，大地突然震動，石頭被滾開，那堵住墳墓的障礙被移開，守衛因恐懼而散去，門徒們沒有出現，墳墓裡什麼也沒找到，除了埋葬時留下的裹屍布。儘管如此，那些首領們，為了掩蓋罪行，並使那些向他們納稅與服役的百姓遠離信仰，便散佈謠言說是門徒們偷走了屍體。因為祂並沒有在眾人面前顯現，以免惡人從錯誤中被解救出來，也為了讓信仰，那被賦予不菲獎賞的信仰，在困難中受到考驗。祂與門徒們在加利利的猶太地區相處了四十天，教導他們當教導的事。此後，在指派他們執行向全世界傳道的職責後，祂被雲彩環繞，升入天國，這比你們斷言羅慕路斯（Romulus）被普羅庫魯斯（Proculus）接走要真實得多。
基督徒在良心上（a）對提庇留該撒宣告了這件事。然而，如果該撒們不是這世上所必需的（b），或者如果基督徒也能成為該撒，那麼該撒們也會相信基督（c）。門徒們按照主的神聖命令散佈到世界各地，他們自己也從逼迫他們的猶太人那裡受了許多苦，但為了真理的確據，他們甘心樂意地忍受，最後在羅馬，藉著尼祿的殘暴，他們播下了基督徒的血。但我們將向你們展示（1）基督合適的見證人，即你們所崇拜的那些神。如果我引用他們來使你們相信基督徒，這對你們來說是重大的，因為你們正是為了他們而不相信基督徒（2）。同時，這就是我們教義的順序，我們已經發佈了這一點（3），並隨之附上了我們名號的由來及其創始人。現在，沒有人再用謊言來束縛人們；為了讓我也能審視你們這些列國的統治者，曾有一個人叫龐培努馬（Numa Pompilius），他用極其繁瑣的迷信重擔壓在羅馬人身上。基督也可以被允許傳授他自己的神性；他不是像努馬那樣，藉著使那些粗野（d）且至今仍野蠻的人們因眾多需要討好的神明而感到震驚，從而使他們變得溫和；而是使那些已經開化、甚至被文明所欺騙的人們，睜開眼睛認識真理（e）。因此，請探究基督的這種神性是否真實。如果它是那種一旦認識就能使人改過向善的神性（7），那麼隨之而來的是，任何被發現與之相反的事物都應被視為虛假；特別是那種以死人的名字和形象為掩護，將某種虛假強加於人，且不認為這是褻瀆（i）的一切理性（8），因為對任何人來說，在自己的宗教上撒謊都是不虔誠的。因為從他聲稱崇拜除自己以外的神那一刻起，他就否認了他所崇拜的，並將崇拜和尊榮（5）轉移給了另一個，而透過這種轉移，他就不再崇拜他所否認的了。我們說，我們公開地說，當你們折磨我們、撕裂我們時，我們在血泊中呼喊：我們藉著基督敬拜神。你們認為那個人是人，但神願意藉著他並在他裡面被認識和敬拜。為了回應猶太人，他們自己也學會了藉著摩西（6）敬拜神；為了回應希臘人，奧菲斯（Orpheus）在皮埃里亞（Pieria），穆賽烏斯（Musaeus）在雅典，梅蘭普斯（Melampus）在阿爾戈斯，特羅福尼烏斯（Trophonius）在波奧提亞（Boeotia）傳授了啟蒙儀式。
論點——他解釋了那些被哲學家和詩人所熟知的神明，並由此推論出它們的精神本質，進而引出它們對人類的影響方式，即它們如何造成傷害，並顯示出它們僅僅是在執行自己的詭計，藉著離棄真神，使凡人淪為虛假宗教的奴隸。
因此，我們說，存在著某些屬靈的實體；這名字並不陌生。哲學家們知道魔鬼，連蘇格拉底本人也在等待魔鬼的裁決。為什麼不呢？因為據說從他幼年起，就有一個魔鬼跟隨他，這顯然是一個勸阻他行善的魔鬼（a）。詩人們知道魔鬼，連無知的民眾也將其用於咒罵的用途；因為他們甚至將撒但（1），這個邪惡種類的首領，根據自己的良心，用同樣的咒罵語氣說出來（b）。柏拉圖也沒有否認天使，這兩種名字的見證人，即術士們也證實了這一點（2）（c）。但關於那些自願墮落的天使（d），如何產生了一種比天使更墮落的魔鬼種族（e），並與其創始人以及我所說的那位首領一同被神定罪，這在聖經中是有序可查的（3）。現在，解釋它們的運作方式就足夠了。它們的運作是人類的毀滅：因此，它們對身體施加疾病（g），對靈魂施加突發且異常的狂亂。它們擁有驚人的細膩和輕盈，足以接近人類的這兩種本質。屬靈的力量有很大的能力，使它們在效果上而非在行動上顯得不可見且不可感知：如果果實、如果莊稼在花朵中被某種隱藏的毒素摧毀，在萌芽中枯萎，在成熟時腐爛，或者如果空氣因某種未知的理性而變得受污染，散發出瘟疫般的氣息：因此，魔鬼和天使那種具有傳染性的呼吸，也以同樣的隱晦方式，驅使人們的心靈陷入狂怒、骯髒的瘋狂，以及伴隨著各種錯誤的殘酷情慾；而其中最主要的是，它用偶像和虛假的形象迷惑人們，使人們轉向偶像崇拜，從而使人們不僅崇拜偶像，而且為了這些偶像，它們還能從人們的恐懼中獲取利益，以便為它們的祭壇和形象提供它們所喜愛的祭品（a）和血，而對它們來說，更精確的餵養方式，就是藉著虛假占卜的詭計，使人遠離對真正神性的思考（1）。我也將解釋它們是如何運作這些詭計的。所有的靈都是飛行的。天使和魔鬼都是如此。因此，它們在瞬間無處不在：整個世界對它們來說是一個地方（2）；它們對無處不在發生的事情的了解（b），就像它們宣告的那樣容易（3）。它們甚至有時想成為它們所宣告之事的作者：它們確實有時是邪惡的，但絕不是善良的。它們甚至竊取了神的安排，當時先知們在宣講，而現在它們在誦讀聖經時進行破壞。因此，它們從這裡竊取了某些時代的命運，模仿神性，竊取占卜（c）。至於它們在神諭中如何以某種天賦將模稜兩可的結果調和起來（d），克羅伊斯（Croesus）和皮洛士（Pyrrhus）都知道。此外，皮提亞（Pythius）以我們上述的方式宣告了烏龜與羊肉一起烹煮（a）；在那一刻，它就在呂底亞（b）。它們擁有關於空氣的居住、星辰的鄰近以及雲層的交流（c）的知識，準備好展現天上的智慧，以便它們能預言它們已經感覺到的雨水。它們顯然是行巫術的，並且在治療疾病方面也是如此。它們首先造成傷害（d），然後指示出奇蹟般的新療法，或者相反的療法，之後它們停止傷害（e），並被認為已經治癒了。那麼，我還能說什麼關於其他天賦或屬靈欺騙的力量呢？比如讓石頭被認為是神明，而真神卻不被尋求（2）？
論點——儘管魔鬼的力量很大，但它被更大的力量，即神的力量所制伏；因此，基督徒甚至對它取得了勝利，因為他們藉著基督的能力，即使是不情願地，也將污靈驅逐出去。當它們服從基督的命令時，它們否認了自己的神性，只承認基督的神性，這就是神性的卓越之處，因為它被認為高於一切權力（3）。因此，人們不應認為它們是那些使自己成為神的人，因為它們所施行的與使人相信它們是神所施行的相同，這與天使和魔鬼作為神是平等的嗎？我想，這可以藉由地點的不同來區分，以便我們將那些在其他地方不被稱為神的人，視為神廟中的神；以便那個飛越神聖塔樓的人，與那個跳過鄰居屋頂的人，看起來以不同的方式瘋狂；並且，如果術士們也施展幻術（h），並且已經使死人的靈魂顯現（1）；如果它們藉著男孩的口發出神諭（2）（b），如果它們藉著江湖騙子的詭計表演許多奇蹟，如果它們藉著擁有被邀請的天使和魔鬼的協助（c）而發送夢境，藉此它們習慣於占卜（d）；那麼，這種力量在它自己的判斷和為了它自己的事務中，豈不更應該竭盡全力地運作，因為它為他人的交易提供了幫助嗎？或者，如果天使和魔鬼執行同樣的事情，那麼這就是神性的卓越之處，即它被認為高於一切權力（3）？因此，不應認為它們是那些使自己成為神的人，因為它們所施行的與使人相信它們是神所施行的相同。
: 關於這些神祇的數量，每個人都根據自己的意願，或是為了證實夢境，或是為了闡釋預兆，或是為了引導鳥類的飛行，或是為了啟發預言，或是為了投擲閃電，以及其他種種我們藉此預知未來的事物，而各自劃分了管轄的領域。
他們誹謗死者的靈魂。這是一段極好的讀法，是從富爾達（Fuld.）抄本中復原的，里加爾（Rig.）對此表示讚賞，尤尼烏斯（Junius）亦然。我在 L. B. 抄本中也發現了同樣的內容，赫拉爾德（Herald.）在他的著作中也是如此。在《致外邦人》（Ad Nation.）第一卷第 5 章中，他提到那些僅從字面上誹謗真理的人；在第 7 章中，提到「你們列王記的抄本被你們誹謗了」。這與帕姆（Pam.）等人所說的「呼喊死者」不同。因為當巫師隨心所欲地喚起，或假裝喚起那些強大而卓越之人的幽靈時，這就是在誹謗死者的靈魂；因為這些除了是純粹的謊言和欺騙外，什麼也不是。因此，撒母耳在責備掃羅時所表現出的正當憤怒是虛構的：「你為什麼攪擾我，叫我上來呢？」（撒母耳記上 28:15）。在薩爾迪斯的歐納皮烏斯（Eunapius Sardianus）所著的《埃德修傳》（Vita Aedesii）中，你可以讀到當某個埃及人喚起楊布里科斯（Jamblichus）和阿波羅尼烏斯（Apollonius）時，當他們顯現，在場的人看到後，他說：「同伴們，不要驚訝；這不過是一個在單挑中戰死的角鬥士的幽靈罷了。」在盧坎（Lucan）的《內戰記》（Pharsalia）第六卷第 762 行中，那個色薩利女巫為塞克斯圖斯·龐培（Sextus Pompeius）喚起屍體時，所提出的報酬並不比這更令人信服，因為她說這屍體絕不會受到任何類似的誹謗：
「說吧，」色薩利女巫說，「我所命令的報酬，我必得到：因為我將以海蒙尼亞（Haemonia）的技藝，向整個世界展示這具屍體所說的真話：我將用這樣的墳墓，用這樣的冥河咒語和森林，來保護你的肢體，以至於沒有任何被召喚的幽靈能聽從巫師的命令。願你永遠活著：無論是言語還是草藥，都無法從我所給予的死亡中，為你解開長久的冥河之夢。」
他們在神諭的言辭中發狂。這是富爾達抄本、赫拉爾德抄本、L. B. 抄本和里加爾抄本的讀法，是最真實的；其他人則用「引出」（eliciunt），這與奧維德（Ovid）《變形記》第七卷第 2 章中關於兒童祭祀的內容有關，是為了讓埃宋（Aeson）從衰老中恢復到青春。弗拉維烏斯·沃皮斯庫斯（Flavius Vopiscus）在《弗洛里安努斯傳》（Florianus）中說到肢體僵硬：「某個狂熱者在西爾瓦努斯（Sylvanus）的神廟中，肢體僵硬地大聲喊叫。」
侍立的神靈。關於迦勒底人，第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）在序言中寫道：「此外，他們還從事占卜和預言，聲稱神靈會顯現。」
山羊與餐桌。狄奧多羅斯（Diodorus）在第 16 卷中寫道，山羊首先在德爾斐（Delphi）創造了神諭。異教徒也採用了這種占卜方式，並藉助惡魔的力量。維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）中寫道：
我認為這是有區別的：即從神廟中。這是沃韋里烏斯（Wouwerius）根據抄本所做的精彩修正，拉塞爾達（La Cerda）對此表示贊同。富爾達抄本也是如此，只是寫作「在神廟中」。我不明白為什麼里加爾沒有跟隨。斯克里弗（Scriveriana）的校勘與此相差不大，區別在於（我認為）是從神廟中。如果必須替換，可以寫作：我認為這是有區別的，是從神廟中，神靈被認為是……等等。你也可以讀作「我認為這是有區別的」。但我更喜歡沃韋里烏斯的版本，因為它與後文相符。武加大譯本（Vulg.）中寫作「（我認為）這是有區別的，是從神廟中」。米努基烏斯（Minucius）第 50 頁有一個段落，他們將其與此處進行比較：「正如你們在公共場合看到的那些狂熱者，那些先知，他們本身沒有神廟，卻如此瘋狂，等等。」赫拉爾德不理解這個地方，他在閱讀時將其損壞了，寫作：「那些先知，他們本身就在神廟中」。錯誤在於他沒有正確地斷句。但毫無疑問，特土良（他經常模仿米努基烏斯）指的是他所喜愛的盧坎（Lucian）的笑話，在《宙斯悲劇》（Jove Tragoedo）中，阿波羅被莫莫斯（Momus）挑釁，因為他被認為是最高級的先知，現在在神靈的會議上預言哪位詭辯家在關於神靈和神靈崇拜的辯論中會獲勝，他卻無言以對，只能說出那句荒謬的話：「……」參見埃爾門霍斯特（Elmenhorst）對格納迪烏斯（Gennadius）的註釋第 195 和 210 頁，以及博尼法修斯（Bonifacius）《滑稽史》（Hist. Ludicra）第八卷第 21 章。拉塞爾達、赫拉爾德和里加爾將其歸因於預言者倒下的方式。兩者都是正確的。盧坎在同一處第 534 行中，在形象和崇拜中認出了這一點：
707 行中，用有效的禱告要求冥界的神靈承認他們的義務：
「如果你們從未因人類的內臟而飢餓，如果我經常獻上祭品，並用溫熱的腦髓洗滌，如果有人，曾將頭顱放在你們的祭壇上，若他注定要活著，請聽從祈求者。」
695 行中所描述的，羅馬貴婦停止預言時：
發狂（Dementire）。這是根據富爾達抄本和里加爾的說法，帕姆和其他人也接受了這一點。我在 L. 抄本中也發現了這一點。巴爾（Barr.）和阿爾德（Ald.）寫作「demetitare」。拉丁語-希臘語詞彙表將「dementire」解釋為「發狂」。因此，在後來的拉丁作家中，「dementatus」和「dementator」被用來指代精神錯亂，以及那些使他人精神錯亂的人。因為它似乎更多地是指對他人施加的力量。「Dementire」就是發瘋。關於靈魂，第 18 章：「因為當人發瘋時，靈魂也發瘋。」甚至盧克萊修（Lucretius）在第三卷第 463 行中也寫道：
Bat.）的抄本都是如此，蘭布里努斯（Lambrinus）不應該通過替換「dementat」來進行修正。
關於神聖的塔樓，等等。
415 頁）
因此，你們的神性受制於基督徒；你們的神性不應被視為神，因為它受制於人，如果它做了什麼可恥的事，那也是為了它的僕人。如果另一方面，惡魔或天使是真實存在的，為什麼他們在其他地方回答說他們是神呢？因為正如那些被視為神的人，如果他們真的是神，就不會願意稱自己為惡魔，以免降低自己的尊嚴；同樣，那些我們稱之為惡魔的人，如果真的有神存在，他們也不敢在其他地方冒充神，因為他們會擔心冒犯那些無疑是更高級、更令人敬畏的神的尊嚴。你們所持有的神性根本不存在，因為如果它存在，它既不會受到惡魔的影響，也不會被神所否認。因此，當雙方都承認他們不是神時，你們要認識到這是一個種類，即惡魔。但無論如何，你們現在去尋找神吧；因為你們所預想的神，你們現在知道是惡魔了。然而，我們的工作不僅是讓你們的這些神揭示出他們既不是神，也不是其他任何東西，而且你們還會立即知道誰是真正的神，以及他是否是我們基督徒所宣稱的那位，以及他是否應該按照基督徒所安排的信心和紀律去相信和崇拜。他們會在同一地點說：那個基督和他的傳說又是什麼呢？
417 頁）
如果一個普通人，如果是一個巫師，如果死後被門徒從墳墓中偷走，如果現在終於在冥界，或者不如說在天上，並將帶著整個世界的震動、世界的恐懼、所有人的哀號（但不是基督徒的哀號）而來，作為神的能力、神的靈、道、智慧、理性以及神的兒子。無論你們嘲笑什麼，讓他們也和你們一起嘲笑；讓他們否認基督將審判從古至今所有復活身體的靈魂。如果可能的話，讓他們在法庭上說，米諾斯（Minos）和拉達曼提斯（Rhadamanthus）根據柏拉圖和詩人的共識獲得了審判權；至少讓他們拒絕那種恥辱和定罪的烙印：讓他們否認自己是不潔的靈，這本應從他們以牲畜的鮮血、煙霧和腐爛的屍體為食，以及他們自己最不潔的語言中就能理解；讓他們否認自己因惡意而被預定與他們所有的崇拜者和僕人一起進入同一個審判日。然而，我們對他們的所有這種統治和權力，都是基於基督的名，以及對他們所期待的、通過基督作為仲裁者而即將臨到的神的紀念。他們敬畏神中的基督，以及基督中的神，因此服從神和基督的僕人。因此，由於我們的接觸、我們的吹氣、我們對那種火的沉思和呈現，他們甚至違心地、痛苦地從身體中退出我們的控制，並在你們面前感到羞愧。當他們說出關於自己的真話時，請相信他們，因為你們相信那些說謊的人。沒有人會為了自己的恥辱而撒謊，反而會為了榮譽。巫師的信心傾向於承認自己，而不是否認自己。最後，這些你們神靈的見證，使人們成為基督徒，因為我們通過相信基督為主而獲得了極大的信心。他們自己點燃了我們對聖經的信心，他們自己建立了我們對希望的堅定。但據我所知，你們甚至用基督徒的鮮血來崇拜他們。因此，他們不想失去你們這些對他們如此有益、如此勤奮的人，或者以免你們有時被基督徒奪走，如果他們被允許在一個想要向你們證明真理的基督徒面前撒謊的話。
24 章
論點——因此，不敬虔的罪名是虛假的，它更適用於羅馬人而不是基督徒，因為即使從惡魔的這種服從中也可以看出，他們崇拜的是一個更偉大、更崇高的神；因此，至少應該給予他們宗教自由，這種自由給予了其他人，那麼也不應該拒絕埃及人。但在他們那裡，除了神人之外，什麼都不允許崇拜。
他們所有的這種承認，即他們承認自己不是神，並且回答說除了我們所歸屬的那一位之外沒有其他神，這足以消除對公共宗教，特別是羅馬宗教的褻瀆罪名。因為如果他們肯定不是神，那麼宗教肯定也不是宗教；如果宗教不是宗教，因為神肯定不是神，那麼我們肯定也沒有犯褻瀆宗教的罪。相反，指責會反過來指向你們，你們崇拜謊言，不僅忽視了真神的真正宗教，而且還在攻擊它，從而犯下了真正不敬虔的共同罪行。現在，為了證明他們是神，你們難道不承認在共同的評估中，有一個人是更崇高、更有權力的，就像世界的君主，擁有完美的權力和尊嚴嗎？因為許多人也這樣安排神性，即最高統治權屬於一位，而他的職責屬於許多人；正如柏拉圖在描述神靈和惡魔的軍隊時，將偉大的宙斯描述為天上的統治者。因此，照顧者、長官和總督也應該同樣被接受。然而，如果有人將他的工作和希望更多地轉向取悅凱撒，並且不承認神的名，就像他不承認皇帝在除君主之外的任何人身上一樣，那麼他犯了什麼罪呢？因為他被認為是犯了罪，既說又聽除凱撒之外的任何人？一個人崇拜神，另一個人崇拜宙斯，另一個人向天空伸出祈禱的手，另一個人向信實的祭壇祈禱，另一個人，如果你們認為這樣的話，在祈禱時數著雲彩，另一個人將天花板，另一個人將自己的靈魂獻給他的神，另一個人獻上山羊。因為你們要小心，不要讓這也與不敬虔的稱號相吻合，剝奪宗教自由並禁止對神性的選擇，以至於不允許我崇拜我想要的人，但我卻被迫崇拜我不想要的人。沒有人願意在違背意願的情況下被崇拜，即使是人也不願意；因此，埃及人也被允許擁有如此虛假的迷信權力，可以奉獻鳥類和野獸，並處死那些殺死這類神的人。每個省和城市都有自己的神，就像敘利亞的阿塔加提斯（Atargatis），就像阿拉伯的杜薩雷斯（Dusares），就像諾里庫姆（Noricum）的貝萊努斯（Belenus），就像非洲的「天后」（Caelestis），就像毛里塔尼亞（Mauritania）的國王們。我列舉了羅馬的省份，但我認為，他們並沒有被認為是羅馬的神。
當逾越節的莊嚴慶典舉行時，那裡聚集了來自各地的群眾，以及隨處因好奇而前來的眾多祭司；其中一位值得紀念的牧者，即奧理略（Aurelius），他已是該國的公民，在那裡擁有他的講道壇與座位。當時我與同伴及朋友們也在場，當我們這些年輕人因焦躁不安而四處張望，好奇地審視著每一件因其宏偉而值得注目的事物時，一個奇特且令人難以置信的景象映入眼簾：在神廟的門楣上，用巨大而醒目的字母刻著：「奧理略主教獻堂」。讀到這些文字的民眾感到驚訝。當時我受到預言靈的感動，因為神預先知道的秩序已藉此確定的結局而告終。
當某個異教徒提出一個虛假的預言，彷彿是出自同一位神，聲稱道路與神廟將重新歸還給祖先的儀式時，我說，那位真實的神——祂的先知預言絕不說謊，也絕不欺騙——在君士坦提烏斯（Constantius）與奧古斯塔·普拉西迪亞（Augusta Placidia）統治期間（他們現在的兒子瓦倫提努斯（Valentinus）正虔誠地作為基督徒皇帝統治著），在烏爾蘇斯（Urso）護民官的堅持下，將這一切徹底終結，將它們留給了死人的埋葬；而那條路，連同其自身的記憶，現在已被瓦倫提努斯的手所摧毀。特雷貝利烏斯·波利奧（Trebellius Pollio）在《塞爾蘇斯》（Celso）一書中教導說，那條路曾習慣於用神聖的袍子裝飾女神，他將塞爾蘇斯列為二十八位僭主之一，稱他為「塞爾蘇斯皇帝」，並用天后（Dea Caelestis）的袍子裝飾他。甚至在阿米阿努斯（Ammianus）的著作中也提到，哲學家阿斯克勒皮亞德（Asclepiades）隨身攜帶天后的小神像，以至於他因此而被認出來。毫無疑問，這種崇拜在迦太基的流行，是因為所有腓尼基人都知道狄多（Dido），且保薩尼亞斯（Pausanias）在《阿提卡》（Atticis）中對此有明確記載：「首先，凡人中的亞述人崇拜天后；從他們那裡，塞浦路斯的帕福斯人（Paphii）接受了神聖的儀式，並與居住在巴勒斯坦亞實基倫（Ascalon）城的腓尼基人分享；腓尼基人又與基西拉人（Cytherii）交流。」雖然在那裡她被當作維納斯（Venus）來慶祝，但這並不妨礙人們將她視為朱諾（Juno），因為格魯特魯斯（Gruterus）在《非洲補遺》中證明，天后、朱諾與月亮（Luna）在非洲被視為同一位神，且被稱為維納斯。盧西安（Lucianus）在《妓女對話錄》（Dialogues of Courtesans）第七篇中說：「因此，如果我們以後發現了這樣的愛人，我們就必須獻祭，對公眾的維納斯獻上一隻白山羊，但對花園裡的維納斯，則獻上一頭小母牛。」
關於毛里塔尼亞（Mauritania）的統治者，拉克坦提烏斯（Lactantius）在第15章說：「這就是羅馬人將他們的凱撒神化，而毛里人將他們的國王神化的原因。」不久之後，毛里人將朱巴（Juba）神化。居普良（Cyprian）也有類似的論述，但米努基烏斯（Minucius）的說法更為圓滿：「朱巴，在毛里人自願的情況下，成為了神。」我在此引用斯巴提安努斯（Spartianus）的一段話，他指出了皇帝塞維魯（Severus）的殘暴：「這位殺害了如此眾多且傑出人物的人，被非洲人視為神。」因為他出身於非洲，奧索尼烏斯（Ausonius）對他評價道：「他有布匿（Punic）的血統，但卻以美德證明了自己。」
阿斯庫拉努姆（Asculanorum）的維西迪亞努斯（Visidianus）、阿斯庫拉努姆的安卡里亞（Ancharia）、沃爾西尼（Volsiniensium）的諾爾蒂亞（Nortia）、蘇特里（Sutriorum）的霍斯蒂亞（Hostia）、法利斯基人（Faliscorum）為了紀念父親庫里斯（Curis）而給朱諾（Juno）冠上的稱號。但我們卻被排除在宗教的純潔性之外。我們稱讚羅馬人，卻不被視為羅馬人，因為我們不崇拜羅馬人的神。善哉，因為祂是萬有的神，無論我們願意與否，我們都是祂的。但在你們中間，崇拜任何神都是合法的，唯獨不能崇拜那位真實的神，彷彿祂不是萬有的神，而我們都是祂的。
論點——因此，你們不應將羅馬帝國的偉大歸功於他們對神的宗教虔誠，因為那些神是被他們征服的，甚至連人，以及那些國王本身，若沒有神也不會存在；過去他們甚至以貧乏的崇拜來供奉神；以至於羅馬人顯然並非因為宗教虔誠而變得偉大，而是因為變得偉大才變得虔誠。相反地，那些因崇拜宗教而變得偉大的人，不應被視為虔誠的，因為他們連同那些民族也征服了他們的神，摧毀了他們的神廟，推倒了他們的雕像，廢除了他們的聖事；儘管那些民族對他們的神同樣虔誠，但他們被羅馬人征服後，卻被併入了羅馬帝國的總體之中。
我認為我已經充分證明了關於虛假與真實神性的問題，因為我已經證明了，這種提議不僅在辯論或論證中成立，甚至在他們自己的見證中也成立，因為他們承認那些神是虛假的、荒謬的、可恥的，甚至是外來的，他們（帶著諷刺的意味）認為，如果他們有任何力量，他們寧願保護自己的神免受羅馬人的侵害。他還說，他們中的一些神曾經是國王，在那時他們能做什麼呢？既然你們相信他們是神，那麼關於這個問題就沒有什麼可爭辯的了。然而，既然提到了羅馬人的名字，我就不會忽略那場爭論，即那些人聲稱羅馬人是因為宗教虔誠的功績而達到如此偉大的地步，以至於他們佔領了世界，並且因為他們比其他人更盡職地侍奉神，所以他們的神比其他神更興旺。顯然，這就是羅馬人從神那裡得到的報酬，斯特庫魯斯（Sterculus）、穆圖努斯（Mutunus）和拉倫蒂娜（Larentina）推動了帝國的發展。我們認為，神並不比外國的神更偏愛他們，也不會將他們出生、成長、成名並埋葬的祖國交給外國人。讓庫柏勒（Cybele）看看，如果她愛羅馬城如同愛特洛伊人的記憶，那麼她自己的本土子民又如何呢？
（c）關於克里特島上的人們，關於朱庇特（Jupiter）在克里特島上死亡並被埋葬的教導，若能更充分地證實這一點，那麼對於我們時代的那些神話學家，以及任何一個試圖動搖並推翻埃維赫梅魯斯（Evhemerus）學說的象徵主義泛神論者來說，這將是值得付出的勞動。儘管他（埃維赫梅魯斯）反對這種觀點，但他還是不情願地支持了卡利馬科斯（Callimachus），並用這些獻給朱庇特的詩句來為其辯護：
Pythagorae）第十七章中證實，這位哲學家本人也認可克里特人的這種觀點，並親自參與了許多相關儀式，還特意在墓碑上刻下了這首詩：
Fuld.）作「朱諾也會來」。這是正確的。如上文所述，但並非立即就是朱庇特。拉克坦提烏斯（Lactantius）第一卷第十七章：「因為朱諾不敢防禦迦太基，儘管她的武器和戰車都在那裡，也不敢傷害羅馬人；因為她聽說特洛伊的後裔將從血脈中產生，終有一天會推翻泰爾人的堡壘。」
（e）「朱庇特本人受制於命運」：狄奧多勒（Theodoret）在《希臘人對福音的愛》（Graec. Aff. Cur.）第85頁談到朱庇特與荷馬時說：「當詩人之首將眾神之首描繪成在哀嘆，因為他無法拯救自己的兒子；因為他雖然想解救，卻被阿特羅波斯（Atropos）和拉刻西斯（Lachesis）所阻攔；因此，他用哀歌、淚水和極度的悲傷來表達言語。」同樣，他說海王星（Neptunus）雖然想對那位刺瞎波呂斐摩斯（Polyphemus）眼睛的塞普基安人（Cephreniorum）領袖進行報復，卻無法超越命運，因為命運早已註定尤利西斯（Ulysses）將回到伊薩卡（Ithaca）故鄉。盧西安（Lucianus）對此觀點有許多論述。
Fuld.）的排列方式。斯潘海姆（Spanhemius）在引用普羅科匹厄斯（Procopius）的話時提到了這一點，結論是羅馬曾為這些女神建立過神廟，但那是在特土良（Tertullian）時代之後，或許是由戴克里先（Diocletianus）所建，他解釋了一枚獨特的錢幣，上面有獨特的銘文。那裡展示了三位穿著衣服、手持火炬的女性，銘文為「勝利的命運」（FATIS VICTRICIBUS）；意即基督徒的種族已被戰勝、擊敗並消滅。
（25）……他們統治著。他們從誰那裡得到了這種恩典？是從薩圖恩（Saturnus）和朱庇特那裡嗎？我認為，在羅馬人中間，當時還沒有關於神像或神廟的宗教崇拜；宗教崇拜是後來才有的，斯特庫魯斯（Sterculus）也是後來才有的，但羅馬是在那之後，連同其原住民（1）。即使有些人沒有統治過，他們也被那些當時還不是崇拜者的人所統治，因為他們當時還不被視為神。因此，賜予王權的是其他人，因為在這些神被引入之前，統治早已存在。但是，將羅馬名號的巔峰歸功於宗教的功績是多麼虛妄啊，因為宗教是在帝國或王權（已經擴張之後）才發展起來的（2）。因為即使從努馬（Numa）那裡產生了好奇心，宗教也只是貧乏的儀式，沒有與天爭高的國會山，只有隨意堆砌的祭壇，以及當時的薩米亞（Samia）陶器（b），還有從中散發出的氣味，而神本身卻無處可尋。因為那時希臘人（c）和托斯卡納人（d）的才智還沒有用雕像淹沒這座城市。因此，羅馬人並非在變得偉大之前就已經虔誠；因此，他們並非因為虔誠而偉大。然而，既然偉大源於不虔誠（e）（3），他們又怎能因為宗教而偉大呢？因為如果我沒記錯的話，每一個王權或帝國都是通過戰爭和勝利而獲得並擴張的。
（27）……因此，我們已經反駁了對神性的指控，即那些不是神的存在，什麼也不會遭受。他們不希望自己被視為神，因為他們知道這對魔鬼來說是共謀，他們拯救自己的生命，因為他們知道這對魔鬼來說是共謀，雖然他們對基督的大能心存懷疑，但他們卻以懲罰性奴役的方式進行抵抗，並且從未像在為信仰而死的血腥死亡中那樣，獲得對他們的勝利。對於這種宗教和神性的意圖，這些已經足夠了，這樣我們就不會顯得在傷害它，而是在展示它。因此，我們為我們良心的信仰（a）而築起了一道防線，我們確信這些職責會傳達給誰，在偶像的濫用和人類名字的祝聖之下。但有些人認為這是瘋狂，因為我們雖然可以在當下獻祭，並且在保持內心意圖的情況下安然離開，卻將頑固置於救贖之上。你們當然會給出建議，讓我們濫用你們的建議；但我們知道這些建議是從哪裡來的，是誰在操縱這一切，以及它是如何通過勸說的狡詐和殘酷的嚴厲來削弱我們的堅定。那當然是魔鬼和天使陣營的靈，因為離婚而成為我們的對手，因為神的恩典而嫉妒，它在你們的思想中與我們交戰，通過隱秘的默示，調整並準備好一切，以至於那些不義的僕人有時也會混入頑固（2），並渴望傷害那些他們在其他方面所敬畏的人：因為恐懼也會激發仇恨（b），此外，他們絕望的處境將預先的定罪（c）視為一種安慰，即在懲罰的延遲中享受暫時的惡意。然而，當他們被抓住時，他們被迫屈服於自己的處境，那些他們從遠處攻擊的人，他們卻在近處懇求。因此，當他們像反叛的監獄（d）或牢房、礦場，或這類懲罰性奴役（e）一樣，衝向我們這些在他們權力之下的人時，我們確信他們是無能的，並且更為墮落（7），我們不情願地像對待同等者一樣抵抗，並堅持我們所反對的，我們從未像在為信仰的頑固而受審判時那樣，對他們取得更大的勝利（f）。
XXIX 章
論點：當基督徒自己承認那賜予他們救贖的主，而非他們所虛構、且在經歷過後發現其既憤怒又仁慈的那些神祇時，他們理應被視為是明智的。因此，基督徒不應被視為不敬虔，也不應被視為皇帝的敵人，只因他們不將自己的救贖寄託於那些無法提供救贖的神祇身上；反之，那些既不知道如何向真神祈求救贖，也無法獲得救贖，甚至還迫害那些懂得祈求並能獲得救贖之人的人，才更應該被視為不敬虔。
因此，首先必須確定，這些被獻祭的神祇是否真的能將救贖賜給皇帝或任何人類，若能，我們才應被定罪。如果天使或魔鬼這些本質上最邪惡的靈體能施行任何恩惠，如果他們能保守那些滅亡的人，如果他們能釋放那些被定罪的人，簡而言之，如果（正如你們良心所知）死人能護衛活人，那麼他們首先就應該保護自己的雕像和偶像，這些偶像在你們的意識中，難道不是應該被保護的嗎？
XXX 章
論點：唯有基督徒為皇帝祈求真神、活神，即那位連皇帝本人在自然本性上都知道是至高者，且皇帝的一切都仰賴於祂、並從祂那裡有所期待的神。基督徒正是從這位神那裡，為皇帝的帝國與自身祈求平安，這既虔誠、真實且正確。
我們確實為皇帝的救贖向永恆的神、真神、活神禱告，連皇帝本人也寧願祂對自己施恩，而不願其他神祇施恩。他們知道是誰賜給他們帝國；他們知道，作為人，是誰賜給他們生命；他們感受到，祂是唯一的真神，唯有在祂的權能之下，他們才位居次席，在祂之後居首位，在所有神祇之上。這有何不可？當皇帝在所有人類之上，而人類畢竟是活著且優於死人時。他們反思帝國的力量能維持多久，並因此認識神；他們知道，在神面前他們無法自恃，唯有藉著神，他們才認識到自己的力量。總之，皇帝能征服天空嗎？能將俘虜的天空帶入他的凱旋行列嗎？能向天空派遣衛隊嗎？能向天空徵稅嗎？他不能；他之所以偉大，正是因為他小於天空。因為天空與其中一切受造物都屬於那位神。皇帝的來源，與人在成為皇帝之前作為人的來源相同；他權力的來源，與他靈魂的來源相同。基督徒仰望那處，伸出雙手（因為手是無辜的），昂首（因為我們不羞愧），並在沒有領禱者的情況下（因為我們是從心底禱告），為所有皇帝祈求長壽、帝國平安、家庭安全、軍隊強大、議會忠誠、人民正直、世界和平，以及身為人和皇帝所能祈求的一切。我無法向別人祈求這些，只能向那位我知道必會賜予我的人祈求，因為祂是唯一能賜予這些的人，而我正是祂的僕人，我敬畏祂，為了祂的教導而受死，我獻給祂那祂所吩咐的、最豐盛且最偉大的祭物：即從純潔的肉體、無辜的靈魂、聖靈所發出的禱告。我不獻上價值一阿斯的香料，不獻上阿拉伯樹的淚珠，也不獻上那被棄絕的公牛的血，並在一切污穢之後，連良心也變得污穢。當你們的祭物被那些最邪惡的祭司所檢驗時，為什麼你們檢查的是祭物的內臟，而不是獻祭者本身呢？因此，讓我們在向神伸出雙手時，任由鉤子撕裂我們，十字架懸掛我們，火焰吞噬我們，刀劍刺穿我們的喉嚨，野獸撲向我們；基督徒在面對一切刑罰時，其禱告的姿態本身就已準備就緒。善良的長官們，請執行吧，從那為皇帝向神祈求的人身上奪去生命吧。若這就是神與虔誠的真理，這便是我的罪。
XXXI 章
論點：基督徒若被質疑，便會指出聖經隨手可得，這些經文對於那些非基督徒的質疑者來說並非未知；從中可以清楚看出，基督徒被教導要為君王、掌權者與公共安寧禱告。
當共和國動盪不安時，連基督徒也受到波及，我們並非在向皇帝諂媚；我們記得我們所說的禱告，是為了逃避災禍。這種欺騙顯然是徒勞的。因為你們允許我們證明我們所捍衛的一切。因此，若你們認為我們對皇帝的救贖毫不在意，請查閱神的話語，查閱我們的經典，我們並不隱瞞這些，且許多人將其傳給外邦人。你們要知道，從中我們被教導要展現豐盛的仁慈，甚至為敵人向神禱告，並為迫害我們的人祈求福分。誰比那些因其威嚴而使我們被控告的人，更像是基督徒的敵人與迫害者呢？但聖經明確且顯著地說：「要為君王、掌權者與執政者禱告，使你們能過平靜的生活。」因為當帝國動搖時，其餘的肢體也會隨之震動，我們雖然在動亂中被視為外人，但我們也必然會發現自己身處某種災難之中。
我們知道，從這些經文中，我們領受了教導。
（a）關於那些香料，阿拉伯語稱之為樹木的眼淚，正如普林尼（Plinius）在《自然史》第十二卷第十四節中詳盡論述的那樣。關於這一點，我將從中摘錄一點給您。關於阿拉伯的產香樹：它每年結兩次果實。然而，因為它在這裡與香料結合在一起，這似乎更暗示了維吉爾在《農事詩》第四卷第五百八十四節中所說的。
（b）火焰舔舐，圍繞著身體燃燒。維吉爾在《埃涅阿斯紀》第二卷第六百八十四節中關於尤魯斯（Iulus）寫道：火焰舔舐著髮絲，並在太陽穴周圍覓食。佩爾修斯（Persius）在序言中將此轉用：追隨的常春藤舔舐著他們的形象。維吉爾在同一卷第七百五十八節中也稱火為「貪婪的火」：隨即，貪婪的火在風中捲向高處。在盧克萊修（Lucretius）第二卷中：火在房屋的屋頂下升起，並用迅疾的氣流吞噬了橫樑與木材。
（c）基督徒禱告的姿態。優西比烏（Eusebius）在《君士坦丁傳》第四卷第十五章中對這種姿態有極好的描述。
—— （d）為了萬事。即為了萬事。這裡是指保羅在《羅馬書》第十三章第一節、提多書第三章第一節、彼得前書第二章第十三節，特別是保羅在《提摩太前書》第二章第二節中的教導。官長們是我們的父母，若他們是良善的，就當愛他們；若他們是邪惡的，就當忍受他們。普羅斯佩爾（Prosper Aquitanus）寫道：凡世界秩序所正當要求的，都當償還，且不可違背虔誠信仰的宗旨。對於聖徒而言，沒有什麼權柄是可以輕視的：對君王與主人持有公正的態度，對基督的僕人而言，在真正的榮耀上有益處，即愛良善者並寬容邪惡者。
論點：他進一步表明基督徒對皇帝與帝國的忠誠，因為他們知道可怕的災難即將臨到世界。羅馬帝國的滅亡，以及世界末日的到來，都因其存續而延遲。他辯稱，那些為凱撒的救恩起誓的人，不應被強迫去指著所有精靈（Genii）中最高貴的那一位起誓，因為基督徒習慣於指著精靈（即魔鬼）起誓以傷害他們，而非通過起誓來尊崇他們。
我們還有一個更大的必要性，要為皇帝們禱告，甚至為帝國的一切狀態與羅馬事務禱告，因為我們知道，那威脅著整個世界的巨大力量，以及那預示著可怕苦難的世界末日，都因羅馬帝國的延續而延遲。因此，我們不願經歷這些事，我們為羅馬帝國的長久而祈求，這也是在支持我們自己的利益。我們也起誓，正如我們不指著凱撒們的精靈起誓，我們指著他們的救恩起誓，這救恩比所有的精靈都更尊貴。你們不知道精靈被稱為魔鬼，並由此衍生出「鬼魔」（daemonia）這個貶義詞嗎？我們在皇帝身上敬畏神的審判，是神將他們置於萬民之上。我們知道在他們身上有神所願意的，因此我們也願神所願意的得以保全，並將此視為重大的誓言。
論點：他認為必須為皇帝們禱告，因為他們是神所賜予的，因此他們確實是屬於神的。他們不稱皇帝為神，因為他們不願撒謊或嘲弄他；他們這樣做是因為皇帝本人服從於神，並在神之下掌權，而皇帝本人也應當服從神，並在凱撒那令人羨慕的榮耀中被提醒，他必須被提醒，以免他自以為是神。
我何必再多說關於基督徒對皇帝的宗教與虔誠呢？我們必須仰望他，因為他是我們的主所揀選的。我理當說，凱撒更是我們的，因為他是被我們的神所設立的。因此，我為他的救恩所做的努力更多，不僅因為我向那能賜予救恩的神祈求，或因為我向那配得祈求的神祈求，更因為我將凱撒的威嚴置於神之下，將他託付給那唯一的主。我服從那我不與之同等者。因為我不會稱皇帝為神，要麼是因為我不知道如何撒謊，要麼是因為我不敢嘲弄他，要麼是因為他自己也不願被稱為神。如果他是人，人就應當服從神；滿足於被稱為皇帝就夠了。這是一個偉大的名號，是神所賜予的。稱他為神的人，就是否認他是皇帝。除非他是人，否則他就不是皇帝。即使在凱撒那最崇高的凱旋車上，他也被提醒他是一個人。因為有人在他身後提醒他：「回頭看，記住你是一個人。」他確實更因那閃耀的榮耀而感到高興，以至於提醒他自己的處境是必要的。那被提醒以免自以為是神的人，是更偉大的。
論點：甚至奧古斯都本人也厭惡「主」這個稱號，因為這被認為是對神聖主權的褻瀆。在通常的習慣下，基督徒可以稱呼他，但「國父」這個稱號，不應被稱為「主」，更不應被稱為「神」，因為這是在反叛神，是對凱撒的咒詛，因為在羅馬人看來，人只有在死後才能成為神。
奧古斯都，帝國的締造者，甚至不願被稱為主；因為這也是神的名號。我當然會稱皇帝為「主」，但這是按通常的習慣，且是在我不被強迫的情況下，因為我不願稱他為神。
ubi ego fui in lapicidinis.
這些刑罰的種類，在我們下文第四十四章中也有提及。你們的監獄總是滿的；你們的礦場總是從你們那裡傳出嘆息；你們的野獸總是吃你們的人；你們的競技場經理總是從你們的罪犯群中挑選人。然而，正如《競技場論》（lib. de Spectac.）所言，那些被判處競技場刑罰的人，是為了讓他們能從較輕的罪行中，在殺人犯的矯正中有所長進。但要注意，礦場也意味著礦脈。盧坎（Lucanus）第四卷第五百零五行：
從堅硬的礦石中被拖出，疲憊不堪。
挖掘礦石，並從礦場中拔出岩石。
而義人卻常被惡人所傷。
祂子民的心在這些爭戰中應得榮耀。
世界的爭戰因神的和平而改變。
論點——此處，在簡要指出強迫宗教的罪惡之後（這種宗教力量無法被神所認可，因為（即使按照他們的觀點）自由意志應當獻給神），他轉向了第二個標題，即關於更崇高的神性：因為他們習慣於在所有神祇之上，崇拜在世皇帝的神性，而非死去的諸神；他們被發現對自己的神祇如此不敬，以至於他們不斷地為了凱撒而藐視並背棄這些神祇。
因為如果認為（1）強迫自由人去獻祭是不公正的（因為在其他情況下，自由意志也被認為是獻給神的）：
（2）如果有人被強迫去尊崇那些他本應自願去安撫的神祇，這無疑會被認為是荒謬的，並且他有權利以自由的名義說：「我不想要朱庇特對我開恩；你，無論你是誰，都以你所願的方式去討好他；這與我有何干？你們被同樣的靈所造，以至於你們強迫我們為皇帝的健康獻祭，而你們被賦予了強迫的必要性，正如我們有冒險的義務。」因此，我們來到了關於受損的崇高威嚴的第二個標題，因為你們對凱撒的敬畏與謹慎的恐懼（b），比對奧林帕斯山上的朱庇特（c）更甚，這是理所當然的（d）。因為在活著的人中，誰不比任何死人更強（e）（6）？但這對你們來說並非出於理性。
論點——不應感到驚訝，因為他們承認凱撒為「主」，是那位使他們在自己權力下得保全的皇帝，而不是他們用自己的神性去維護其平安的皇帝，因為他們已經經歷過他是憤怒的還是仁慈的。因此，基督徒不應被視為不敬神者或凱撒的敵人，因為他們不將凱撒置於他們的事務之下，反倒是那些不僅期待從這些神祇那裡獲得凱撒與他們自己的健康（這是他們無法做到的），而且還迫害那些知道如何從真神那裡祈求並獲得健康的人，才是真正的敵人。
因此，首先要確定，如果這些被獻祭的神祇，能夠賜予皇帝（4）或任何人健康，那麼就將我們定罪（5）。如果天使或魔鬼，這些本質上最邪惡的靈，能行任何善事，如果這些墮落者能保守人，如果這些被定罪者能釋放人，如果最後（這在你們的良心中是清楚的）死人能保護活人（b），那麼首先就應該摧毀他們自己的雕像和偶像（c）（7），這些雕像和偶像甚至不能被凱撒的士兵用他們的守衛（1）來保護（a）。但我認為，這些礦石本身來自凱撒的礦場，而整個神廟都建立在凱撒的旨意之上（b）。最後，許多神祇曾讓凱撒憤怒。如果凱撒對他們仁慈，並給予他們某種慷慨或特權，這對案件是有幫助的。因此，那些在凱撒權力之下的人，既然他們的一切都屬於凱撒，他們怎麼可能擁有凱撒的健康，以至於看起來他們能提供這種健康，而他們自己卻更容易從凱撒那裡獲得呢（5）？因此，我們被指控損害了皇帝的威嚴，是因為我們沒有將他們置於皇帝的事務之下；因為我們不拿健康的職責開玩笑。但你們這些宗教人士（5），在沒有健康的地方尋找健康，向那些無法給予健康的人祈求，卻忽略了那位擁有權柄的神。此外，你們還攻擊那些知道如何祈求、並且在知道如何祈求時能夠獲得健康的人。
論點——因為只有基督徒為皇帝祈求真神，即那位皇帝本人自然地知道比他更偉大、他所欠缺一切並期待一切的神。從祂那裡，他們為皇帝、為世界、為自己，虔誠地、真實地、正確地祈求並獲得健康。
因此，讓我們首先確定，如果這些被獻祭的神祇，能夠賜予皇帝（4）或任何人健康，那麼就將我們定罪（5）。如果天使或魔鬼，這些本質上最邪惡的靈，能行任何善事，如果這些墮落者能保守人，如果這些被定罪者能釋放人，如果最後（這在你們的良心中是清楚的）死人能保護活人（b），那麼首先就應該摧毀他們自己的雕像和偶像（c）（7），這些雕像和偶像甚至不能被凱撒的士兵用他們的守衛（1）來保護（a）。但我認為，這些礦石本身來自凱撒的礦場，而整個神廟都建立在凱撒的旨意之上（b）。最後，許多神祇曾讓凱撒憤怒。如果凱撒對他們仁慈，並給予他們某種慷慨或特權，這對案件是有幫助的。因此，那些在凱撒權力之下的人，既然他們的一切都屬於凱撒，他們怎麼可能擁有凱撒的健康，以至於看起來他們能提供這種健康，而他們自己卻更容易從凱撒那裡獲得呢（5）？因此，我們被指控損害了皇帝的威嚴，是因為我們沒有將他們置於皇帝的事務之下；因為我們不拿健康的職責開玩笑。但你們這些宗教人士（5），在沒有健康的地方尋找健康，向那些無法給予健康的人祈求，卻忽略了那位擁有權柄的神。此外，你們還攻擊那些知道如何祈求、並且在知道如何祈求時能夠獲得健康的人。
論點——因為只有基督徒為皇帝祈求真神，即那位皇帝本人自然地知道比他更偉大、他所欠缺一切並期待一切的神。從祂那裡，他們為皇帝、為世界、為自己，虔誠地、真實地、正確地祈求並獲得健康。
我們為皇帝的健康祈求永恆的神、真神、活神，連皇帝本人也寧願祂對自己開恩，勝過其他神祇。他們知道是誰賜給他們帝國；他們知道作為人，是誰賜給他們靈魂；他們感覺到祂是唯一的神，他們僅僅在祂的權力之下，他們在祂之後是次要的，在祂之後是第一位的，在所有神祇之前且高於所有神祇。為什麼不呢？因為祂高於所有活著的人（5），他們畢竟活著，並且與死人不同。讓他們反思，帝國的力量能持續到什麼程度，這樣他們就能理解神；他們知道，在祂面前他們無法抗衡，但藉著祂，他們知道自己能有所作為。最後，讓皇帝去征服天空，讓他在他的凱旋中帶走被俘虜的天空，讓他在天空中部署守衛，讓他在天空中徵稅（6）。他做不到；他之所以偉大，是因為他小於天空。因為他本人屬於那位擁有天空和一切受造物的主。皇帝來自那裡，正如人在成為皇帝之前來自那裡；他的權力來自那裡，正如他的靈魂來自那裡。基督徒舉目望向那裡（7），伸出雙手（e），因為他們是無辜的，低下頭（a），因為我們不感到羞愧，最後，沒有引導者（b），因為我們是從心裡禱告。我們總是為所有的皇帝祈求，祈求他們長壽、帝國安全、家庭平安、軍隊強大、議會忠誠、人民正直、世界和平，以及作為人和凱撒所祈求的一切。我不能向除祂以外的任何神祈求，因為我知道我將從祂那裡獲得，因為祂本人是唯一提供者，而我就是祂所要求的人，我就是祂所崇拜的人，我為了祂的紀律而被殺，我獻給祂那份祂所要求的、最豐盛且最偉大的祭物（c）——即從純潔的肉體、無辜的靈魂、聖潔的靈中發出的禱告。我不獻上一分錢的乳香（d），不獻上阿拉伯樹的眼淚（f），也不獻上兩滴酒。
塞爾維烏斯（Servius）教導我們，羅馬青年在服役的第一年，就會被指派這樣的導師（monitores）；在瓦萊里烏斯·弗拉庫斯（Val. Flaccus）的《阿爾戈英雄記》（Argonautica）第一卷第 475 行中，伊普利克魯斯（Ipiclus）前來，並非為了戰鬥，而是為了傳授：
正如默爾修斯（Meursius）在對呂科弗龍（Lycophron）的《卡珊德拉》（Cassandra）第 158 頁所指出的，這些人被稱為導師，正如其職責所要求的那樣。此外，在神聖儀式中，也有導師負責低聲傳授禱告的程式，或是引領禱告的程式，即經過深思熟慮的頌歌。阿里斯安德（Aristander）在庫爾提烏斯（Curtius）第四卷第十章中，身穿潔白的衣服，手持聖枝，蒙著頭，為國王引領禱告。普林尼（Plinius）在第十八卷第十二章中詳細探討了這種宗教儀式，此外還可參閱亞歷山大（Alexander ab Alexandro）的《日常雜記》（Genial. Dier.）第二卷第 14 章與第四卷第 17 章，以及最值得推薦的巴拿巴·里加爾特（Barnabas Rigaltius）所著《論程式》（de Formulis）第一卷第 61 頁。在如此多且陌生的神名中，人們認為這些神明會因被稱呼而感到喜悅，因此這樣的程式確實是必要的；然而，我們的救主卻稱之為「空洞的重複」（馬太福音六章
節），祂是更佳程式的導師，聖靈也與我們同在，並用說不出來的嘆息為我們禱告。
（c）關於「我獻上豐盛的祭物」。由於馬格德堡的學者（Magdeburgenses）將此處曲解為反對祭壇上的祭祀，因此需要對此進行更廣泛的論述；但我們將讀者轉向後文的《致斯卡普拉書》（ad Scapulum）：他們在那裡也錯誤地引用了這段話來支持自己；因為他在那裡明確使用了「我們獻祭」（sacrificamus）一詞。——祭品有「大祭」（majores）與「小祭」（lacienlo）之分。關於「大祭」，即最隆重的祭祀，西塞羅在《反魯提魯斯演說》（Orat. in Rutilum）第二卷中有相關記載。在廣場上設立了大祭的祭品。此外，大祭的祭品或犧牲（因為人們隨意地這樣稱呼）是公牛，因為我現在並不區分羊與公牛。
（d）關於「不獻乳香」。若有人說這段話反對教會在祭祀中使用乳香，那是徒勞的，因為教會是根據使徒的傳統與教導來使用的。使徒遺訓（Can.
（e）關於「乳香」。即價值微薄之物。因為人們給予的量，幾乎僅僅是兩個或三個手指所能捏住的程度。拉克坦提烏斯（Lactantius）第五卷第 19 章根據外邦人的觀點提到，與其被折磨並殺害，不如用三個手指捏住乳香投入火中；這看起來與在生命危險時，比起靈魂更關心自己的身體一樣愚蠢。耶柔米（Hieronymus）在《致赫利奧多魯書》（Epist. ad Heliodorum）中也說：「這不僅僅是偶像崇拜的奴役，如果用這兩個手指捏住乳香投入祭壇，等等。」拉克坦提烏斯再次在第一卷第 20 章中說：「他們用乳香和指尖崇拜，而這些本應以內心的情感來敬拜。」努馬王（Numa Rex）在李維（Livius）第一卷第 11 章中，希望在獻祭時手指不被束縛：「雙手裹至手指處進行神聖儀式。」庫爾提烏斯第八卷第五章的內容也與此相關，在那裡，阿諛奉承者克萊翁（Cleo）希望亞歷山大即使在活著時也被視為神：如果他們理解他是神，他們或許能以某種方式回報恩典，承認他是一位將如此巨大的恩惠賜予那些僅僅獻上一點點乳香的人。盧西安（Lucianus）也以他慣有的方式進行嘲諷，不僅在《驢子》（Asino）第 122 頁中，在那裡提到：「取了兩粒乳香，放在燈火上」；尤其是在《眾神會議》（Jove Tragoedo）第 200 頁中，朱庇特抱怨梅內西斯（Menestheus）的吝嗇，他只獻祭了一隻老雞。此外，還有四粒乳香，佈滿灰塵，以至於被炭火熄滅，煙霧甚至無法傳到鼻尖。博多伊斯（Brodæus）在《雜記》（Miscell.）第五卷第八章中也引用了波菲利（Porphyrius）與奧維德（Ovidius）的相關段落，這些內容被雅努斯·格魯特（Janus Gruterus）收錄在他《燈火》（Lampas）的第二卷中。據說亞歷山大大帝從年輕時起就非常隆重地敬拜神明。因此，當他以某種神聖的方式隨意投入乳香時，被列奧尼達（Leonidas）這位樸實而嚴厲的人責備道：「等你征服了這些乳香產出的地區後，再這樣焚燒吧。」他記住了這句話，後來在征服阿拉伯後，據說他送給列奧尼達大量的香料，並附上這段話：「不要再在敬拜神明時顯得吝嗇，因為他明白神明會慷慨地回報那些歡喜獻上禮物的人。」普魯塔克（Plutarchus）在《亞歷山大傳》第 44 章與《格言集》（Apopth.）第 37 章，以及普林尼第 12 卷第
章都講述了此事。最後，大理石雕像與錢幣將這一切呈現在眼前，正如在舒利烏斯（Choulium）的書中可以看到的那樣，他在關於羅馬古宗教的書中展示了一塊羅馬古大理石，在那裡他討論了祭司的亞麻服裝，以及在盧西拉皇后（Lucilla Augusta）的錢幣上，她以虔誠的姿態左手拿著香爐，右手撒下乳香，用三個手指捏住，正如斯卡利格（Scaliger）在《書信集》（Epist.）第 18 篇中修正普林尼第 24 卷第 10 章時，引用奧維德的那段話：
L. Aelius 的錢幣上也能看到同樣的虔誠面貌與姿態，只是在那裡她的左手還拿著一個祭杯。
（f）關於「阿拉伯樹的眼淚」。巴爾（Barr.）、萊恩（Rhen.）、赫拉爾德（Herald.）以及里加爾特（Rigalt.）本人都寫道，不是「阿拉伯的」，正如 L. B. 所寫的那樣。但這是不正確的，因為富爾特（Fuld.）與帕姆（Pam.）都刪除了它。
（a）……也不因公牛的血而受阻，（b）因為當國家動盪時，基督徒們自己也會感到不安。
……在一切污穢之後，甚至還有污穢的良心：因此我感到驚訝，當你們那裡的惡劣祭司所獻的祭物被認可時，為什麼你們檢查的是祭品的內臟，而不是獻祭者本身呢？因此，當我們向神伸出雙手，當我們的指甲被刮擦，當十字架懸掛我們，當火焰焚燒我們，當劍刃砍斷我們的喉嚨，當野獸撲向我們時，基督徒的整個姿態都已準備好迎接各種刑罰。做吧，善良的長官們，從那為皇帝向神祈禱的靈魂中榨取出來吧。這裡將是罪行所在，而那裡則是神的真理與虔誠。
我們現在是在奉承皇帝；我們發了誓，正如我們所說的，為了逃避暴力。這種欺騙顯然是有益的。因為你們渴望證明我們所捍衛的一切。因此，如果你認為我們不關心凱撒的安危，請查看神的聲音，查看我們的著作，我們並不隱瞞這些，許多人甚至將其傳給外邦人。要知道，從這些著作中，我們被教導要以過剩的仁慈，甚至為敵人向神禱告，並為迫害者祈求福分。還有誰比那些我們因其尊嚴而被指控犯罪的人，更像基督徒的敵人與迫害者呢？但經上明確地說：「為君王、為執政的、為掌權的禱告，使你們可以過平靜安穩的生活。」因為當帝國動盪時，其餘的肢體也會隨之動盪，我們雖然在動盪中被視為局外人，但我們也發現自己處於危險之中。
我們仍然為皇帝的安危祈禱，我們希望羅馬帝國能長久。但我們也發誓，正如我們不指著凱撒的守護神（genios）發誓一樣，我們指著他們的安危發誓，這比所有的守護神都更尊貴。你們不知道守護神被稱為惡魔，並由此衍生出「惡魔」（daemonia）這個縮小詞嗎？我們敬畏神在皇帝身上的審判，是神將他們置於列國之上。我們知道在他們身上有神所願意的，因此我們也希望神所願意的能夠安好，並將此視為重大的誓言。至於惡魔，即那些守護神，我們習慣於驅逐他們，而不是指著他們發誓，以免我們通過指著他們發誓而給予他們神性的尊榮。
我們更有理由為皇帝祈禱，因為我們知道他是被神所立的，因此我們真正地稱他為我們的皇帝。我們不稱他為神，因為我們不願撒謊或嘲笑他，我們這樣做是因為他自己服在神之下，在神之下統治，他自己也需要服在神之下，並且在凱旋的榮耀中，他被提醒要保持謙遜，因為他的榮耀如此閃耀，以至於他必須被提醒，以免他誤以為自己是神。
關於基督徒對皇帝的宗教與虔誠，我還能多說什麼呢？我們必須敬重他，因為他是我們的主所揀選的。我更有理由說，凱撒是我們的，因為他是被我們的神所設立的。因此，我為他的安危所做的努力更多，不僅因為我向那位能賜予安危的神祈求，或者因為我祈求的方式值得獲得回應，更因為我將凱撒的尊嚴置於神之下，將他交託給那唯一的主。我將他交託給那我不與之平起平坐的神。因為我不稱皇帝為神，不是因為我不知道如何撒謊，也不是因為我不敢嘲笑他，而是因為他自己也不願被稱為神。如果他是人，人就應當服在神之下；滿足於被稱為皇帝就足夠了。這也是一個偉大的名字，是從神那裡傳下來的。稱他為神的人，就是否定了他作為皇帝的身分。除非他是人，否則他就不是皇帝。他在那輛最崇高的凱旋車上，也被提醒他是一個人。因為在他身後有人提醒：「回頭看看，記住你是一個人。」當然，他更樂於在如此巨大的榮耀中閃耀，以至於他需要被提醒自己的處境。[如果那時他被稱為神，他會更卑微，因為那不是真實的稱呼。] 那被提醒不要自以為是神的人，才是更偉大的。
奧古斯都，帝國的締造者，甚至不願被稱為「主」（dominus）；因為這也是神的稱號。我當然會稱皇帝為「主」，但這是按照通俗的習慣，當我沒有被迫將其當作神的稱號來使用時。此外，我對他是自由的，我只有一位主，即全能永恆的神，祂也是皇帝的神。那位被稱為「國父」的人，怎麼會是「主」呢？但「父」這個名字比「主」這個名字更充滿了虔誠，而不是權力；家庭成員稱呼父親也比稱呼主人更親切。皇帝遠遠不應該被稱為神，因為這種稱呼不僅是極其可恥的，而且是具有毀滅性的奉承；就好像如果你已經有了一位皇帝，卻稱呼另一個人為皇帝，難道你不會對你所擁有的那位，甚至對你所稱呼的那位，造成極大且不可饒恕的冒犯嗎？在神面前要虔誠，祂會使皇帝對你施恩。停止崇拜或相信另一個神，這樣你就不必稱呼那個需要神的人為神了。如果這種奉承不因謊言而臉紅，那麼稱呼一個人為神，至少應該因不祥而感到恐懼。在封神之前稱凱撒為神，是一種詛咒。
因此，基督徒不應被正確地稱為公眾的敵人，因為我們對皇帝的宗教態度，以及我們對莊嚴儀式的慶祝，更多是出於良心而非放縱，我們以謙遜、敬畏、純潔與虔誠來遵守這些儀式；這與羅馬人自己不同，在他們中間，不僅平民為了微薄的利益，每天都在咒罵凱撒，甚至希望他早日離世，就連元老、騎士、城市與軍營的顯貴們，也都在窺視凱撒的生命，與卡西烏斯（Cassius）、尼格爾（Niger）、阿爾比努斯（Albinus）等人勾結，在盛大的慶祝活動中掩蓋他們的背叛，直到爆發為止。在這些人中，找不到任何基督徒，他們甚至不諮詢占星家關於凱撒的安危，因為除非渴望新的變動，否則這是不可能發生的，而基督徒對此完全厭惡。
因此，基督徒之所以被稱為公眾的敵人，是因為他們不對皇帝說虛偽、奉承或輕率的讚美，因為他們以良心而非放縱來慶祝真正宗教的莊嚴儀式。顯然，這是一項偉大的職責：將火爐與床榻搬到公共場所，在街頭宴飲，將城市變成酒館的模樣，用酒將人灌醉，成群結隊地奔向傷害與放縱。
6. 因為若在他們離開人世之後，他們就成了神，那麼與其在他們死後才向他們獻上神聖的尊榮，倒不如在他們活著時就獻上，因為對死者而言，任何崇拜的益處都無法臨到。對此，卡利斯提尼（Callisthenes）在同一處曾睿智地回應；庫爾提烏斯（Curtius）在第八卷第八章中，也記載了同樣的論點，他說：「同樣的，這種短暫且倉促的果效並無意義；天上的尊榮並非給予神，而是奪走神。因為需要時間，才能讓人相信神，而後代子孫總是將這種恩典歸給偉人。至於我，我為國王祈求長久的永恆，願他的生命長久，願他的威嚴永存。神性有時會追隨人，卻從未陪伴人。你曾列舉赫丘利（Hercules）和利伯（Liber）作為不朽的例子。你是否相信，僅憑元老院的一項決議，神就能被造出來？在名聲傳到天上之前，神性早已從凡人的眼中消失了。」普林尼（Plinius）在《自然史》第七卷第五十五章中，相當公開地嘲笑凱撒的「神化」（Apotheosis），他在那裡對靈魂的不朽說了許多廢話，寫道：「藉由賦予死者感覺，崇拜亡魂，並將一個已經不再是人的人造為神。」你可以用瓦萊里烏斯·馬克西姆斯（Valerius Maximus）那種不敬的奉承來反對他，他在序言中對提比略（Tiberius）如此說：「因為其餘的神，我們已經賦予了凱撒。」富爾達抄本（Cod. Fuld.）此處傳抄有誤。
XXXV 章——(d) 將之強迫為酒醉。抄寫員們是這樣理解的。因此，他們將其改為「將之強迫為酒醉」（in vinulentum cogere），正如萊頓抄本（Cod. L. B.）所示，或是「將之強迫為放縱」（in intemperantiam facere），正如富爾達抄本（Cod. Fuld.）所示。事實上，原文應為「將之強迫為酒醉」（in vinulentum cogere），即將地面灑滿酒並使其浸透，這是放蕩與奢華的標誌。賀拉斯（Horatius）也曾諷刺吝嗇鬼，普布利烏斯·敘魯斯（Publius Syrus）在第 59 行詩中對此說道：
吝嗇鬼，除非他死了，否則不會做對的事。
那被百道鎖鏈守護的凱庫巴酒；
浸透那傲慢的地面。
西塞羅（Cicero）在《第二篇腓立比演說》中也說道：酒醉者的聲音響徹四方，地面漂浮著酒，牆壁也濕透了。對我而言，這段經文的含義似乎就是如此；至於拉塞爾達（la Cerda）將其歸因於當時製作酒泉的新習俗，我懷疑古人是否也有此風。
這些是淫慾的誘惑。難道公眾的喜樂竟要透過公眾的恥辱來表達嗎？難道這些君王的節日竟適合做那些在其他日子裡並不合宜的事嗎？那些遵守關於凱撒之敬重紀律的人，難道會為了凱撒而拋棄紀律嗎？難道惡習的放縱竟成了虔誠，而奢華的機會竟被視為宗教嗎？我們真是該受責備！為什麼我們要把凱撒的節日與喜樂，從純潔、清醒與正直中剔除呢？為什麼在歡慶的日子裡，我們不把月桂樹遮蔽門柱（2）(b)，也不用燈火來打破白晝呢？當公眾節日要求時，將你的家門裝飾成某種新的淫窟，這是一件誠實的事嗎？我願……
在這種對第二位威嚴的宗教中，我們基督徒因不與你們一同慶祝凱撒的節日而被控告犯了褻瀆罪，這種慶祝方式既不被節制、羞恥感，也不被貞潔所允許，而更多是出於享樂的機會而非正當的理由，這證明了你們的信心與真理；以免基督徒在這些事上被發現比那些不願我們被視為羅馬人，反而視我們為羅馬君王之敵的人更糟糕。我呼籲那些羅馬公民，呼籲那七座山丘上的平民本身，難道那羅馬語言（c）對他們的任何一位凱撒有絲毫寬容嗎？
拋棄？（Deserunt?）
遮蔽（Adumbramus）
引入（Inducere）
……這或許可以證明。當時還有維納斯（Venus）的節日，在那節日中，人們會向女神的神廟傾倒大量的酒；普魯塔克（Plutarchus）在《羅馬問題》第四十五問中引用了埃涅阿斯（Aeneas）作為此習俗的創始人，並補充了傾倒酒的原因：……這意味著節日應當清醒地慶祝，而非醉酒，因為神明對酒的傾倒比對人類的酒醉更感到喜悅。這或許也導致了這種習俗的產生。希臘人會說「製造酒醉」，就像那位希望在他活著時就得到死後才徒勞地給予他的東西的人一樣，見《希臘詩選》第二卷第四十章，第 3 首。
即：在我活著時，若你有什麼要給我的，就給我吧；但若要讓灰燼醉酒，你將是強迫它，死者是不會被尊榮的。
君王的節日（Principum decent）。此處手稿極為混亂，因為潘菲利努斯（Pam.）及其他人作：難道這些君王的節日竟適合做那些在其他日子裡並不合宜的事嗎？富爾達抄本（Fuldensis）則奇怪地作：這些在君王的節日裡……。這顯然是錯誤的。萊頓抄本（MS. L. B.）提供了新的含義：難道這些君王的節日竟會說……，對於最後一個詞，應讀作「合宜」（decent）。說君王的節日，是指在餘下的日子裡提供預兆，因為這些誓願主要是在一月一日進行的，以便延伸到整整一年。塔西佗（Tacitus）在《編年史》第四卷中提到：凱撒在新年一月一日的信中祈求節日，拉塞爾達（La Cerda）引用了此處，並引用了凱烏斯（Caius）法學家的話。在狄翁（Dio）第五十九卷第 792 頁（斯蒂芬版）中讀到：在凱烏斯·卡利古拉（Caius Caligula）統治之初，新年第一天，某個名叫馬卡翁（Machaon）的人爬上朱庇特·卡皮托利努斯（Juppiter Capitolinus）的神壇，進行了許多可怕的預言，並殺死了他隨身攜帶的一隻小狗。這……
Agob.）的讀法，即刪除「日子」一詞，作「其他日子不合宜」。
用月桂樹遮蔽門柱（Laureis postes obumbramus）。阿倫納里（Alrenari）作「遮蔽」（adumbramus），這更為正確。塔西佗在描述尼祿（Nero）的陰謀被揭露時，在《編年史》第十五卷第十七章寫道：但同時城市充滿了葬禮，卡皮托利努斯神廟充滿了祭品：有人因兒子、兄弟、親屬或朋友被殺而向神獻上感謝，用月桂樹裝飾房屋，跪在神像前，親吻神的手直到疲憊。我們在《論偶像》第十五章中說：如果那些在門口崇拜的東西是腐朽的，那麼燈火和香燭也將屬於它們。如果你對門口做了什麼，你就是對偶像做了什麼。普林尼在《自然史》第十六卷第三十章中以此名義推薦月桂樹。月桂樹被稱為凱旋的象徵，或是凱撒與祭司家門最受歡迎的守門者：它既裝飾房屋，又在門檻前守衛。在祈求神明息怒的誓願中，人們致力於咒語，並將月桂樹貼在門柱上，正如第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）在關於波里斯提尼的比翁（Bion Borysthenites）的警句中所顯示的那樣，他在生病時……
即：門上放了荊棘和月桂樹枝。
羅馬語言對他們的任何一位凱撒有絲毫寬容嗎？（Parcat illa lingua Romana）。這對於那些在名聲上沒有什麼可玷污的，在財產上沒有什麼可失去的平民與渣滓來說，是容易預料的；此外，特雷貝利烏斯·波利奧（Trebellius Pollio）在《加里恩努斯傳》（Gallienus）中記載了那些弄臣，他們窺探每個人的臉色，說他們在尋找君王的父親。然而那個人是瓦萊里安（Valerianus），被波斯人俘虜了，加里恩努斯卻荒謬地忽視了為父親復仇，而在遊行中嘲弄他。沒有人比蘇埃托尼烏斯·特蘭奎盧斯（Suetonius Tranquillus）描述得更準確，他以君王們生前所享有的同樣自由，記錄了凱撒們的儀式。在《尼祿傳》第三十九章中：當他經過時，伊西多魯斯（Isidorus）犬儒學派在公共場合大聲責備他，因為他唱得很好，卻不好好管理他的財產。同上：……這對未來來說是一個可怕的開端和預兆，因為凱烏斯，那個本應像一位好醫生一樣治癒提比略所造成的羅馬共和國傷口的人，卻被預示著既要毀滅共和國，自己也要死於血腥的謀殺。那一天是一年的開始，用佩特羅尼烏斯（Petronius）的話來說，鸛鳥是溫暖季節的開始。皇帝被稱為開啟一年的人，斯塔提烏斯（Statius）在《森林集》第四卷第一首第 2 行關於多米提安（Domitianus）寫道：
日耳曼尼庫斯（Germanicus）開啟了輝煌的一年。
20 行：
這樣進入新年是合宜的。
Petri Bellorii）關於安東尼·皮烏斯（Antoninus Pius）錢幣的註釋，上面刻有 S.P.Q.A.N.P.F. OPTIMO PRINCIPI PIO，即：為最優秀、虔誠的君王祈求新年快樂、幸福。這最初是在羅馬出版的，後來在卡爾·卡爾佩尼亞（Car. Carpegna）的錢幣選集中……
在阿特拉納（Atellanae）的戲劇中，在某首歌曲中，他曾這樣展示，使人飲酒並漂浮，暗示了凱烏斯·克勞狄（Caius Claudius）與阿格里皮娜（Agrippina）的結局；在最後的結尾處：
以動作更新。
在那裡，他還引用了針對他所寫的著名詩句，正如克勞狄（Claudius）之前和多米提安（Domitianus）之後也普遍遭遇的那樣。但即使是最好的皇帝維斯帕先（Vespasianus），這位風趣的人也沒能逃脫這種語言的諷刺，當他臉色緊繃，顯然是想排便時，一位城市裡的弄臣對他說，他必須聽聽，我說，等你排便結束後。甚至在他自己的葬禮上，按照默劇的習俗，死者也無法被寬容，正如蘇埃托尼烏斯第十一章所記載的……
提比略（Tiberius）是見證人（a），還有野獸學校（b）。
如果自然在人的胸膛中覆蓋了一種透明的物質，以便轉移（c），使得那些沒有被雕刻在心上的東西顯露出來（1），即新凱撒在分發賞金（d）時主持的場景（7）？即使在他們歡呼的那一小時：
基督徒既不知道如何說出這些話，也不知道如何為新凱撒祈求。但你說，這是平民。儘管是平民，但他們是羅馬人，沒有人比平民更強烈地要求基督徒了。當然，其他階層因其權威而虔誠地信仰；對凱撒沒有敵意。
潘菲利努斯（Pamel.）與赫拉爾德（Herald.）：顯露出來（apparerent），弗蘭克（Fr.）。詹姆斯（Jams.）與富爾達抄本（Cod. Fuld.）：顯露出來（apparerent），其餘作：顯露出來（apparerent）。此外，格倫（Gelen.）、特里尼（Trinit.）、加爾（Garg.）、斯卡達（sceDa）：富爾達抄本（Cod. Fuld.）作：雕刻在心上，顯露出來，新的與新的凱撒。主持分發賞金的場景，即：斯克里弗（Scriver.）修正為：顯露出來，這新凱撒的場景。
富爾達抄本（Cod. Fuld.）：毀滅者（depopulatores）。
……扮演他的角色，模仿他生前的言行，公開詢問管家這場遊行花了多少錢：當他聽到一億塞斯特斯（H.S. centies）時，他驚呼道，給他一百萬塞斯特斯，他甚至會把自己扔進提比略河。在那裡，這位弄臣似乎是指向維斯帕先（Vespasianus）的言行，蘇埃托尼烏斯在第 23 章中講述了這一點。當使節們向他報告，公眾決定為他建造一座巨大的雕像時：他命令他們立即放置，展示著空手，並說底座已經準備好了。
提比略是見證人（Testis et Tiberis）。富爾達抄本（MS. Fuld.）與赫拉爾德（Herald.）作「與」（et）代替「與」（et）。著名的戈特弗雷德（Gothofredus）在對《致外邦人》第一卷第 17 章的註釋中，將此歸因於提比略的家或凱撒的宮殿。但我認為，古時候平民居住在河流兩岸，而權貴則佔據山丘，以防洪水。因此，當談到平民時，沒有什麼比指出居住地更合適的了。高盧翻譯家吉里（Giry）不知道提比略雕像的夢，說「他被繫在提比略的雕像上」。最後，萊頓抄本（MS. L. B.）似乎暗示了第三種東西，即：見證人還有維斯塔（Vesta）、提比略，以及野獸學校，或許也指雕像，在《致外邦人》一書中也談到了雕像。
……如果他能因真話而被指控，我們就不會再被欺騙了。因為在他那個時代，甚至斯巴達人也是如此，正如他在《安德羅瑪刻》（Andromacha）中所說：
59 行詩中翻譯的那樣：
人總是口是心非，心裡想的是另一回事。
1 章中以他一貫簡短而有力的方式說：心裡隱藏著一件事，舌頭上卻說著另一件事。因為有時在人的外表下……
這是塞內卡（Seneca）的話：野獸般的靈魂隱藏著，甚至更殘忍、更野蠻。
分發賞金（Congiario dividundo）。賞金（Congiarium）是皇帝給予全體人民的禮物和金錢總額；而賞賜（donativum）則是給士兵的。如果賞金中除了金錢外還給予其他東西，就會附加上去。
為我們的歲月（De nostris annis）。赫拉爾德（Herald.）很好地探討了這種歡呼聲可能被使用的場合，並說明了這種讚美詩經常以詩句形式出現，例如蘇埃托尼烏斯在《卡利古拉傳》第 6 章中指出的，當日耳曼尼庫斯（Germanicus）恢復健康時，全體人民歡呼：
拯救羅馬，拯救祖國，日耳曼尼庫斯得救了。
因為這是一個完整的抑揚格詩句。科里普斯（Corippus）在他為查士丁尼（Justinus）皇帝所寫的讚美詩第二卷第 317 行中也公開證實了這一點：
他們安排歌曲，並在聲音中加入旋律。
16 章中所說的，高貴的男孩和女孩們用有節奏的歌曲歌唱他的美德。這位皇帝在統治之初，作為最好的日耳曼尼庫斯的兒子，激發了人們如此多的希望和愛，以至於當他患病時，不乏有人發誓要為他的健康而戰，並有人懸賞自己的頭顱，同上第 14 章，那位殘忍的暴君強迫他們履行誓言，同上第 27 章。然而，這種愛的熱情，即一個人渴望為另一個人而死，以便延長他的生命，在這種話語中祈求他的死亡是多麼邪惡。這通常在戀人的口中，因此賀拉斯在《頌歌集》第三卷第九首第 9 行寫道：
如果命運能讓她倖存。
如果命運能讓這男孩倖存。
18 行中，戀人抱怨道：
為什麼你祈求我無辜地去死？
我愛你？如果我知道你生命垂危，我會立即把我的生命給你，並從我的生命中分給你。
然而，這在那些沒有被惡意爭吵所打斷的人中更為適用，直到愛在最後一天解開了連結，就像那位哀悼提比略·凱撒的自由人阿里梅圖斯（Arimetus）所做的那樣：
我都會為了你，親愛的羅馬人，心甘情願地抵償。
這段銘文存在於羅馬的卡埃利烏斯（Caelius）樞機主教的花園中，格魯特（Gruterus）和其他人在銘文中提到了它。然而，許多已出版的手稿，如阿爾杜斯（Ald.）和雷恩（Rhen.），作：
願朱庇特（Jupiter）為了我們的歲月而增加你的歲月。
哪裡有卡西烏斯（Cassii）、尼格魯斯（Nigri）和阿爾比努斯（Albini）？（Unde Cassii...）。同樣地，在《致外邦人》第一卷第 17 章中：我們確實承認羅馬對凱撒的忠誠！哪裡有陰謀爆發，不是在元老院或宮殿本身，將凱撒的血跡固定住？哪裡有在行省中覬覦威嚴？敘利亞至今仍散發著屍體的氣味：高盧至今仍未用羅納河洗淨。這指向了他在《致殉道者》第六章中所引用的那些內容：對此，即使是我們現在的時代也可以作為證明，因為有多少人，在出生、地位、身體和年齡上，因人的緣故而突然被提升，或者如果他們為他站出來，就被他的對手所殺。
在兩棵月桂樹之間（Inter duas lauros）。暗示了月桂園，康茂德（Commodus）為了更健康的空氣而退隱到那裡，當時城市裡瘟疫蔓延。希羅狄安（Herodianus）第一卷講述了這個歷史。普布利烏斯·維克多（Publ. Victor）在羅馬第 XIV 區提到了大月桂園和小月桂園。那裡有兩個樹林。在古老的殉道錄中讀到：8 月 13 日，在羅馬兩棵月桂樹之間，殉道者提布爾提烏斯（Tiburtius）。亞歷山大編年史（Chronicon Alexandrinum）在提到瓦倫提尼安（Valentinianus）皇帝之死時，也提到了這一點。正如李維（Livius）第一卷所說：兩棵樹之間的地方。
西格里烏斯（Sigerius）。許多學者錯誤地將其改為「斯蒂芬」（Stephanus），因為不僅所有手稿都同意這一點，而且希菲利努斯（Xiphilinus）也清楚地將西格里烏斯列為多米提安（Domitianus）陰謀者之一；馬提亞爾（Martialis）也在第四卷第 88 首詩中將他與帕爾特尼烏斯（Parthenius）聯繫起來：
西格里烏斯和帕爾特尼烏斯的名字響徹雲霄。
17 章中正確地指出了這一點。他們是多米提安身邊親密的人。希菲利努斯教導說，這些人受到凱撒的極大恩惠，這就是為什麼他更喜歡……
盧西安（Lucianus）那篇題為《暴君》（Tyrannus）的對話錄非常優雅，在那裡，尼加潘特斯（Megapenthes）回答克洛托（Clotho）關於他朋友的言行：即：當他們在宴會上照例獻酒時，他們大聲為我祈求一切美好的事物，以至於如果可能的話，他們每個人都準備好為我而死。總之，他們除了我的名字外，不指著任何東西發誓。克洛托又說：因此，因為你昨天與他們中的某人共進晚餐，你立即祈求死亡。同樣的，關於繼承人在《死者對話錄》中，普魯塔克（Plutarchus）和墨丘利（Mercurius）展示了他們的願望，即希望富有的老人早死。然而，他說，這是一切中最邪惡的，同時當他們祈求這些時，他們顯然仍然遵守並崇拜他。當他生病時，他們在諮詢，沒有人不知道；然而，他們宣稱如果他康復，他們將會獻祭。
在外面（Alii foris）。這有助於說明和修正《致外邦人》第二卷第十一章，在缺漏之後讀到……寬恕，神啊，無恥的人，當他們在婚禮上……沒有人干預……他們在外面祈求，感到羞愧。戈特弗雷德沒有觸及前一個缺漏，後一個缺漏他用「在外面」來補充，並解釋為那些在婚禮上在外面工作的人。這是錯誤的。應這樣恢復：寬恕人類的羞恥，神啊，無恥的人……因為他們祈求的是……。因為他說，那些在心裡預想婚禮喜樂並默默高興的人，在外面卻因矯飾的話語和放蕩的玩笑而臉紅，就像忒奧克里托斯（Theocritus）《田園詩》第二十七卷第 68 行中那個失去貞潔的女孩一樣：
即：當她起來時，她去放羊，臉上帶著羞恥的紅暈；但她的心在裡面卻在歡騰。
鼓掌者（Plausores）。即：支持者、幫助者，或者至少是祈求同樣事情的人。在《論懺悔》第十章中：你為什麼要逃避你命運的同伴和鼓掌者？……那裡談論的是基督徒之間的愛，以及我們所有人對基督所做的聖禮。塞維魯（Severus）殘酷地實施了治療，這在自然界中損失慘重，普布利烏斯·敘魯斯在我們版本的第 365 行中禁止了這一點：
當某些東西在自然中損失時，治療是糟糕的。
217 行：
有些治療比危險更嚴重。
蓋塔（Geta）兒子的明智建議足以證明，他比他的兄弟巴西安努斯（Bassianus）更配得上生命和帝國。我將抄錄斯帕提亞努斯（Spartianus）在他傳記中的話，因為它們值得了解：據說這個男孩有一個顯著的特點，當塞維魯想要殺死不同派系的人，並在自己人中說，我為你們除掉了敵人，巴西安努斯也同意，甚至說連他們的子女也應該被殺，據說蓋塔問，被殺的人數是多少，當父親說出數字時，他問：他們有父母嗎，有親屬嗎？當回答說有許多人時：那麼城裡悲傷的人將比快樂的人多，因為他們被殺了。
門柱被遮蔽（1）（a），當他們用最明亮、最清晰的燈火照亮門廊（b）？當他們在最精緻、最傲慢的床榻（c）上為自己分開時？不是為了慶祝公眾的喜樂，而是為了宣佈他們自己的誓願（2），並在別人的節日中開啟他們希望的榜樣和形象，在心中改變（3）君主的名字。那些諮詢占星家、占卜師、預言家和巫師關於凱撒命運的人，也承擔同樣的職責，這些藝術是基督徒甚至在自己的事情上也不會使用的，因為它們是被背叛的天使所傳授的，並被神所禁止。但如果不是因為有人對凱撒的健康有什麼企圖、祈求，或者在凱撒之後有什麼希望（4）和期待，為什麼要探究凱撒的健康呢？因為對待凱撒的意圖，與對待主人的意圖不同。
XXXVI 章
血緣的關懷是一種好奇，而奴隸的關懷則是另一種。
XXXVII 章
從這些人身上，基督徒沒有什麼壞事可以期待，這一點可以從這裡看出，因為他們不被允許用惡來回報惡，如果他們願意，他們可以很容易地報復仇恨和侮辱，並且由於他們在短時間內充滿了世界的巨大數量，以及他們在監獄中為信仰而受苦的習俗：無論他們選擇透過縱火，還是透過戰爭，最後透過純粹的脫離來毀滅共和國。但現在，他們甚至成為了他們的恩人，將他們從惡魔的入侵中解放出來，儘管他們寧願稱他們為人類種類的敵人，而不是人類錯誤的敵人。
因此，他們怎麼能被視為敵人呢，因為他們對羅馬、對帝國或對皇帝沒有絲毫敵意；相反，他們對皇帝所做的，對其他人也是如此，因為他們不被允許對任何人懷有惡意、懷有惡念，更不用說對皇帝了，因為皇帝是被神提升到如此高度的。
如果情況確實如此，如果那些被稱為羅馬人的人被發現是敵人，那麼為什麼我們這些被認為是敵人的人，卻被否認是羅馬人（5）呢？我們不能既是羅馬人……
哈弗（Hav.）從富爾達抄本（Cod. Fuld.）作：沒有什麼，萊頓抄本（Cod. Lugd.）作：照亮。萊頓抄本（Cod. Lugd. II）缺少「當他們……照亮」。
里格（Rig.）與哈弗（Hav.）作：在公眾節日中宣佈，並開啟其他人的榜樣。阿爾杜斯（Al.）作：學習；萊頓抄本（Cod. Lugd. II）作：討論，在公眾節日中，並開啟其他人的榜樣。
雷恩（Rhen.）與格倫（Gel.）：邀請，萊頓抄本（Cod. Lugd.）作：邀請。
分離（Separatur），哈弗（Hav.）。
8 首。
第九小時後，他命令打破燈火。
因為在那一小時之後，沒有人會輕易地在街道上行走，而是回家吃晚飯和學習，妓女們通常在那時打開妓院，因此被稱為第九小時。
最精緻、最傲慢的床榻（Cultissimis et superbissimis toris）。斯克里弗（Scriver.）從 V.C. 註釋說，這指的是祭祀的床榻，這我不喜歡，因為它應該被理解為本章開頭所說的。即：將燈火和床榻帶到公眾面前是一項偉大的職責，在那裡見赫拉爾德（Herald.）。這指的是他們佔據了最方便、最奢華的地方，就像某些店主一樣。馬提亞爾在第二卷第 10 首詩中描述了床榻或轎子的傲慢和精緻：
佐伊魯斯（Zoilus）生病了，這些床單導致了發燒。
如果他康復了，猩紅色的床單有什麼用？
來自尼羅河的床榻，用西頓染料染色的有什麼用？
如果不是疾病，還有什麼能顯示出愚蠢的財富？
你對醫生有什麼用？丟掉所有的馬卡翁（Machaon）。
你想康復嗎？睡我的床單。
在心中改變（In corde mutantes）。模仿雷恩（Rhen.）和萊頓抄本（L. B.）的「邀請」，兩者都不喜歡。這非常說明瓦萊里烏斯·奧穆魯斯（Valerius Omulus）的誹謗，他指責馬可·安東尼（M. Antoninus）的母親。尤利烏斯·卡皮托利努斯（Julius Capitolinus）在馬可·安東尼哲學家傳記中講述道：馬可對父親極其順從，儘管不乏有人在他背後竊竊私語，特別是瓦萊里烏斯·奧穆魯斯：當他看到馬可的母親盧西拉（Lucilla）在花園裡崇拜阿波羅（Apollo）的雕像時，他竊竊私語：她現在祈求，願你早死，以便他能統治。
諮詢占星家（Et qui astrologi）。特圖良（Tertullianus）觸及了這一點，因為在塞維魯（Severus）統治下，許多人因占星家而死。斯帕提亞努斯（Spartianus）在塞維魯傳中。
虔誠與宗教（Adeo pietas et religio）。到目前為止，他根據他們自己的觀點反駁了他們；現在他清楚地說，對皇帝應有的虔誠、宗教和忠誠，並不包含在這些人類的職責中，因為這些職責更多地是為了掩蓋自己，而是在於那些文明對皇帝的行為，正如對所有人一樣，是必須表現出來的。因為這些善行不僅僅是我們對皇帝的義務。我們在沒有例外的情況下管理任何善行，因為我們是為了自己，我們不從人那裡尋求讚美或獎勵：而是從神那裡，祂是公正仁慈的審判者和回報者。我們對皇帝的忠誠，與我們對鄰居的忠誠是一樣的。因為我們被禁止對任何人懷有惡意、惡行、惡語、惡念。無論……
即使在皇帝身上，也不允許對任何人做任何事，因為他透過神而變得如此偉大。
XXXVII 章
從這些人身上，基督徒沒有什麼壞事可以期待，這一點可以從這裡看出，因為他們不被允許用惡來回報惡，如果他們願意，他們可以很容易地報復仇恨和侮辱，並且由於他們在短時間內充滿了世界的巨大數量，以及他們在監獄中為信仰而受苦的習俗：無論他們選擇透過縱火，還是透過戰爭，最後透過純粹的脫離來毀滅共和國。但現在，他們甚至成為了他們的恩人，將他們從惡魔的入侵中解放出來，儘管他們寧願稱他們為人類種類的敵人，而不是人類錯誤的敵人。
因此，他們怎麼能被視為敵人呢，因為他們對羅馬、對帝國或對皇帝沒有絲毫敵意；相反，他們對皇帝所做的，對其他人也是如此，因為他們不被允許對任何人懷有惡意、懷有惡念，更不用說對皇帝了，因為皇帝是被神提升到如此高度的。
如果情況確實如此，如果那些被稱為羅馬人的人被發現是敵人，那麼為什麼我們這些被認為是敵人的人，卻被否認是羅馬人呢？我們不能既是羅馬人……
如果我們被命令愛我們的敵人，正如我們上面所說的，那麼我們對那些與我們共謀的人，對那些直到死亡都充滿了……
我們有什麼人需要憎恨呢？再者，若我們被指控要報復，且在事實上我們並非勢均力敵，我們又能傷害誰呢？因為關於這一點，你們自己也該承認。你們有多少次在憤怒中，或部分出於個人情緒、部分出於順從法律，而對基督徒肆意妄為？又有多少次，那敵對的群眾在你們默許下，以石頭和火焚來攻擊我們？他們甚至在酒神節的狂暴中，連基督徒的死者也不放過，竟將他們從安息的墳墓中、從死亡的庇護所中拖出來，將他們支解、撕碎，甚至連屍體都不完整。然而，面對如此的傷害，我們何曾有過報復？當我們只需一夜，用少許火把就能進行大規模的報復，若我們被允許以惡報惡的話？但願神禁止我們以人的火去為神的教派伸冤，或是因為受苦而感到痛苦，因為受苦正是對我們信仰的考驗。因為如果我們想要扮演公開的敵人，而不僅僅是隱蔽的受害者，難道我們缺乏人數和軍隊嗎？摩爾人、馬可曼尼人，甚至是帕提亞人，或是任何僅限於一地及其疆界的民族，其人數都比我們少，而我們卻遍佈整個世界。我們是昨日才出現的，卻已充滿了你們的一切：城市、島嶼、堡壘、市鎮、集會所、軍營本身、部落、十人團、宮殿、元老院、廣場；我們只留給你們神廟。我們可以清點你們的軍隊：僅僅一個行省的軍隊就比我們多。若我們不願在你們的紀律下，寧可被殺也不願殺人，那麼有什麼戰爭是我們不適合、不準備參與的，即便在兵力上並不對等？我們本可以作為手無寸鐵、並非叛亂、僅僅是疏離的人，以單純的分離來對抗你們。因為如果我們這麼多的人，撤退到世界某個遙遠的角落，你們的統治定會因為失去如此眾多且各樣的公民而感到羞愧，甚至會因為這種空虛而受到懲罰。毫無疑問，你們會因為自己的孤寂、事物的沉寂，以及那種彷彿世界已死般的驚愕而感到恐懼；你們會尋找可以統治的對象。留給你們的敵人將比公民還多。但現在，由於基督徒人數眾多，幾乎所有城市中，你們擁有的敵人反而更少了，因為幾乎所有公民都是基督徒。然而，你們卻寧願稱我們為人類的公敵。但究竟是誰將你們從那些隱蔽且無處不在、摧毀你們心智與健康的敵人手中拯救出來呢？我指的是那些魔鬼的侵擾，我們不求回報、不求酬勞地將它們從你們身上驅逐。僅此一點就足以讓我們的報復得到滿足，即你們從此不再受那些不潔之靈的佔據。然而，你們甚至不考慮這種保護的補償，不僅不認為我們是令人厭煩的群體，反而寧願將我們視為敵人，而我們顯然並非人類的敵人，反倒是錯誤的敵人。
既然如此，那麼作為一個不作任何惡事的教派，理應被容忍。因為不必擔心這樣的人會聚集進行非法結社，他們避開結社的場所，早已學會放棄競技場、馬戲團、劇場、體育場，這些地方正是人們變得殘忍、瘋狂、放蕩、虛榮、暴戾，並因此容易密謀的地方。因此，如果基督徒選擇其他的樂趣，並與外邦人保持距離，他們就不該被視為擾亂秩序。
因此，這個教派也不應被歸類為非法結社，因為它從未犯下任何非法結社所擔憂的罪行。除非我弄錯了，否則禁止結社的原因是為了公共秩序的護理，以免城市分裂成派系，這種情況容易因競爭性的熱情而擾亂選舉、議會、法庭、集會，甚至是競技表演，因為人們已經開始將暴力行為視為一種買賣和營利。對我們而言，由於我們對任何榮耀和地位的渴望都已冷卻，我們沒有任何結社的必要，也沒有什麼比公共事務更與我們無關的了。我們只承認一個共同的共和國，即世界。我們同樣放棄你們的表演，因為我們知道它們源於迷信，且我們對那些表演所涉及的事物也早已超越。對於馬戲團的瘋狂、劇場的淫穢、競技場的殘暴，我們毫無言說、觀看或聆聽的興趣。為什麼你們要因為我們放棄這些樂趣而指責我們？如果我們不願參與你們的樂趣，那是我們的損失，或許吧，並非你們的損失。但我們拒絕那些取悅你們的事物，而你們也不會對我們的事物感到愉悅。
因此，為了讓外邦人從他們的偏見中走出來，我將自由地傳達基督徒教派（如他們所稱的）的紀律，將早期教會的狀態展現在他們眼前：他們如何習慣聚集在一起，為誰、為甚麼、祈求什麼，如何根據聖經的教導引導聲音，如何執行道德的審查，如何組織聚會，如何收集捐款，如何將其分配給埋葬費用，或用於供養窮人、孤兒、年邁且貧困的人，或用於救濟那些因信仰而被流放到礦坑、島嶼或監獄中的人。他教導說，這種深厚的愛心不帶任何污點，值得那在世人眼中僅被視為不純潔與虛偽的愛之名；在基督徒那裡，宴席是豐盛、節制、純潔且虔誠的。因此，這樣的團體不應被稱為結社，而應被稱為議會。
現在，我將親自說明基督徒教派的活動，因為我已經駁斥了惡，現在要展示善。我們因宗教信仰、神聖紀律以及共同盼望的盟約而結合。我們聚集在一起，形成一個聚會，以便我們能像軍隊一樣，以禱告圍繞神。這種力量是神所喜悅的。我們也為皇帝、為他們的官員與權柄、為世界的狀態、為和平、為終局的延遲而禱告。我們聚集在一起，為了閱讀神聖的紀念，如果當前的時局迫使我們預先警示或反思。無論如何，我們以神聖的話語滋養信心，提升盼望，堅固信靠，並透過教導的紀律來加強我們的行為；在那裡也有勸勉、責備和神聖的審判。因為審判是以極大的權威進行的，正如在那些確信神在注視著他們的人中間一樣，如果有人犯了罪，以至於被排除在禱告、聚會和一切神聖交通之外，這被視為對未來審判的重大預判。由受過考驗的長老主持，他們獲得此榮譽並非靠金錢，而是靠見證；因為神的事物不是用金錢可以買到的。即使有某種形式的捐獻，也不是從榮譽金中收集，彷彿是為了購買宗教，每個人在每月一次，或隨意，且只要他願意、只要他能，就奉獻一點點：因為沒有人被強迫，而是自願奉獻。這些就像是虔誠的存款。因為從中支出的不是用於宴席、飲酒或貪婪的暴飲暴食，而是用於供養和埋葬窮人，用於救濟失去父母的孤兒、年邁且貧困的僕人，以及那些遭遇海難的人，還有那些在礦坑、島嶼或監獄中，僅僅因為信仰而受苦的人。
以及無數其他人。這也與我剛才提到的那種競技場的殘暴有關，這是哲學家 Demonax 對雅典人所說的精闢之言，Lucianus 在其傳記中有所記載。雅典人當時正在商議是否要效仿科林斯人，建立角鬥士表演。在那裡，這位哲學家發表了這句名言：Μὴ πρότερον ταῦτα, ὦ Ἀθηναῖοι, ψηφίσησθε, πρὶν ἂν τοῦ Ἐλέου τὸν βωμὸν καθελῆτε，也就是說：「雅典人啊，在你們拆毀憐憫的祭壇之前，不要通過這項決議。」
我們聚集在一起紀念神聖的經文。La Cerda 使用了 cogimur，即我們聚集，正如他在那裡所解釋的。Justin Martyr 在其《護教辭》第 2 篇中也有幾乎相同的說法。所有這些，無論是 Justin 的還是 Tertullian 的，都被 Stephanus Duranti 在其《教會禮儀》第 2 卷第 18 章中引用。Le Pr.
XXXIX 章 — a 在勸勉中。Fuldensis 手抄本的這個讀法遠比其他人的「灌輸」（inculcationibus）要好。因為這對基督教紀律的神聖性極為重要，即使在迫害和惡人的攻擊中（因為他就是這樣使用 compulsare 和 compulsationem 的），在信心、盼望、確信和主的誡命上也不要偏離。因此，這是指誡命，即主所吩咐我們的那些誡命。然而，如果有人更喜歡「灌輸」（inculcationibus），那麼可以像 Salmasius 在《論高利貸》（de Trapez. Fœnore）第 464 頁所解釋的那樣：我們不僅僅滿足於通過歌唱來滋養對神的信心，激發盼望，並將確信寄託於祂，藉此證明我們真誠地信靠祂；而且我們還灌輸那些表明什麼該做、什麼不該做的誡命，關於這些我在第 1 章中已經提到過。但所有這些都包含在我們的讀法中。Hav.
神聖的審判。這是一段反對藐視基督所設立、並從使徒時代早期就已實行的教會懲戒的重要經文。Pam.
免於禱告的交通。古老基督徒的紀律是多麼嚴肅和嚴格啊，他們要麼將嚴重的罪人完全逐出聖徒的交通，要麼規定沉重的罪罰。因此，在 Tertullian 的時代，對於姦淫者、殺人者、拜偶像者，幾乎（如果說有的話）很少給予公開懺悔的機會，正如《論懺悔》（de Pudicitia）第 5 章所顯示的那樣；Jo. Morinus 在其關於懺悔聖禮的博學著作中，以及 Gabriel Albaspinæus（一位對所有教會古物都極為精通的人）在其《教會觀察》中，對此都有廣泛的論述。懺悔的等級確實包括：第一，哭泣，當罪人被禁止進入教會的門檻和任何建築物時，在聖殿門前哭泣並衣衫襤褸，請求信徒們為他禱告，以便將醜聞從神的教會中移除。第二，聽道，當他們被允許站在聖殿入口處的慕道友中間時。第三，俯伏，當他們被允許進入，但必須在講道壇後面俯伏，並與慕道友一起離開。這些完成後，經過一段根據醜聞嚴重程度而定的時間，他們被接納進入「一致」（Consistentia），那時他們與信徒們站在一起禱告。然而，他們還不能進入聖餐，直到他們被判定完全與教會和好為止。Hav.
由受認可的人主持。這是 Alexander Severus 在 Spartianus 著作中的著名見證，他希望以同樣的方式選擇省長，他說：當基督徒和猶太人在宣講要按立的祭司時都能做到這一點，而省長卻不能這樣做，這是不對的，因為省長關乎人們的財產和生命。Hav.
不收錢。神不需要錢，而最配得榮譽的人卻隨處被排除在外。關於這一點，Lucianus 在《被駁斥的宙斯》（Jove Confutato）第 185 頁中說：τί οὐκ ἀργυρολογεῖς τὴν μαντείαν，也就是說：為什麼你不收錢，為什麼你要為預言索取報酬。關於這一點，Theodosius 法典第 1 卷關於省長的部分，Constantinus 規定：法官不得販賣，不得通過贖買進入，秘書處不得有惡名昭彰的引證，省長本人不得收錢。Hav.
不是以不名譽的總額聚集。在最古老的手抄本中確實是這樣寫的。他說，在我們的聚會中聚集的總額，並不至於使宗教蒙羞，因此我們的宗教不應被稱為可販賣或贖買的。Rig.
如果可能的話。如果他願意。Justinus：ὅσοι δ᾽ ἂν καὶ οἱ βουλόμενοι, ἑκάτερος ὡς βούλεται, ἑαυτοῦ τὴν ἐκείνου τροφὴν δίδωσι. Le Pr.
失去財產和父母的人。這是 Suetonius 在《尼祿傳》中的用語：他為每一位最尊貴的參議員，但失去家產的人，設立了年度薪俸。Rig.
以及家中的老人。這是最優秀的手抄本和版本中的古老讀法，其他人（如 Aldini 和 Rhen.）更願意將其改為「年老而馴服」（aetateque domitis），我不贊同這一點。我用連字號書寫這些詞，就像 Virgil 在《農事詩》第 3 卷第 92 行中描述一匹高貴但已年老的馬時所寫的那樣：
Schottus 在其《人文觀察》第 2 卷第 51 章中，以極其優雅的方式反駁了 Canterus 和其他人，有力地支持了這一點。如果有人想簡單地像 Junius 那樣理解為「信心的家人」，根據《加拉太書》第 6 章第 10 節，Justin 的那段話就在手邊，他在第 2 卷第 10 章中這樣寫道。
（b）他混淆了犬儒學派，正如上述的西皮翁（Scipiones）。在埃德修（Edesio）那裡，君士坦丁大帝（Constantinus Magnus）到處都受到居民的擁戴。
琉善（Lucian）在他那篇極其風趣、題為《拉皮泰人》（Lapithae）的對話錄中，克萊奧德穆（Cleodemus）對澤諾特米（Zenothemis）反駁道：「我並非像你那樣，以我妻子的名義來誇耀。」這顯然是在影射蘇格拉底（Socrates），據說他的妻子桑提佩（Xanthippe）是個極其暴躁的人。同樣是這位琉善，在《哲學拍賣》（Vitarum Auctio）中，讓蘇格拉底——這位柏拉圖學派教義的創始人——向商人提出他那條關於妻子的主要教義：「在我看來，任何女人都不該屬於某個人，而應當隨意地讓任何呼喚她的人接近。」柏拉圖學派的哲學家在《拉皮泰人》中也相當荒謬地提出了這一點。
（c）關於此處，里加爾特（Rigaltius）從富爾達（Fuldensis）手抄本中恢復了這段最佳的讀法，在此之前，斯卡利傑（Scaliger）在書頁邊緣，以及朱尼烏斯（Junius）也正確地指出應將其置於後文。這可以從蘇維托尼烏斯（Suetonius）的《奧古斯都傳》（Augustus）第70章得到闡明，那裡談到了他的放蕩：「他那場關於神祇的秘密宴會也流傳在故事中，被民眾稱為『十二神宴』：在宴會上，人們裝扮成眾神和女神的模樣入席，他本人則裝扮成阿波羅；這不僅受到安東尼（Antonius）那封充滿苦澀的信件的指責，信中列舉了每個人的名字，而且還有匿名流傳的著名詩句：
馬利亞（Mallia）看見了六位男神和六位女神。
當他舉行新的神聖通姦宴會時。
（d）關於麥加拉人（Megarenses）。拉爾修（Laertius）在關於恩培多克勒（Empedocles）的記載中，用以下文字證明了這點：「他們像即將死去的人一樣狂歡，像不再有明天的人一樣揮霍。」此外，在犬儒學派第歐根尼（Diogenes）的對話錄中也記載了這件事，他說：
對我來說，這人活不長了；」意指他既然揮霍了一切，很快就會死去。
君士坦丁堡（Constantinopolim）將此引申為：「為了在劇院中討好那些醉醺醺且嘔吐的人們的喝采。」因此，我們的主（Noster）在《論競技》（De Spectac.）第27章中說：「那麼，你難道不會逃離基督敵人的這些座位嗎？那充滿瘟疫的講壇，以及那籠罩在上方、被邪惡言語所玷污的空氣嗎？」——哈弗坎普（Hav.）
Martiis）舉行盾牌節的盛宴。參見奧維德（Ovidius）、賀拉斯（Horatius）及其他人。馬克羅比烏斯（Macrobius）在《薩圖爾納利亞》（Saturnalia）第2卷第9章中列舉了這類豪華宴會。
Atticis）。指的是厄琉西斯秘儀（Sacra Eleusinia），由此可見那裡曾有過奢華的宴會，這點可以參見梅爾修斯（Meursius），他曾為這些儀式撰寫過專門的著作。——哈弗坎普（Hav.）
（h）關於斯帕爾特奧利（Sparteoli）。關於他們是誰，卡索邦（Casaubon）在蘇維托尼烏斯的《奧古斯都傳》第30章中，引用了古老注釋家對尤維納利斯（Juvenalis）那段話的註解：
他在那裡指出，這是借用了羅馬斯帕爾特奧利軍事紀律的說法，他們的隊伍習慣於帶著鉤子和水，為鄰居們守夜。皮圖斯（P. Pithoeus）在那裡讀作「為了防火」（causa ignis），而非「為了鄰居」（pro vicinis），因為鄰居們（vicinis）是多餘的。卡索邦在那裡探討了這個名稱的起源，認為他們之所以這樣被稱呼，是因為他們經常攜帶繩索，或者因為他們穿著草編的鞋子或外衣；然而，他們更有可能是因為攜帶塗有瀝青的草編容器來盛水，以便在發生火災時使用。這些人也被稱為「消防員」（matricarii）。尤利安（Julian）法學家的注釋者在《君士坦丁法典》（Const.）第23卷第88章中，也教授了消防員的用途。所謂的「消防員」，就是我們看到奔向火場的人，他們帶著海綿和鐵具，以及其他可以讓他們從一堵牆穿過另一堵牆的工具，從而撲滅火災。參見沃維里烏斯（Wouwerius）對西多尼烏斯·阿波利納里斯（Sidonius Apollinaris）第6卷第8封信的註解。——哈弗坎普（Hav.）
（i）這被稱為……（此處原文殘缺）。
特土良（TERTULLIANI） 476
他們為了榮耀（a）而追求（%）奴役的自由（b），以胃為代價（b），在羞辱（c）中被餵養，若在神（a）那裡有更大的蔑視，則對平庸之輩的蔑視也更大。如果宴會的目的是誠實的，請評估其餘的紀律秩序，看看它如何符合宗教的職責：它不容許任何卑劣或放縱；在沒有先向神禱告（b）之前，絕不入席；吃的是飢餓者所能承受的量；喝的是節制者認為有益的量。他們飽餐後，記得即使在夜間也要敬拜神；他們交談時，知道主（Dominum）在傾聽。在洗手（c）和點燈之後，每個人都被邀請出來，用聖經或自己的才智（r）向神歌唱：由此證明了他們飲酒的程度。禱告（d）同樣結束了宴會。隨後離開時，不是進入暴徒（e）的群體，也不是進入喧鬧的行列，更不是進入放蕩的爆發，而是保持同樣的謙遜和節制，彷彿他們參加的不是宴會，而是紀律的操練。基督徒的這種聚會，理所當然地被視為非法，如果有人以處理派系（factionibus）的理由來抱怨它，那麼它就該被定罪。我們在什麼時候為了毀滅而聚會？我們聚在一起，正如我們分散時一樣；我們作為整體，正如我們作為個人一樣；不傷害任何人（f），不使任何人憂傷。當正直的人、善良的人、虔誠的人、純潔的人聚集在一起時，這不應被稱為派系，而應被稱為議會（curia）（g）。
那些對有功之人懷恨在心，將公共災難歸咎於基督徒的人，才是真正的派系分子；因為在這一教派出現之前，更大、更嚴重的災難已經震撼了世界，而自從這一教派出現後，災難反而變得更小、更輕了，因為他們用自己的禱告抵擋了應得的懲罰，儘管那些盲目崇拜神祇的人，將真神的仁慈歸功於偶像。
相反地，那些將派系（5）之名強加給我們的人，必須考慮到那些密謀反對善良者的人，那些對無辜者的鮮血大聲疾呼（1）的人，他們確實以那種虛榮心作為仇恨的藉口，認為所有的公共災難、所有的民眾苦難，原因都在於基督徒（2）。如果台伯河（Tiberis）氾濫到城牆（3）（a），如果尼羅河（Nilus）沒有氾濫（b）到田野，如果天空停止（c）降雨，如果大地搖晃（d），如果發生飢荒，如果發生瘟疫，人們立刻（1）高喊：「把基督徒丟給獅子！」（e）面對這麼多人，卻只針對一個人？我請求你們，在台伯河之前，也就是在基督降臨之前，有多少災難摧毀了世界和城市？我們讀到希拉（Hieran）（f）、阿納佩（Anaphen）（5）和提洛（Delon）、羅得（Rhodon）和科斯（Co）（g）（6）等島嶼，連同成千上萬的人一起沉沒了。柏拉圖（Plato）記載了亞洲和非洲的大部分地區被大西洋吞沒。甚至科林斯海（a）也被地震（b）吞噬，而提雷尼亞（Tyrrhenum）海將與義大利分離的盧卡尼亞（Lucaniam）（c）放逐到了西西里島。這些事情當然不可能在沒有傷害居民的情況下發生。然而，當時那些蔑視你們神祇的基督徒在哪裡？甚至你們的神祇自己又在哪裡？當大洪水摧毀了整個世界，或者正如柏拉圖所說，當大地被吞沒時，那些他們出生、死亡（1）的城市，甚至他們所建立的城市又在哪裡？因為如果它們不是那場災難的倖存者，它們今天（2）就不會存在。當時巴勒斯坦還沒有從埃及接收猶太人的隊伍，基督徒教派的起源也沒有在那裡建立（d），當時索多瑪（Sodoma）和蛾摩拉（Gomorra）被火雨燒毀（e）。
（d）奧菲（Orpheus）曾考慮過這一點。在此處，他對於蜂群的描述最為貼切。因為新生的蜂群一旦從蜂巢中湧出，便會選擇附近的樹木及其枝幹，或者若無其他高處，便會選擇某物作為棲息之所，並附著其上。隨後，精通此道的人便會將牠們收進新的蜂箱中，使牠們安頓下來，從而增加了主人的家產。那位優雅與教養的集大成者維吉爾（Virgilius），若他的譯者們能充分領會他在《農事詩》（Georg. lib. IV, 10）中的詩句，便會明白他意指於此：
Raptu Proserpinae, lib. II, 119）：
由此，我們可以闡明《摩西五經》第四卷（民數記）第二十二章第5節中的經文，那裡論及以色列人龐大的群體時，摩押王（Rex Moabitarum）彷彿在談論蜂群：
以賽亞書第七章18至19節也將即將臨到猶大的埃及人和亞述人比作蜂群或蠅群。
Pallio, c. ii）薩爾馬修（Salmasius）的校勘本。請看巴勒斯坦，那裡有約旦河作為疆界的仲裁者，那裡是一片巨大的荒蕪與孤寂的地區，徒勞地哀嘆：昔日的城市與繁茂的人民如今已化為塵土；此後，正如神作為審判者，不虔誠招致了火雨。所多瑪已不復存在，蛾摩拉亦然，一切皆成灰燼，鄰近的海域與土地一同死寂。關於那首題為《所多瑪》的詩，有人將其歸於居普良（Cyprian），拉塞爾達（La Cerda）曾引用過類似的段落，但原文已損毀，故在此處進行修復：
那是最後的一道光，將火焚燒向所多瑪；
因為憤怒的神以火焰武裝了光芒。
混亂的天空中交織著火球；
「那時是最後的一道光，所多瑪已烈火焚燒。
憤怒的神以火焰武裝了光芒。
鉛色的火球在混亂的天空中交織；
Hist. V）、斯特拉波（Strabo, lib. XIV）及其他人皆有記載。屈梭多模（Chrysostomus）在多處描述了那場火雨。但這些細節將在適當的時候詳述。
（a）大地至今仍散發著火災的氣息。這是極為真實的事實，也是神聖審判永遠鮮活的見證。因為死海（Asphaltites）本身不僅散發出致命的氣息，甚至連廢墟中的石頭，若靠近火源，也會燃燒並散發出極其沉重的氣味。所有的旅行指南皆有記載。馬丁·鮑姆加滕（Martinus a Baumgarten, Peregrin. lib. II, c. 12）提到那裡有極其恐怖的氣味，面貌淒涼，宛如地獄，水的味道極鹹，且帶有膽汁般的苦澀與腐蝕性。博查德（Borchardus）寫道：「死海總是冒著煙且陰暗，如同地獄之口。」我與其他多位同伴親眼見到那從死海冒出的恐怖且惡臭的蒸氣。薩利尼亞庫斯（Saligniacus）及其他人亦有此證。關於水的味道，尊貴的拉齊維爾親王（Radzivilius）曾親自嘗試（Ep. 11, p. 96）：「它有著極其濃稠且惡臭的水，我們嘗了一滴，舌頭便感到劇烈的刺痛，頭部也被那沉重且致命的氣味嚴重侵蝕。」關於我所說的石頭，約翰·阿曼（Jo. J. Ammanus, Itin. P. II, p. 151）有顯著的見證，由於他是用德文寫的，我將其譯為拉丁文：「他說，阿拉伯人收集石頭，我們也收集了一些，從岩石上剝落或散落在各處的石頭，我們用小火點燃它們，它們確實像木頭一樣燃燒並冒出濃煙，但散發出硫磺與瀝青的氣味，以至於你無法久留。越靠近紅海，石頭燃燒得越劇烈。這些岩石與石頭外表呈白色，彷彿撒上了白灰。破碎後，內部顯得灰暗且陰沉。但它們並非被火燒盡；而是瀝青與硫磺耗盡後，體積比之前稍小，且完全變黑，隨後自行熄滅，之後便不再燃燒，這是我親自驗證的，我還帶回了一小塊石頭。阿拉伯人說，紅海周圍的岩石與石頭，在一個小時的路程內，都具有這種特性，這在其他地方絕無僅有，這並非不可信或不可能。我親自驗證的僅是，在那裡岩石確實會發出沉重的氣味，但並非真的燃燒。」
Cerda）與潘梅利烏斯（Pamelius）對此有爭議。拉塞爾達、阿爾多（Aldus）與里加爾提烏斯（Rigaltius）根據富爾達（Fuldano）手抄本，以及萊頓（Lugd. Bat.）與阿戈布（Agob.）的手抄本證實了這一點。因此，尤尼烏斯（Junius）不應說他根據梵蒂岡及所有手抄本正確地恢復為「poma oriantur」（果實生長），因為潘梅利烏斯已將其刪除；無論是「oriantur」（生長），還是穆爾修斯（Mursius）所主張的「cooriantur」（湧現），都是不恰當的。特土良本人也不喜歡那樣。在下文第47章中，當提到「我們的（事物）正在嘗試（conantur）」時，沃維里烏斯（Wouwerius）與里加爾提烏斯（Rigaltius）讀作「contaminantur」（被玷污），這並未修復該處，原文是完整的，即「contamant」（玷污），正如作者在其他地方所使用的那樣。格羅諾維烏斯（Gronovius）在《教會作家觀察》（Observ. ad script. Eccl. c. 22）中將其修正為「cog natur ea quasi esse si aliqua arborum conatur」（若有任何樹木嘗試）。儘管他說，同樣的解釋也適用於通俗本，只要你將代名詞理解為中性、複數。這是他的觀點，我並不反對。似乎「conantur」（嘗試）既可以指果實，也可以指樹木，正如上文所展示的，這與維吉爾筆下的「si aliqua」（若有任何）意思相同，即「以某種方式」。這也引向了隨後提到的「contecta」（接觸）。也可以區分開來，即「若那裡有樹木的果實，便會試圖……」等等。最後，那首題為《所多瑪》的詩也需要修復，通俗本為：
tactu」（以食指觸碰），我們將其改為「indici tactu」（以觸碰的跡象），這是古代詩人常用的自由用法，我們的作者曾非常勤奮地研讀盧克萊修（Lucretius）。但整首詩確實很美，若神喜悅，我們將在適當的時候將其從黑暗中重現。同時請注意，這裡「conantur」（嘗試）一詞被反覆強調，說明那種嘗試是徒勞的。
cinerescunt），阿戈布（Agob.）與富爾達（Fuld.）手抄本為「cineressunt」。但前者更好，因為它說在所多瑪，「化為灰燼」。約瑟夫（Josephus）、塔西佗（Tacitus）、索利努斯（Solinus）、奧古斯丁（Augustinus）等古人都證實了這一點。再加上旅行指南。馬丁·鮑姆加滕（Mart. a Baumgarten）證實那裡充滿了腐爛的蘆葦與樹木。薩利尼亞庫斯（Saligniacus）也證實周圍生長著樹木，但由於海水的致命氣息，無法結出可食用的果實。你會看到外表美觀的果實，內部卻充滿了灰燼。博查德（Borchardus）在第39節中寫道：「在死海邊的恩加底（Engaddi）附近，確實有非常美麗的樹木，但果實一被摘下，內部便發現充滿了灰燼。」赫西普斯（Hegesippus）在《耶路撒冷毀滅史》第四卷中更進一步記載，那裡有外表極其美麗的樹木，激起觀者的慾望，但若你摘下，它們便會崩解並化為灰燼，冒出煙霧，彷彿仍在燃燒。但無論這些是虛構的，還是隨時間推移而改變的，拉齊維爾親王（Radzivilius）寫道已不再有任何殘存。然而，上述阿曼（Ammannus）的話值得譯為拉丁文。他記載在去往耶利哥的路上看到了樹木，但外觀與之前的描述不同。以下是他的話：「在路上，我們也遇到了一些樹木，或者說是灌木，枝葉繁茂，帶有尖刺，幾乎像我們的荊棘，掛著非常美麗且豐碩的果實，外觀像我們稱之為天堂蘋果的小蘋果，非常引人注目。我摘了一些來吃，但味道極其平淡且難吃，內部充滿了白色的顆粒，就像我們的石榴籽。但由於這些灌木果實累累，我帶了一些果實回來。其中有一些乾燥且變黑，破碎後化為灰燼並散開，如同粉末；但當新鮮摘下時，並非如此，它們不會像其他果實那樣在樹上枯萎。」這是他的話，有些人認為這些果實若在樹上停留過久，會以這種方式腐爛，以至於一觸即碎化為灰燼。
（a）「塔爾佩伊山」（Tarpeios）……（2）火。在羅馬，當漢尼拔（Hannibal）在坎尼（Cannas）戰役中用斗來測量羅馬人的戒指與殺戮時，還沒有人敬拜真神。當塞農人（Senones）佔領卡皮托利山（Capitolium）時，你們所有的神都被所有人敬拜。如果世間發生了災難，神廟與城牆遭受同樣的毀滅，這足以證明災難並非來自神，因為神自己也遭受了災難。人類對神一直虧欠：首先，因為他們對神不敬，儘管他們從部分中認識了神，不僅沒有尋求敬拜祂，反而急於捏造其他神來敬拜；其次，因為他們沒有尋求導師，沒有尋求審判者與執行者，反而將所有的罪惡與罪行歸咎於神。
（f）因此，現在也應當知道祂是憤怒的，正如在基督徒被命名之前，祂一直都是一樣的。祂在人們捏造神之前就已經賜下了恩典，為什麼不明白災難也是來自祂，祂的恩典卻感受不到呢？祂是罪魁禍首，也是忘恩負義者。然而，如果我們比較過去的災難，自從世界接受了基督徒以來，現在發生的災難反而更輕了。祂因基督徒的緣故，緩和了世間的罪惡，並使他們成為神的代求者。
（a）當夏季與冬季的雨水暫停，人們開始擔憂年景時，你們每天忙於宴飲，沉溺於浴場、酒館與妓院，卻向朱庇特（Jupiter）獻祭，為人民宣佈赤足祈雨，在卡皮托利山尋求天空，從天花板上期待雲彩，卻背離了神與天。而我們，在禁食中乾枯，在一切節制中受苦，遠離一切生活的果實，披麻蒙灰，以謙卑祈求天，觸動神，當我們懇求憐憫時，你們卻尊崇朱庇特，而忽略了神。
（d）你們這些擾亂人類事務的人，你們這些國家災難的根源，你們這些邪惡的誘惑者，在你們那裡，神被藐視，偶像被崇拜。因為被忽略的神發怒，比被崇拜的神發怒更令人信服：或者你們這些最不義的人，因為基督徒的緣故，甚至傷害了你們自己的崇拜者，而你們本應將他們與基督徒的功過區分開來。你們說，這也可以反過來歸咎於你們的神，祂也因為不虔誠的崇拜者而受到傷害。請先接受祂的安排，你們就不會反駁了。因為祂一旦定下了永恆的審判，在世紀末之後，就不會在世紀結束前倉促進行審判，而審判的條件正是區分。祂在期間對全人類既寬容又責備；祂希望不虔誠者與祂的子民共享便利與不便，以便在共同的參與中，我們都能體驗到祂的仁慈與嚴厲。因為我們從祂那裡學到了這些，我們愛祂的仁慈，敬畏祂的嚴厲，而你們卻藐視兩者：結果，世間的災難若發生，對我們而言是警示，對你們而言則是懲罰。然而我們絕不會受到傷害：首先，因為在這個世上，除了儘快離開之外，我們別無所求；其次，因為如果發生了什麼災難，那也是歸咎於你們的功過。但即使有些災難也波及我們，因為我們與你們共處，我們反而因認識到神聖的預言而感到高興，因為這證實了我們對希望的信心與信念。但如果因為你們所崇拜的神，所有的災難都因我們而發生，為什麼你們還要繼續崇拜那些忘恩負義、不義的神，他們本應在基督徒的痛苦中幫助並維護你們呢？
Tranquillus）稱弗拉維烏斯·克萊門斯（Flavius Clemens，皇帝韋斯巴薌之子弗拉維烏斯·薩比努斯的兒子）為極度懶惰，他對基督徒教派非常不友善，記載了他被堂兄多米提安（Domitian）殺害的事。在米努修斯（Minucius）那裡，他們被稱為「黑暗且避光的民族，在公共場合沉默，在角落裡竊竊私語」。他們被稱為在事務中無益，而基督徒本應是更有益的。
（e）「與你們共處……」這與《論偶像崇拜》第14章相關。可以與外邦人共處，但不能同死。我們在共同的自然中交流，而非在迷信中。我們是靈魂的同伴，而非紀律的同伴：我們是世界的共同擁有者，而非錯誤的共同擁有者。
（f）「婆羅門」（Brachmanae）。狄奧多勒（Theodoretus）在《希臘教義治療》中寫道：「歷史學家也記載婆羅門生活在森林中，用樹葉遮體。」普林尼（Plinius）與泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）教導說，他們以樹木的果實為食。
（b）我們不感謝神，創造主；我們不拒絕祂作品的任何果實；我們顯然會節制，以免過度或錯誤地使用。因此，我們並非沒有市場、沒有貨攤、沒有浴場、酒館、作坊、馬廄、你們的集市，以及其他商業活動，而與你們共處於這個世上。我們與你們一同航行，一同服役，一同務農，一同經商，我們同樣交流技藝，將我們的勞動公開供你們使用。我們怎麼會被視為在你們的事務中無益呢？
但我不常參與你的儀式，即使在那一天我是一個人。我不於夜間沐浴，以免在節期中浪費了時間；然而，我確實會沐浴，且是在合宜、健康的時間，這既能保持體溫，又能保全血液；沐浴後若受寒或臉色蒼白，我會感到如同死了一般。我不坐在公共的自由席位上，因為這對那些渴望觀看野獸表演的人來說是至高無上的；然而，在你們有供應的地方，我會在那裡用餐。我也不會將花冠戴在頭上。這與你有何干係，若你買了花，卻不知如何使用？
但即便如此，我們也不會像你們那樣，在公共場合中為了那些隨意遊蕩的人而揮霍花冠；但若有人將花冠戴在頭上，我們知道如何去聞它，讓那些透過頭髮來嗅聞的人自己去處理吧。我們不參加競技表演；但若我渴望那些在你們的集會中販售的東西，我會更樂意從它們原本的地方取得。我們當然不焚燒香料；但如果阿拉伯人抱怨，他們會知道，基督徒在埋葬死者時所花費的香料，比你們在祭祀神明時所焚燒的還要多且昂貴。當然，你們會說，神廟的稅收每天都在減少，因為我們無法同時供養你們的人民和你們那些乞討的神明，我們也不認為應該將錢施捨給那些祈求的人。最後，讓朱庇特伸出手來領受吧，因為同時我們的慈悲在街頭巷尾所花費的，比你們的宗教在神廟中所花費的還要多。但其他的稅收將會感謝基督徒，因為我們誠實地繳納應繳的稅款，我們遠離欺詐他人，因此，若計算一下因你們的欺詐和謊言而損失的公共財產，或許可以透過我們對上帝的敬虔，以及我們對其他稅收的誠實繳納來補償。
然而，那些真正能抱怨的人，是那些皮條客、誘拐者、刺客、投毒者、術士，以及與他們相似的人，對這些人來說，我們這些無利可圖的人，卻是巨大的損失。但這種損失可以被更好的利益所取代：因為我們不僅從他們身上驅逐鬼魔，且為他們敬拜上帝，我們絕不會像你們所說的那樣，為了顛覆國家而從事任何新的陰謀。
我當然會承認，若有誰真的能因基督徒的「無利可圖」而抱怨，那首先會是皮條客、誘拐者、水夫，接著是刺客、投毒者、術士，以及占卜者、觀兆者、占星家。對這些人來說，我們這些無利可圖的人，確實是巨大的損失。然而，你們的事業因這個教派所遭受的任何損失，總是可以透過某種保障來補償的。你們擁有多少人，我不是說那些已經從你們身上驅逐鬼魔的人，也不是說那些為你們向真神禱告的人，因為你們或許不信，而是指那些你們完全不必恐懼的人。
因此，值得反思的是，國家因這些無辜且有功之人的流失而遭受了多大的損害：這一點可以從每日的監獄記錄和判決書中看出；在眾多罪犯中，找不到一個既是作惡者又是基督徒的人。
但沒有人注意到國家所遭受的那種巨大且真實的損害，沒有人衡量這種對公民社會的傷害，即我們這些義人被消耗了，我們這些無辜者被犧牲了。因為我們已經承認了你們的行為，你們這些每天負責審判監獄的人，你們這些在判決書上簽字的人。在你們那裡，眾多罪犯因各種罪行而被記錄在案；在那裡，有哪一個刺客、哪一個扒手、哪一個褻瀆者、哪一個誘拐者，或是哪一個澡堂竊賊，同時也被列為基督徒的？或者，當基督徒以他們的名義被帶到時，他們之中有哪一個是像那些眾多罪犯一樣的？你們的監獄總是因你們的人而沸騰，你們的礦坑總是因你們的人而嘆息，你們的野獸總是因你們的人而飽餐，你們的競技場總是因你們的人而餵養了成群的罪犯。那裡沒有基督徒，除非僅僅是因為這個名號，或者如果還有別的，那他便不再是基督徒了。
這些人的無辜，並非源於對人的恐懼，而是源於對上帝的敬畏，他們藉由上帝的啟示獲得了最完美的律法，學會了從最初的源頭就抵擋一切邪惡，將自己保留給聖潔且不可侵犯的上帝審判。
因此，我們是唯一無辜的人。這有什麼好奇怪的嗎？事實上，這是必然的。我們從上帝那裡學到了無辜，我們完美地認識它，因為它是被完美的導師所啟示的，我們忠實地保守它，因為它是被不可輕慢的施恩者所命令的。你們的教導將無辜傳授給人，人類的判決命令它；因此，你們對這種紀律既不熟悉，也不必過於恐懼，因為它與無辜的真理相去甚遠。人類為了證明什麼才是真正對人有益的，擁有多少智慧？為了要求人遵守，擁有多少權威？前者容易犯錯，後者容易被輕視。因此，什麼說得更完整：是「不可殺人」，還是「連生氣都不可」？什麼更完美：是禁止通姦，還是連眼睛的私慾都要防範？什麼更博學：是禁止作惡，還是連惡言相向都禁止？什麼更具教導性：是不允許傷害，還是連報復都不允許？然而，你們要知道，即使是你們自己的法律，那些看似趨向無辜的法律，也是從神聖的律法中借用了形式，因為神聖律法更為古老。我們已經談過摩西的古老。但人類法律的權威有多大，因為人總是有機會逃避它們，在犯罪時隱藏起來，有時因意願或犯罪的必要性而輕視它們，且考慮到任何刑罰的短暫，人終究不會死於那種刑罰？因此，伊比鳩魯輕視了一切苦難和痛苦，將其視為微不足道且可輕視的，認為偉大的事物並非長久的。然而，我們這些在上帝這位萬物鑒察者面前受審的人，且預見到從祂而來的永恆刑罰，我們理所當然地成為唯一追求無辜的人，我們不僅因為知識的豐盛，也因為隱密處的困難，以及那非短暫、而是永恆的苦難之巨大，而敬畏那一位，連審判敬畏者的人也必須敬畏的上帝，我們敬畏的是上帝，而非總督。
此外，這也回應了那些不從上帝那裡認識基督徒，而是從哲學家那裡認識，並將他們與基督徒的信心和盼望相提並論，在兩者中衡量美德價值的人：他向他們展示了哲學家的名號在基督徒面前是多麼低微，因為前者被發現對真理無知，且犯下了一切罪惡，而後者則理解上帝，並遠離一切惡行，甚至連他們的敵人也對此感到驚訝。
我想，我們已經針對所有對基督徒流血的指控作出了辯護。我們展示了我們的整體狀態，以及……
II 章再次提到的「基督徒」，以及「僅僅是基督徒」那樣。
（a）還有什麼比這更博學的呢？那個人對於美德的教導並不充分，因為他僅僅是戒絕了惡行，卻沒有戒絕惡言。更清楚地說：那僅僅戒絕惡行的人，在美德上仍未達到圓滿；因為他還應當戒絕惡言。同樣地，請衡量接下來的內容：一個人若要在美德上受教，不僅要戒絕傷害，甚至連傷害的陰影，以及任何帶有傷害性質的事物，都必須戒絕。
（b）難道連傷害的報復也不行嗎？這意思是，不僅不可施加傷害，也不可報復。正如在《反馬吉安》第 II 卷中，神禁止了報復；在第 IV 卷中，基督也禁止了傷害的報復。——「容忍傷害的報復」，這話說得極其優雅，意指「償還傷害」。維吉爾在《埃涅阿斯紀》第 II 卷第 452 行寫道：
他解釋的並非逃避，而是指那些傷口與殺戮；正如他自己曾對達那安人施加傷害，因此命運也註定他會倒下，他自己在戰鬥中也並未拒絕承受這些。
（c）因非自願或必要性而犯罪。我追隨里加爾提烏斯（Rigaltius），並解釋說，在神聖法律面前，人類法律毫無權威，這可以從三方面證明：第一，因為人們往往能逃避懲罰；第二，因為法律往往看不見他，以致他的罪行隱藏在黑暗中；第三，因為人們有時會蔑視法律的力量，藉口說是「非自願的罪」，或是因必要性而被迫犯下的。這在神聖的事物中則完全不同。對此，他還加上了刑罰的短暫與死亡的恐懼，而神聖的懲罰則在永恆中無限延伸。參閱里加爾提烏斯，他用例子進行了說明。
（d）伊比鳩魯也是如此。盧克萊修用極其明晰的詩句描述了他的觀點，並誇大且增添了他的錯誤，特別是在第 III 卷中，讀者必須謹慎且預先防備地閱讀。書中寫道：
（e）貶低了折磨與痛苦。這個詞並不符合黃金時代的拉丁文，似乎是特土良慣用的用法，他在《反馬吉安》第 IV 卷中也使用了這個詞。西多尼烏斯·阿波利納里斯（Sidonius Apollinaris）在《堡壘》（Burgo）中也曾使用：「貶低了其圖案的顏料使其變得醜陋」。同樣見於第 IV 卷第 10 封信，以及西馬庫斯（Symmachus）第 VIII 卷第 41 封信。
（f）我們認為已經確立了。這源自軍事術語，指那些堅守陣地、保衛所佔領之處的人。
我們在紀律方面與他們相比，我們並未達到同樣的程度，因為我們不僅擁有神聖文獻的古老性，還有屬靈權柄的認信。誰敢反駁我們，不是用言語，而是用我們確立證明的方式？但當我們的真理向每個人顯明時，對於這個教派的善行，由於已經廣為人知，不信者並不認為這是神聖的事業，而更傾向於認為這是一種哲學。他說，哲學家也教導並宣稱同樣的事：無辜、公義、忍耐、節制、貞潔。為什麼我們不被強迫去履行這些義務，而我們若不履行就會面臨危險呢？因為誰會強迫哲學家獻祭、起誓，或在正午時分展示燈火？相反地，他們公開摧毀你們的神，甚至在著作中指控你們的迷信，而你們卻對此稱讚。許多人甚至在你們面前辱罵君王，而你們卻容忍。他們更容易獲得雕像與薪俸的獎勵，而不是被判處餵野獸。但這是理所當然的；因為哲學家被稱為「非基督徒」。這種哲學家的名號將魔鬼結合在一起。為什麼不呢？因為哲學家將魔鬼視為次於神的。這是蘇格拉底的話：如果魔鬼允許的話。當他對真理有所領悟時，他否認了諸神，卻在臨終前命令為阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）獻上一隻公雞，我相信這是為了尊敬他的父親，因為阿波羅曾稱蘇格拉底為最智慧的人，並為這位否認諸神存在的人作了智慧的見證。真理在何種程度上燃燒著仇恨，那些憑信心持守真理的人就受到何種程度的冒犯；然而那些偽裝並追求真理的人，卻因這個名號而在真理的迫害者（即嘲笑者與蔑視者）面前獲得了恩寵。哲學家們模仿真理，並透過追求榮耀來敗壞它：基督徒則必然渴求真理，並完整地持守它，因為他們關心自己的救恩。因此，無論是在知識上還是在紀律上，正如你們所見，我們並未達到同樣的程度。因為泰勒斯（Thales）那位物理學派的領袖，在詢問克羅伊斯（Croesus）關於神性時，傳達了確定的訊息，卻多次在商議中受挫？任何基督徒工匠都能發現神。
Kigult. 發表了：我遺棄了它。Cod. L. B. 刪除。他說必然地渴求，因為那些人若非如此，便無法獲得他們所望之終極——靈魂的救贖；那些人是神所應當命令的，神即是真理，唯有那些人遵守祂，正如第 XX 章大致所言。因此，他們不可能不必然地渴求真理，並將所渴求的真理完整地實踐出來。以至於他們的研究，旨在實踐 Velleius Paterculus 在第二卷中歸於 Scipio 家族的那種美德，即：「他在生活中沒有什麼值得稱讚的，無論是所做的、所說的，還是所想的」；去追求那種在柏拉圖的《泰阿泰德篇》中所描述的美德之完美，其言辭如下：*Λέγωμεν δὴ περὶ τῶν κορυφαίων* 等，即：因此，讓我們談談那些頂尖的哲學家吧，因為誰會關心那些偏離了法律與哲學之訓誨的人呢？而那些頂尖的人，既不知道通往廣場的路，也不知道法院或元老院在哪裡，或是其他任何公民的公共集會。至於法律與法令，無論是口頭傳達的還是書面寫成的，他們既不聽也不看。至於民眾的熱情、為了選舉官員而進行的投票、集會與聚會、宴會以及伴隨笛手的狂歡，他們甚至在夢中也不會想到。他們甚至不知道城中有誰是惡人，也不知道古人無論男女曾犯下什麼罪行：事實上，他們對這些事的無知，更甚於人們常說的「海中有多少升的水」。然而，他甚至不知道自己對這一切一無所知。因為他並非為了受人稱讚或取悅他人而避開這些事。因此，只有他的身體在城中活動，而他的心靈，視這一切為無物，彷彿它們不存在一般，正如 Pindarus 所言，飛向四面八方，測量地底深處與天之高處，以好奇之心探究整個自然。Theodoret 在《希臘文化治癒》第十二卷第 169 頁中極好地教導我們，這樣的哲學，以及這些聰明的人，唯有在真正聰明的基督徒中才能找到。他在引用了柏拉圖的這些話後，隨即補充道：*ἐν δὲ τούτῳ ὁ Πλάτων τὴν τῶν ἡμετέρων φιλοσόφων, τουτέστι Χριστιανῶν ἀνθρώπων βίον ἐξέφηνεν*，即：柏拉圖藉由這些話描繪了我們哲學家，也就是基督徒的生活。因為在那些古希臘哲學家中，幾乎找不到這樣的人。隨後他描述了他們的虛偽。Hav.
Laertius 在《泰利斯傳》中敘述這些詩句被刻在他的雕像上：這些詩句是：
δὲ πάλαι Μίλητος ἀπ’ ἠπείρου, ἀναφανδὸν*
πάντων ἀφίησεν σοφίην.*
眾人公認他為天文學家之首。
在那裡他被稱為最古老的人。關於他，在那裡以及在希羅多德和其他人那裡有許多記載。西塞羅在《學術論文集》第四卷第 118 章中提到他：「泰利斯，七賢之一，眾人認為其餘六人皆承認他為首。」Scaliger 在此處將 *concessisse*（承認）修正為 *consensisse*（一致同意）。Hav.
Laertius 那裡讀到，那裡有他的觀點：*ἀρχαιότατον τῶν ὄντων, Θεός, ἀγέννητον γάρ*，即：在所有存在的事物中，最古老的是神：因為祂是未被造的。Stobaeus 在《物理學選集》第一卷第一章中以同樣的詞句重複了這句話：*ἀρχαιότατον τῶν ὄντων, ἀγέννητον γάρ*，即：泰利斯被問及什麼是萬物中最古老的；他回答：神，因為祂是未被造的。同樣在 Laertius 那裡，當被問及 *τὸ θεῖον*，即神是什麼時，他回答：*τὸ μήτε ἀρχὴν ἔχον μήτε τελευτήν*：即缺乏開始與終結的事物。其他哲學家如何定義，從泰利斯的例子中顯而易見，關於他，Laertius 和 Hesychius 說：*ἀλλὰ καὶ περὶ θεῶν, μὴ δεῖν ἀποφαίνεσθαι, μὴ γὰρ εἶναι τινὰς γνῶσιν αὐτῶν*，即：關於神，他說不應下定義，因為對祂們的認知並不明顯。Hav.
（e）請假（Commeatus）。在羅馬人中，請求請假（commeatus）正確地說是請求王子或將軍的寬恕，以便因某種必要的理由離開城市或軍隊並缺席。Suetonius 在《卡利古拉傳》第二十九章中提到：一位禁衛軍官，因健康原因從安提阿休假，多次請求延長假期，當他下令時，補充道：對於這麼久沒有好轉的人來說，放血是必要的。從此，這被轉用於所有延遲。Hav.
Sardianus 在他的《哲學家傳》中幾乎是這樣評價 Chrysanthis 的：*οὕτως ἐναργῶς τοῖς θεοῖς κοινωνεῖν, ὡς ἰδιώτην καὶ καθήμενον ἀνθρώπων, κρίνειν περὶ τῶν προδηλουμένων δύνασθαι*，即：他如此明顯地與神交流，以至於任何平民和坐著的工匠，都能輕易地對預兆做出判斷。Hav.
514）
……向神（1）尋求，這也是他們所歸因的；儘管柏拉圖（a）斷言，宇宙的創造者難以尋得，且一旦尋得，要向眾人講述（b）卻很困難。然而，如果我們就貞潔（2）（c）提出挑戰，我讀到雅典人對蘇格拉底這位「青少年敗壞者」（3）的判決（4）。我知道 Phryne 這位妓女，對躺在上面的第歐根尼（5）的熱情（e）所做的勾引。我也聽說某個斯珀西普斯（Speusippus）因在柏拉圖學派中犯下通姦罪而喪命（f）。基督徒只為他的妻子而生為男性。德謨克利特（Democritus）使自己失明（g），因為……
附註：LeglUos addidil Havere. 據 Fuld. 手抄本。
附註：Dum noslfa conaniur Franeq.；dum nostra contaml* nantur Rhen. Wouwer.；naui ad nostra conuminantur Mg'。
附註：Scripturh» intruium in rel expunxit Hig.。
附註：f^v. exiiKlu regestum Big, imcruil uuctwilate cod. Fuld.。
附註：Opera add. Fran.。
附註：Sublimia, Rfien.。
附註：MuUbal, Rlienan.。
關於神聖文學的古老性。這裡我也堅守我的原則，即神聖經文的古老性，正如我們在第十九章之前所展示的，你們的作家即便最古老的，也比我們的經文晚了幾個世紀。你們的哲學家確實從中汲取了他們所有的智慧，但當他們用自己才智的尺度去衡量時，卻在許多方面將其玷污了。Hav.。
關於底比斯人（A Thebasii）。既然富爾達（Fuld.）和萊頓（Lugd. Bat.）的手抄本都一致這樣寫，我毫不懷疑特土良就是這樣表達的，儘管其他人寫作「底比斯人」（a Thebanii）。富爾達手抄本在後面也寫到「從斯巴達人」（ab Spartanii）和「阿爾戈斯人」（Argmi），而其他人則寫作「斯巴達人」（Spariiatii）和「阿爾戈斯人」（Argivis）。事實上，哲學家們有時甚至被迫從雅典流亡，當時根據索福克勒斯（Sophocles）的法令，安菲克提翁（Amphictyones）禁止所有人開辦學校，除非經過元老院和民眾的批准。第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）在《泰奧弗拉斯托斯傳》（Life of Theophrastus）開篇不久處對此有記載。關於泰奧弗拉斯托斯，他寫道：「...他暫時離開了，就像其他哲學家一樣。」因為索福克勒斯（安菲克提翁的一員）曾制定法律，禁止任何哲學家主持學校，除非元老院或民眾批准；否則將處以死刑。但隨後又補充道：「然而在第二年，當菲隆（Philo）對索福克勒斯提起訴訟時，他們又回來了。」當時雅典人廢除了該法律，對索福克勒斯處以五個塔蘭特的罰款，並決定讓哲學家們回歸。卡索邦（Casaubon）在《歡宴者》（Deipnosophists）第十三卷中引用了雅典娜奧斯（Athenaeus）的話：「索福克勒斯法令使所有哲學家被逐出雅典。」但如果你想看看義大利的情況，你可以看到哲學家們甚至被逐出羅馬城，因為格利烏斯（Gellius）的《阿提卡之夜》（Attic Nights）第十五卷第十一章，以及蘇維托尼烏斯（Suetonius）的《論傑出修辭學家》（De Claris Rhetoribus）開篇處，至今仍保留著這些話。塞內卡（Seneca）在《致赫爾維亞的慰問信》（Consol. Ad Helviam）第十章中提到他那個時代的習俗時，也對此進行了反思：「在我們記憶中，阿皮翁（Apion）活著，他曾從那個曾經為了防止青年腐化而驅逐哲學家的城市，帶著他的教義傳播到各處，污染了人們的靈魂。」Hav.。
關於「當他們試圖將我們的東西……」。博學之士通常將這句話與前文聯繫起來，但卻以各種方式擾亂了意義。他們認為特土良是想說，哲學在某些城市被驅逐，是因為哲學家們夢想著與基督徒教義相似的東西，因為他曾經這樣說過。因此，簡單而真實的含義是這樣的：哲學家們，這些只熱衷於名聲和口才的人，當他們想要了解我們的一些東西時，卻腐蝕了聖經和對神的認識。因此，句號應該放在「阿爾戈斯人」（Argivii）之後，這樣意義就很清楚了。阿爾丁版（Aldine edition）讀作「當他們試圖將你們的東西」（dum a vestra conantur），這是常見的錯誤。阿戈巴德抄本（Cod. Agob.）讀作「當他們試圖將我們的東西」（dum a nostra conantur），這為正確的區分開闢了道路。Wouwer 和 Rhen. 讀作「當我們的東西被污染」（dum nostra contaminantur）。由此，Rigall. 讀作「當他們試圖污染我們的東西」（dum ad nostra contaminantur），這就是斯庫里烏斯（Scriverius）在我的書邊緣所採納的。Pam. 和 La Cerda 讀作「當他們試圖將我們的東西」（dum nostra conantur）。手抄本 Puteani、Fuld.、Heraid. 以及 Lugd. Bat. 讀作「當他們試圖將我們的東西」（dum ad nostra conantur），這與第四十章幾乎一致，那裡也說「試圖用眼睛觀察果實」（arborum poma conantur oculis tenere）。Hav.。
關於「名聲的人，等等」。特土良在其他地方說：「哲學家是名聲的動物，是流言蜚語的奴隸。」奧古斯丁在第56封信中也說：「虛榮的奴隸。」因此，在教父和古代作家中，隨處可見對詭辯家傲慢的抨擊，荷馬稱哲學家為「空談者」（κενεαλογοί）。Le Pr.。
關於「動搖」（Nutabat）。舊版 Barr.、Ald.、Rhen.、Heraldi、Pam. 以及手抄本 L. B. 都讀作「改變」（mutabat），La Cerda 在註釋中為此辯護，儘管他與尤尼烏斯（Junius）意見相左。但尤尼烏斯正確地將其修正為「動搖」（nutabat），富爾達（Fuld.）、阿戈巴德（Agob.）的手抄本以及里加里烏斯（Rigallius）本人也是如此。那些哲學家只對名聲和口才感興趣，他們不理解那些對他們而言隱晦和客觀的事物，正如他們不敢相信那些對他們而言顯而易見的事物一樣，因為他們習慣了詭辯和哲學的偽裝，因此他們把一切都攪混了。他在《致外邦人》（Ad Nat.）第二卷中優雅地寫道：「真理的簡樸往往因吹毛求疵而動搖。」Hav.。
關於「並非如他們所發現的那樣」。這裡的意思有些隱晦。他們從聖經中獲得了一些對神的認識，但他們並沒有按照他們本應做的那樣去教導神，也沒有將人們引向聖經，而是彷彿他們是通過自己的工作探索出神性一樣，竊取了榮耀，在對神的認識本身上，他們彼此之間也無法達成一致。
...並從那裡爭論（a）。有些人斷言神是無形的，有些人說是物質的（b）；這就是柏拉圖學派和斯多葛學派（1）；有些人說是來自原子，有些人說是來自數字（i），這就是伊比鳩魯（Epicurus）和畢達哥拉斯（Pythagoras）；有些人說是來自火，這就是赫拉克利特（Heraclitus）所認為的；柏拉圖學派確實認為神是萬物的創造者；相反，伊比鳩魯（Epicurei）認為神是閒散的（c），且不可動搖（d）；正如我所說，沒有人能從人類事務中解脫出來，而神是簡單且唯一的。我不知道里加里烏斯（Rig.）編輯版本中為何刪去了整段內容，這與所有手抄本相悖。Hav.。
關於「從那裡爭論」。有些人以這種方式斷言神無處不在，彷彿萬物都是神性的一部分。盧坎（Lucanus）第九卷就持有這種不敬的觀點：
「神居住的地方是大地、海洋、空氣、天空和美德。我們為何還要尋求超越的神？你所看到的一切，你所移動的一切，都是朱庇特（Jupiter）。」
Nat. Deorum）第一卷第103章。但願如此，正如他所願，神是人的形象（5）；但斯多葛學派將神置於世界之外（e），他們認為神像工匠一樣在外部扭轉這團物質；柏拉圖學派則認為神在世界之內，像舵手一樣留在所統治的事物中。關於世界本身是被造還是未被造，以及它是否會消亡或永存，他們各執一詞（f）；
關於「有些人斷言神是無形的，有些人說是物質的」。盧西安（Lucianus）在引用的地方說：「有些人認為神性是某種無形且無定形的；另一些人則將其想像為某種物質。」Hav.。
關於「相反，伊比鳩魯認為神是閒散的」。盧克萊修（Lucretius）在第一卷和第二卷中描述了這種荒謬神性的本質。
關於「但斯多葛學派將神置於世界之外」。哲學家們確實爭論過：神是坐在高處觀察他的工作，還是親自處理？他是從外部環繞世界，還是完全內在於世界？世界是不朽的，還是屬於易逝的、暫時的事物？這些是塞內卡（Seneca）在《論幸福生活》（De Vita Beata）第三十一章中的話，正如那裡的其他內容一樣，這些內容與本章有關；但神位於世界之外的這種說法，不應歸於斯多葛學派，而應歸於伊比鳩魯學派。因為塞內卡在《自然問題》（Quaest. Natural.）序言中給出了神明確的描述：「他是萬物，他既在外部也在內部掌控著他的工作。」但這些可憐的搗蛋鬼卻把神造在了世界之外。塞內卡在《論恩惠》（De Beneficiis）第四卷第十九章中說：「最後，伊比鳩魯，你讓神變得手無寸鐵；你剝奪了他所有的武器和權力，為了不讓任何人害怕他，你把他扔到了界線之外。」在那裡，偉大的註釋家正確地修正了「為了不讓任何人害怕他」，並將其與同一本書第三卷中的這些地方進行了比較：「一個人指責神對我們漠不關心，另一個人將他們扔到世界之外。」並在第90封信中說：「我不是在談論那種將神置於祖國之外、置於世界之外的哲學，那麼神在哪裡呢？我不知道在什麼樣的間隙中。」西塞羅在《論神性》（de Divin. Deorum）第二卷中對此進行了巧妙的回應：「那些他引入的清晰而卓越的神，居住在兩個世界之間，就像在兩個瓶子之間，因為害怕毀滅。」但值得一讀的是尤斯圖斯·利普修斯（Justus Lipsius）的《斯多葛物理學》（Physiolog. Stoicor.）第一卷第四十二章，在那裡他批評了特土良的這個地方，並用更多的證據為斯多葛學派辯護。
關於「有些人說是來自原子，有些人說是來自數字」。關於這一哲學觀點，盧西安（Lucianus）是否指涉了這一點，或者他更傾向於標記基督徒，當他在《伊卡洛梅尼普斯》（Icaromenippus）第276頁（本篤會版）中褻瀆性地胡言亂語時：「我確實欽佩那些人：當他們建立了一位萬物的創造者神時，卻沒有補充說明他是從哪裡來的，也不說明他在製造萬物時停留在哪裡。」
關於「柏拉圖學派則認為神在世界之內，像舵手一樣留在所統治的事物中」。波伊提烏（Boethius）在第三卷第九首詩中對此進行了反思：
「與此同時，造物主坐在高處，統治著萬物，掌握著韁繩。他是王、主、源頭和起源，是正義的律法和裁決者。他用運動激發事物前進，又將其拉回並固定，修飾著漂泊的事物。因為如果他不從內部召回那些正在前進的事物，強迫它們進入圓形的軌道，那麼現在穩定維持的秩序，就會從其源頭散開。」
關於「關於世界本身是被造還是未被造，以及它是否會消亡或永存」。參見塞內卡在剛才引用的地方。除了許多認為世界是永恆的、沒有開端的哲學家外，著名的詩人馬尼利烏斯（Manilius）在《天文學》（Astronom.）第一卷中也這樣認為。
...同樣，關於靈魂的狀態，一些人主張它是神聖且永恆的，另一些人則認為它是可消解的：正如每個人所感受到的，他也隨之引入或修正。難怪哲學家們干擾了舊約。從他們的種子中，一些人將我們這種新奇的（a）準備好的（b）東西，用他們自己的觀點摻雜了哲學命題，並從一條道路上分出了許多彎曲且不可解釋的（i）小徑。我之所以提出這一點，是為了不讓任何人看到這個教派在這一點上的多樣性，而認為我們也與哲學家等同，並從辯護的多樣性（c）中判斷真理（2）。然而，我們迅速地向我們的對手規定，真理的準則就是那來自基督的，通過他的同伴傳遞的，而這些不同的評論家後來將被證明是遲來的。我們威脅說一切都將歸於地獄，那裡是為懲罰而儲存的地下隱秘之火，因此我們稱之為地獄。因為在死者那裡也有皮里弗勒格同（Pyriphlegethon）（7）這條河。如果我們提到天堂（e），即為接收聖徒靈魂而指定的神聖愉悅之地，它被那條帶狀的火牆與普通世界的知識隔開，愛麗舍田園（Elysii campi）也佔據了同樣的位置。那麼，我請問你們，這些與哲學家或詩人如此相似的東西，如果不是來自我們的聖禮，還能來自哪裡？如果它們來自我們的聖禮，那麼它們就是先於（哲學家）的，因此我們的聖禮更可靠，更值得相信，因為它們的形象也找到了信仰；如果它們來自他們自己的感官，那麼我們的聖禮將被視為後來的形象，這是不符合事物形式的；因為影子從來不會先於身體，形象也不會先於真理。
論點——令人驚訝的是，哲學家們相信不可信的事物，卻譴責基督徒中更可信的事物；這一點在復活和肉身或人類身體的恢復上表現得非常明顯，反對拉貝里烏斯（Laberius）和畢達哥拉斯（Pythagoras）對靈魂輪迴的粗俗說法。
現在，如果有哲學家斷言，正如拉貝里烏斯（Laberius）所說（a），人是由畢達哥拉斯的觀點變成的，人會變成蛇（b）。彷彿無論什麼理性統治著靈魂（c），它都會將所有關於口才的論點扭曲（2）到那個觀點上，難道它不會引起共鳴（3）並在人們心中植入對動物的禁忌嗎？因此，有人可能會被說服，以免他不小心吃掉了某個祖先的牛肉（d）。然而，基督徒如果承諾人將從人那裡恢復，且從該猶（Caius）恢復為該猶（d），人們立刻就會在那裡抱怨膀胱（4）（e），甚至不惜用石頭，至少也要用拳頭（5）（f）從民眾那裡要求……
（2）至於那些在我們之中被稱為「預設」的事，在哲學家與詩人那裡卻被稱為最高的知識與傑出的天賦。他們是聰明的，我們是愚蠢的；他們是值得尊崇的，我們是值得嘲笑的，甚至更進一步，是值得受罰的。即便我們所維護的觀點是錯誤的，且理所當然地被稱為「預設」，但它們卻是必要的；即便它們被視為愚蠢，卻是有益的，因為那些相信這些觀點的人，因著永恆刑罰的恐懼與永恆賞賜的盼望，被迫變得更好。因此，那些有益的事物，不應被稱為錯誤，也不應被視為愚蠢。凡是有益的事物，絕無理由被定罪。因此，在你們之中，這種「預設」本身就是定罪那些有益之事的根源。所以，這些事絕不可能是愚蠢的；當然，即便它們是錯誤且愚蠢的，對人也毫無害處；因為還有許多類似的事物，你們並未對其施加任何刑罰，那些虛妄與荒誕的故事，你們既不指控也不懲罰，視為無害。但對於這類錯誤（如果確實是錯誤的話），應當以嘲笑來評判，而不是用刀劍、火刑、十字架與野獸；對於這種不義，不僅這群無知的民眾感到狂喜，甚至你們當中的某些人，為了博取民眾對這種不義的喜愛而感到自豪，彷彿我們所遭受的一切，並非出於你們的權力，而是出於我們自己的選擇。當然，如果我願意，我就是基督徒：那麼，只有在我願意被定罪時，你才能定罪我；但如果你對我所能做的，並非我所願，那麼你所能做的，就取決於我的意志，而非你的權力。因此，民眾為我們的受苦而歡呼，這同樣是我們的喜樂，因為我們寧願被定罪，也不願離棄神：相反地，那些恨惡我們的人，本不該歡呼，因為我們已經達成了我們所選擇的目標。
然而，當他們將自己投身於酷刑，當他們甘心捨棄生命時，這並非出於外邦人的方式——他們是因絕望或對榮耀的渴望，才採取那種輕視痛苦與死亡的途徑——而是出於一位勇敢戰士的方式，他接受戰爭，儘管他不愛戰爭，並為勝利而歡呼，儘管在爭取勝利的過程中他曾感到戰慄。因此，必須承認這種堅忍是真實的，它透過行動而非言語展現出來；它在神面前尋求恩典，而非在人面前尋求讚美，並且透過這種固執的榜樣與默想，它每天所產生的擁護者，比所有哲學家學派因言語的誘惑所吸引的門徒還要多。
因此，你們問道：「既然你們想要受苦，為什麼還要抱怨我們迫害你們？既然你們應該愛那些讓你們得到所想要之物的人？」我們確實想要受苦，但正如沒有人會甘心忍受戰爭一樣，儘管在戰爭中必須戰慄與冒險；然而，他仍會竭盡全力去戰鬥，並且在戰鬥中獲勝的人會為勝利而歡呼，儘管他曾對戰爭有所抱怨，因為他藉此獲得了榮耀與戰利品。我們所受的挑戰，就是被傳喚到法庭，在那裡為了真理而在生死關頭進行爭戰。勝利就是爭戰的目標，即獲得神的接納，並獲得在永恆中生活的獎賞。但我們被帶走時，確實是我們獲勝的時候；因此，當我們被殺時，我們就得勝了；最後，當我們被定罪時，我們就逃脫了；儘管你們現在稱我們為「火刑者」與「半軸者」，因為我們被綁在木樁上，在火刑的環繞中被焚燒。這就是勝利的裝束；這就是棕櫚枝的衣袍；我們就是這樣在凱旋中獲勝。因此，我們理當不被戰敗者所喜愛。但這種絕望與毀滅在你們那裡，卻成了榮耀與名聲的緣由，你們讚揚那些受苦的美德；穆修斯（Mucius）甘願將自己的右手留在祭壇上：多麼堅毅的精神！恩培多克勒（Empedocles）將自己投身於卡塔尼亞（Catanians）的烈火中：多麼強健的意志！迦太基的創始人為了第二次婚姻而獻身於火刑：多麼貞潔的宣告！雷古勒斯（Regulus）為了不讓許多敵人活著，忍受了全身的十字架刑罰：多麼勇敢且在被俘中仍得勝的男人！阿那克薩庫斯（Anaxarchus），當他被搗碎時，就像在搗碎穀物一樣：他說，搗吧，搗吧，搗碎阿那克薩庫斯的皮囊吧。
若無確信，則無須期待任何希望。
凡受榮耀所束縛者，終必有其盡頭。
然而，若要將從理性中得出的結論應用於此，即為了刪除那些抄寫員因不理解而損壞的文句（這在富爾達抄本中亦然，但我們確信是被殺害了。馬特（Mate）亦如此，除了里加爾特（Rigalt.）和尤尼烏斯（Junius）的編輯版本外，皆作「我們確信是被殺害了」，當……等。見上文第 46 章，當論及此類善行時，此處亦被刪除。哈夫（Hav.）註。）
至於為何基督徒被如此稱呼，他在隨後的文字中解釋道，因為他們被束縛在刑具的周圍，並在刑具的環繞中被焚燒。所有抄本，無論是貝爾（Ber.）還是其他，皆一致如此閱讀。
這是一句優雅的格言：因為他像被搗碎的小麥或大麥一樣被搗碎，他宣稱除了大麥所遭遇的之外，沒有什麼會發生在他身上，即那神聖的內在部分，即心靈的活力，依然存在，而只有那脆弱的皮殼被搗碎、被消散。因為他稱自己的身體為皮殼，而那內在的部分絲毫未受影響。這在馬可·奧理略（Marcus Antoninus）第 10 卷中被稱為「那被束縛的靈魂」，在楊布里科斯（Iamblichus）中被稱為「那被囚禁的」，在斯托拜烏斯（Stobaeus）的《物理學摘錄》中被稱為「那被束縛的部分」，最後在斐洛（Philo Judaeus）的《論與初學者聚會》一書中亦有提及。
因為你並沒有搗碎阿那克薩庫斯（a），你只是搗碎了一個皮殼，那人卻因這種忍耐而聞名！我略過那些用自己的劍或以其他方式英勇赴死的人。看哪，因為他們在苦難的競賽中被冠以桂冠。阿提卡（Attica）的一位妓女（b），在劊子手已經疲憊不堪時，最後將自己被咬斷的舌頭吐在暴君憤怒的臉上，為的是要吐出聲音，使她即使在被征服後，也不會因想要承認同謀者而開口。埃利亞的芝諾（Zeno Eleates），當被狄奧尼修斯（Dionysius）問及哲學能提供什麼時，他回答說：「蔑視死亡」（f），隨後他忍受了暴君的鞭笞，直到死為止，以此印證了他的觀點。當然，拉科尼亞（Laconum）的鞭笞，在親友的注視下甚至更為劇烈，若能為家園帶來如此的榮譽（g），那麼他們流了多少血啊！哦，合法的榮耀，因為它是人類的榮耀！在蔑視死亡和各種殘酷行為方面，沒有被視為絕望的自負或盲目的信念，只要是為了祖國、為了土地（c）、為了帝國、為了友誼而受苦，是被允許的，但為了神卻不被允許！然而，你們為所有這些人豎立雕像（d），刻上肖像（e），並將名字刻入永恆；你們盡可能地從紀念碑中，以某種方式為死者提供了復活。而那從神那裡期待真正復活的人，若為了神而受苦，竟被視為瘋子。但請繼續吧，善良的長官們，如果將基督徒獻祭給他們，你們在民眾眼中會顯得更好。折磨、拷打、譴責、殺戮我們吧，因為你們的不義正是我們無罪的明證。因此，神允許我們受苦。因為你們最近在判決基督徒時，比起判決獅子，更顯露了你們對我們貞潔受損的羞恥，這被視為比任何懲罰和任何死亡都更殘酷。然而，你們那種更為精緻的殘酷行為卻毫無用處：這反而成了吸引人的誘惑。我們被你們殺害得越多，我們的人數就越多（b）；基督徒的血是種子（c）。在你們中間，許多人勸導人們忍受痛苦和死亡，正如西塞羅（Cicero）在《圖斯庫路姆談話錄》（Tusculan Disputations）中所言，正如塞內卡（Seneca）在《論機遇》（On Fortuitous Things）中所言，正如第歐根尼（Diogenes）、皮浪（Pyrrhon）、卡利尼庫斯（Callinicus）所言。然而，這些話語所找到的門徒，遠不及基督徒透過教導所獲得的多。那種固執，你們稱之為基督徒的固執，正是你們的導師。因為誰在觀察它時，不會被激勵去探究其中隱藏的真理？誰在探究之後，不會加入我們？一旦加入，就會渴望受苦，以便能贖回神的全部恩典，並透過他血的補償，獲得神的一切赦免（d）。因為所有的喜樂都獻給了這項工作。因此，我們在你們的判決中感謝你們；正如神聖與人類事務的競爭一樣，當我們被你們定罪時，我們卻被神宣告無罪。
此處的語氣顯得極為惡劣。從未有人在如此糟糕的徵兆下，將心智轉向（真理）。當他試圖糾正另一個犯了較輕罪行的人時，他自己卻陷入了嚴重的罪惡之中。我確實知道，當我們的作者（特土良）在撰寫他的著作時，他曾為那些遠離真神敬拜的外邦基督徒感到悲傷。然而，由此能得出什麼結論呢？難道是因為塞維魯（Severus）頒布了法令之後，這本書才被寫出來的嗎？這簡直就像是認為他對當時的事態如此無知，以至於不知道我們的弟兄們在先前頒布的法律壓力下，已經多次遭受折磨。或者，如果他對此並不清楚，那麼這部《護教辭》（Apologeticus）本身就不可能教導說，這一切發生在當時。但關於這一點，我稍後會更詳盡地評論。
IV. — 我們已經看到，那些主張這本書是在公元 202 年之後才寫成的人，其主要障礙在於他們相信，直到公元 202 年為止，基督徒的處境一直是非常平靜的。這種信念源於他們從許多見證中得知，塞維魯在上述那一年頒布了針對基督徒的法令。顯然，他們沒有看出這種推理的薄弱之處：塞維魯在公元 202 年頒布了針對基督徒的法律，因此在此之前他們不可能受到騷擾。雖然我很容易原諒多德韋爾（Dodwell）在此處的觀點，因為他意識到這種推理毫無根據，轉而尋求其他論據。既然如此，要反駁這些人，沒有比證明在奧古斯都（指皇帝）頒布法律之前，基督徒早已承受了許多苦難更確鑿的方法了。狄奧多里克（Theodericus）關於皇帝敕令的整段論述，在不止一處明確指出，當時根本沒有聽說過這些敕令。我現在提出一個推測，但我認為這絕非可以忽視的：這本書是寫給行省總督的，這證明了他們——而非皇帝本人——才是這些罪惡的始作俑者。這件事將透過更明顯的證據得到證實。首先是這一點（第 35 章，第 300 頁）：「沒有人比平民更強烈地要求迫害基督徒。」顯然，其他階層的人，基於宗教的權威，對他（基督徒）並無敵意，從軍隊、從宮廷本身來看，也沒有表現出敵意。我確實不知道還有什麼比這更能有力地支持我們的論點了。他將宮廷本身——奧古斯都與其子嗣居住的地方——從敵視基督徒的行列中剔除。如果當時已經有法律權威在迫害基督徒，他怎麼能寫出這些話呢？在第
章中讀到的關於法律的全部爭論，也清楚地證實了這一點。基督徒的對手們援引法律，聲稱這些法律命令對他們施加殘酷手段。但究竟是哪些法律呢？是新頒布的嗎？絕非如此。他們所叫囂的是那些早已死去的皇帝所頒布的敕令，他們聲稱自己不能違背這些法律。這位敏銳的人以極佳的方式反駁了這些冷冰冰的藉口。他首先透過理性證明，沒有任何法律是如此神聖，以至於如果其中包含任何不義，就不應該立即廢除。隨後他還證明，這並不缺乏先例，因為羅馬人即使面對最古老的法令，一旦發現其不義，也會剝奪其權威；塞維魯本人也廢除了帕皮亞法（Lex Papia）。
49 章，第 49 頁），隨著每天的經驗照亮了古代的黑暗，他用新君主的敕令與詔書，掃除了那整片陳舊且骯髒的法律叢林。但請看，他所談論的是哪些法律？顯然是那些古老的法律，他將新法律與之對立。他繼續談論那些反對基督徒的立法者（第 5 章，第 56 頁），並主張他們所有人都被烙上了卑劣與罪惡的恥辱，與尼祿（Nero）極為相似。我並不探究這種斷言的範圍有多廣。對我來說，足以證明塞維魯並未被他列入那些頒布針對基督徒法令的人之列。這件事的理性本身就是見證。因為，如果他打算用這個論點來反對法律，那麼有哪一個神智清醒的人會說服自己，如果當時掌握最高權力的人自己也犯了同樣的罪，他還會這樣做呢？這真是一位滑稽的辯護者！他竟將那位他試圖軟化其心靈的皇帝，列入那些人類中最卑劣、罪惡滔天的人之列。相反地，我們的作者多次讚揚塞維魯，並稱他為「最堅定的君主」（第 9 章，第 52 頁）。他離那種認為塞維魯曾下令對弟兄們拔劍的觀點是多麼遙遠。但特土良自己解釋了這一點，他這樣對羅馬人說（第 5 章，第 61 頁）：「那麼，從那時起，在這麼多對神聖與世俗事務都精通的君主中，請指出一位基督徒的征服者。」誰是那位「今日的」征服者？我想是塞維魯。然而，如果他們將他列入基督徒的征服者之列（難道這不就是特土良所說的嗎？），那麼這件事就顯得荒謬了。
V. — 這些就是《護教辭》本身為我們的觀點所提供的證據，由此可以證明在公元 202 年之前，基督徒在塞維魯統治下就已經受到騷擾。正如我稍後將要證明的，阿爾比努斯（Albinus）的騷亂發生在公元 196 年，災難發生在公元 197 年。無論這段文字是指向這一點還是那一點，都無關緊要。因為它總是能證明，在塞維魯的法令頒布之前，他的統治下就已經出現了著名的基督徒殉道者。特土良的《蠍子》（Scorpiacus）或許能為我提供其他證據。但我打算轉向另一位證人，即亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）。優西比烏（Eusebius）曾指出，他是在塞維魯統治期間撰寫了今天仍能讀到的《雜記》（Stromata）（《教會史》第 6 卷，第 6 章，第 208 頁）。特別是前幾卷，似乎是在他統治初期，即康茂德（Commodus）死後不久寫成的。因為在第一卷中，他進行了時間的計算，並沒有超過康茂德的死亡。從第一次競賽到康茂德之死，共一百一十一年（《雜記》第 1 卷，第 401 頁，波特版）。他在此處結束；這是一個明顯的跡象，表明康茂德去世的時間距離他寫作這些內容並不遙遠。對我而言，在此處足以確定的是，革利免在公元 202 年之前就已經發表了這些著作。由於皇帝的法令給亞歷山大人帶來了災難，這位傑出的人物被迫流亡，主要在巴勒斯坦和敘利亞活動；正如耶柔米（Jerome）之後（《論教會作家》第 35 章，第 111 頁，法布里修斯版）根據優西比烏（《教會史》第 6 卷，第 11 章，第
頁）所指出的，學者們對此觀察得很好。在如此動盪與災難性的時期，很難說他有閒暇去從事如此艱鉅的工作。連最著名的多德韋爾（Dodwell）本人，儘管他經常自相矛盾，也承認了這一點，並在兩處地方透過多種理由證明了這些《雜記》是在公元 202 年之前很久就寫成的（《愛任紐研究》第 3 篇，第 27 卷，第 276 頁；以及《論羅馬教宗的最初繼承》，第 15 章，第 209 頁）。因此，我們已經獲得了我們最希望得到的結果。我們擁有了一個承認事實的證人。如果革利免是在塞維魯統治初期寫作的，那麼那些否認基督徒在公元 202 年之前就開始遭受騷擾的人，顯然是有罪的。因為弟兄們的屠殺與刑罰每天都在眼前上演。這就是他所說的（《雜記》第 2 卷，第 491 頁）：「然而，我們每天都有殉道者的泉源在湧流，我們親眼目睹他們被焚燒、被折磨、被斬首。」在此，那些認為追隨多德韋爾的教導是光榮的人，應該回答這個問題，並首先使這位作者與他自己達成一致。眾所周知，康茂德是在公元 192 年與 193 年交替的那一夜去世的。革利免在康茂德死後三年，即公元 195 年，寫成了他的第一卷書。即使在第一卷與第二卷《雜記》之間又隔了兩年（儘管這不太可能），這也無妨。
VI. — 我不知道是否值得補充一點：在古代，人們是否已經相信基督徒在公元 202 年之前就已經在塞維魯統治下受到騷擾？那些對前人的傳統並非完全不信任的人，絕不會忽視這一觀察。因此，我將引出公元五世紀的作家保羅·奧羅修斯（Paulus Orosius），他記載在阿爾比努斯發動叛亂之前，即公元 196 年，塞維魯就已經對基督徒採取了嚴厲的行動（《歷史》第 7 卷，第 17 章，第 161 頁）。這些話被勒克索維恩的弗雷德加（Fredegarius Lexoviensis）在《編年史》（第 2 卷，第 22 章）中逐字引用，沒有改動任何一個字：「他在尼祿之後的第五次迫害中折磨了基督徒：許多聖徒在各個行省被冠以殉道者的榮冠。」緊接著，奧羅修斯說，神對塞維魯這種對基督徒與教會的褻瀆行為，立即進行了天上的報應。因為塞維魯立即從敘利亞被帶走，或者更確切地說，被拉回高盧，去進行第三次內戰。因為他已經在羅馬對抗尤利安努斯（Julianus）進行了一次戰爭，在敘利亞對抗佩斯肯尼烏斯（Pescennius）進行了另一次；而克洛狄烏斯·阿爾比努斯（Clodius Albinus）——尤利安努斯殺害佩爾蒂納克斯（Pertinax）的同謀，他曾被任命為高盧的凱撒——正在煽動叛亂。因此，他（奧羅修斯）說，神之所以希望阿爾比努斯擾亂帝國的平靜，是因為塞維魯對基督徒犯下了不義。我當然不是那種認為奧羅修斯是極其可靠的作家的人。我也不會對他在此處敘述的一切都深信不疑。我只是想證明，在他那個時代，我所維護的觀點是被普遍接受的。如果我們對從祖先那裡傳承下來的敘述還有任何信任，那麼對於這一點（即這觀點應當被視為真實的），沒有人會懷疑。如果一個人的迷信過於明顯，我會立刻拋棄他，如果他說所有戰爭（包括與尤利安努斯和尼格爾的戰爭）的原因都是因為對基督徒的殘酷迫害。但我現在並不完全鄙視他，因為他有更虔誠的動機，而且當他意識到世界因戰爭而燃燒時，他並不總是只談論對弟兄們的刑罰。
VII. — 我認為我迄今為止所論述的內容，具有足夠的清晰度與證據，以至於任何在未來加入反對陣營的人，都將是對自己不公。如果情況需要，我本可以提出更多證據；但由於目前並不需要，我將這些保留到另一個時間。所有那些多德韋爾憑藉其聰明才智，或許在汗水中構思出來的論據，都將隨之崩塌。他首先試圖從我們手中奪走特土良。因為他明白，在《護教辭》中，塞維魯被排除在那些對基督徒施加暴力的人之外；儘管他甚至沒有觸及我們所探討的那些顯著的段落。但你認為他能從中推導出什麼呢？請看並驚嘆吧。他認為皇帝的法令當時確實已經頒布，但尚未傳達到特土良所居住的地區（《居普良研究》第 11 篇，第 44 節，第 69 頁）。顯然，他正竭盡全力試圖縮小苦難的規模。這是一個冷冰冰的藉口，或許連那些不了解羅馬帝國狀況的人都不會喜歡。魯伊納特（Ruinart）在反駁這一點時同樣顯得冷淡，如果他在某處顯得像是在高盧的冰雪中徘徊，那就在這裡（《殉道者行傳序言》第 2 節，第
節，第 46 頁）。他透過零散堆砌的一些地點，試圖證明迫害的範圍是廣泛的。但這對多德韋爾的詭辯有什麼影響呢？多德韋爾並不否認這一點，但他爭辯說，迫害在所有行省並沒有那麼嚴重，因為皇帝頒布的法律並沒有傳達到所有人手中。如果我沒看錯，我已經透過這種扭曲的解釋，有力地捍衛了特土良。我隨後提出了另外兩個見證，如果這兩個見證能被消除（這顯然是不可能的），那麼在上述那一年之前，基督徒就已經受到折磨的事實依然會被證明。這是一個充滿偏見的懷疑，但對那位博學的人來說是有利的。然而，如果他們願意，就讓它生效吧。還有其他一些證據並不屈服於這種詭計。如果這些證據不動搖，那麼他為了將所有苦難的開端推遲到公元 202 年而提出的論據（同上，第 41 節，第 98 頁），也將隨之倒塌，這些論據歸結為兩個要點：時間與機會。他聲稱當時缺乏進攻基督徒的機會。如果將其與我所寫的內容進行對比，兩者的薄弱之處顯而易見。讓我們（請允許我對這位博學的人使用這種說法）給予寬容：如果連皇帝本人、行省總督，甚至城市裡的平民與官員都沒有閒暇，那麼當外敵和平時，他們通常會將這種閒暇轉向迫害。我幾乎不懷疑，他在寫作時還考慮到了其他因素。請問，這些命題之間有什麼聯繫：羅馬人捲入了戰爭，以及基督徒沒有感受到任何邪惡？要麼是我不理解，要麼就是根本沒有聯繫。在瓦勒良（Valerian）時期，儘管戰爭激烈，他仍對基督徒施加了無窮無盡的騷擾。如果我們更清晰地審視那個時期的戰爭，這些就會變得更清楚。在那幾年裡，皇帝的軍隊在東方，而他本人則在忙於高盧的軍事行動。在那裡，或許在神聖的集會中，有一段時間的平靜：但這對其他行省的長官和民眾來說，有什麼阻礙，使他們不能去騷擾基督徒呢？還有什麼比在所有戰爭都平息時，對罪惡的懲罰更加鬆懈的呢？還有什麼比那種外邦人的迷信更常見的呢？當羅馬世界被戰爭與災難所壓迫時，人們詢問原因，祭司們自信地大聲疾呼，將所有的罪責都歸咎於基督徒：「神被激怒了。」阿諾比烏斯（Arnobius）記錄了他們這句話（《駁外邦人》第 1 卷，第 16 頁，赫拉爾迪版），在神廟中，這已成為最高準則：古老的儀式被嘲笑，最古老的宗教儀式因迷信而消亡。這就是眼淚的來源；這就是新災難引發新騷亂的原因。因此，為什麼最傑出的多德韋爾（在其他方面是這類研究中少數值得稱讚的人之一）會認為塞巴斯蒂安·蒂耶蒙（Seb. Tillemont）應該重複這種觀點（《皇帝歷史》第 3 卷，第 1 部分，第 148 頁，布魯塞爾版），這實在令人費解。這不僅不能為他的觀點提供任何幫助，反而削弱了他的論據。他還提到另一種缺乏進攻基督徒機會的說法。如果沒有任何機會激起皇帝對基督徒的憤怒，那麼當他們既不是尼格爾的支持者，也不是阿爾比努斯的支持者時，特土良就不會這樣寫了。我在此省略其他話，因為我認為這些話說得太輕率了。難道皇帝們從來沒有對基督徒懷有敵意，除非他們中的某個人捲入了內戰？連小孩子都不會相信這一點。而且，他在此處並非特別抱怨塞維魯，而是抱怨在公元 202 年之前，基督徒就已經受到殘酷對待。儘管他對塞維魯以及其他人，都將基督徒的名號視為犯罪的理由。這還不夠清楚嗎？我略過同一篇論文中著名的段落（第 4 章，第
頁）：「那麼，這些反對我們的法律究竟是什麼，這些法律是哈德良（Hadrian）、維斯帕先（Vespasian）、庇護（Pius）、維魯斯（Verus）都沒有實施過的。」有些抄本在此處讀作「塞維魯」。但我同意你，最博學的哈弗坎普（Havercamp），以及那些與你一起藉助更好的抄本為我們恢復真相的傑出人物。儘管多德韋爾不太贊同這種讀法（《居普良研究》第 11 篇，第 44 節，第 69 頁），但他無法否認，在古代文獻中，塞維魯與維魯斯的名字經常被混淆。
VIII. — 關於那些主張《護教辭》並非在公元 202 年之前寫成的人，我已經說得夠多了。然而，這對神聖歷史增加了一些光亮，且對塞維魯統治下基督徒受迫害的時間有了更精確的確定，這並非壞事。我現在轉向那些主張這本書是在塞維魯死後，即公元 211 年之後才出現的人。這些人更容易被原諒，因為他們的意圖與其說是為了減輕基督徒的苦難，不如說是為了將其延伸到卡拉卡拉（Caracalla）的統治初期。然而，他們的論據在卓越性上遠不如前者，其力量幾乎為零。最偉大的學者約瑟夫·斯卡利傑（Jos. Scaliger）帶頭提出了這一觀點，我對他的權威被一些人所誤用並不感到驚訝。他說（《優西比烏編年史註釋》，第 229 頁，莫里版）：「我懷疑他是否是在塞維魯統治下寫作的，因為他說：『塞維魯，這位最堅定的君主，昨天廢除了帕皮亞法』，這似乎是在談論一個死人。」但我並不那麼敏銳，以至於看不出為什麼特土良的這些話必須解釋為塞維魯已經去世。他受到了讚揚。但誰能否認活人也常受到讚揚呢？「昨天」這個詞被使用了。因此，這應該被理解為塞維魯過去的統治，特土良曾以此為背景進行了論述。你已經正確地指出，最博學的哈弗坎普（《護教辭註釋》，第 287 頁），這可以被理解為不久前發生的事情。我補充說，除非我們想把這位最博學的導師視為廢話連篇，否則不應這樣理解。根據斯卡利傑的觀點，他本想說：塞維魯在活著的時候廢除了帕皮亞法。這簡直是胡說！或許他們是在教導羅馬人，而不是在陰間，這項恩惠並非由這位皇帝所賜。因此，「昨天」在這裡只不過是「不久前」的意思。儘管如此，著名的彼得·阿利克斯（Petrus Allixius）還是認可了斯卡利傑的這個論據，並以此為基礎，構建了他的觀點，即《護教辭》是在公元 211 年之後才寫成的（《特土良生平與著作研究》，巴黎，1680 年）。我認為這顯然是考慮不周的。他還為這種計算增加了另外兩個理由，儘管這些理由已經被著名的杜平（Dupin）簡要地駁斥了（《教會作家新圖書館》第 1 卷，第
頁，第二版），但如果在這裡重新審視，則需要進行一番探討。他首先說，這本書是在《論處方》（De praescriptionibus）之後寫成的，因為特土良在書中似乎指向了後者。這裡不是討論《論處方》寫作年代的地方。同時，我將採納蓋夫（Gave）及其他人的觀點，即它是在公元 207 年左右發表的。正如著名的阿利克斯所提供的，他在《護教辭》中提到了這本書，我所看到的他引用的段落是這樣的（第 47 章，第 519 頁）：「我們已經處方了……這就是真理的規則，它來自基督……」有些人對此有不同的解釋。你看到了這位博學之士奇妙的推理：特土良使用了「處方」（praescribendi）這個詞；因此他指的是《論處方》這本書。只有當他證明在我們的作者評論《論處方》之前，「處方」這個詞在羅馬人中聞所未聞時，他的論點才會有力量。他繼續說，特土良觀察到了公元 210 年在烏提卡（Utica）發生的日食。如果他說的是真的，那他就完了。然而，一個認為可以從他所觀察到的詞語中推導出結論的人，實在是太聰明了。請聽這些話（《護教辭》第 20 章，第 590 頁）：「因為時間的職責與元素的義務也超出了常規：因為自然的形式被怪物與預兆所擾亂。」這裡，烏提卡在哪裡？日食在哪裡？我認為這與季節的變化或產物的豐歉無關。但讓我們假設（儘管這是錯誤的），這裡提到了日食：這如何證明它指的是公元 210 年發生的那次日食呢？
IX. — 最後，我們終於達到了那些主張《護教辭》是在公元 200 年之前或當年寫成的人，我們之前已經承認他們更接近真理。他們並不遵循同一條路徑，而是分歧為不同的觀點。有些人傾向於公元 196 年（蓋夫，《教會作家文學史》，第 42 頁）。我不知道他們的理由。我之前已經教導過，有些人選擇了公元 198 年。凱撒·巴羅尼烏斯（Caesar Baronius）習慣於計算公元 201 年，即他通常在這種討論中採用的普通紀年，他認為這本書是在公元 200 年發表的（《教會年鑑》第 2 卷，第 198 頁，第 307 頁，第 310 頁），也就是說，當塞維魯在公元 200 年對帕提亞人發動戰爭時（他沒有理由地認為這是那一年發生的），他推測普勞提亞努斯（Plautianus）作為羅馬的禁衛軍長官，曾為基督徒求情。因此，他認為特土良在城中，當時在場，希望透過這本書來消除這些危險。安東尼·帕吉烏斯（Anton. Pagius）已經駁斥了關於普勞提亞努斯的懷疑，他說他與塞維魯一起去了亞洲（《巴羅尼烏斯批判》第 2 卷，第
頁）。當特土良寫作時，他主張羅馬的基督徒受到了折磨，這本身就駁斥了《護教辭》，因為這本書是寫給行省總督的。關於帕提亞戰爭時期的問題，稍後將會詳細討論。公元 202 年被許多博學之士所選擇。其中包括雅各·帕梅利烏斯（Jac. Pamelius）（《特土良生平》），如果我們相信喬·福布斯（Jo. Forbesio a Corae）（《神學歷史指導》第 7 卷，第 7 章，第 16 節，第 111 頁，第 2 卷），他聲稱自己追隨他；因為他已經進入了他的陣營。最勤奮的蒂耶蒙（《皇帝歷史》第 3 卷，第 1 部分，第 122 頁）也是如此：儘管他在另一處（《克洛狄烏斯研究》，同上，第 3 卷，第 122 頁）對此表示懷疑，是否應該定在公元 202 年？是的。E. 杜平（《教會作家新圖書館》第 1 卷，第 91 頁）以及其他許多人也接受了這個計算。
X. — 我們知道，這部作品是特土良在塞維魯統治下寫成的，正如我上面提到的一些人所指出的，這可以從他自己的話語中得到證實。他說（第 5 章，第 54 頁）：「那麼，從那時起，在這麼多對神聖與世俗事務都精通的君主中，請指出一位基督徒的征服者。」他將當時管理帝國的人，列入對神聖與世俗事務都精通、精通法律與文學的人之列。排除塞維魯；因為沒有其他皇帝能與這些特徵相符。或者康茂德、卡拉卡拉，他們在世界各地統治，不應被提名。因為佩爾蒂納克斯與尤利安努斯，他們只統治了幾天，康茂德在位時，這些人並不在此列。但誰是那些人呢？正如我所說，他們既不精通神聖事務，也不精通世俗事務，與其說是精通人類的榮耀，不如說是精通罪惡，而不是文學。相反地，塞維魯在學習藝術方面投入了大量精力。斯巴提亞努斯（Spartianus）（《塞維魯傳》第 18 章，第 19 頁）稱他為哲學與文學研究的愛好者，也渴望知識。他記錄了他的熱情與勤奮，儘管他並不那麼擅長將他腦海中的想法付諸實踐。這就是為什麼我認為他應該被列入那些人之中，正如我在《巴黎摘錄》（第 23 頁，巴黎，1654 年）中所寫的。瓦勒修斯（Valesius）的翻譯並不完全令人滿意，因為他更傾向於文學而非經驗。這樣一位君主，憑藉其權利，理應被列入博學之士之列，這有誰會懷疑呢？但不需要更長的證明。這件事本身就清楚地表明，這本書是在塞維魯統治下寫成的。
XI. — 我們已經有了皇帝。我們知道，我們不應該考慮所有的皇帝，而只應考慮那些從公元 193 年他即位到公元 200 年之間的人。因此，這八年的週期將會被探討。但為什麼不立即證明這本書是在阿爾比努斯在高盧發動內戰時寫成的呢？這將透過我所展示的這段話來證明。當這位聰明的人主張基督徒團體從未對皇帝的生命圖謀不軌時，他這樣感嘆道（第 35 章，第 500 頁）：「那麼，卡西烏斯（Cassius）、尼格爾（Niger）與阿爾比努斯（Albinus）是從哪裡來的，他們用兩頂桂冠來威脅凱撒？」如果我沒錯，這是指羅馬人，即非基督徒。他在這裡回憶了帝國過去的邪惡，並列舉了皇帝們成功克服的危險。在這些危險中，他特別提到了阿爾比努斯煽動的騷亂。因此，為了獲得更確鑿的知識，除了探討阿爾比努斯的這些企圖是在哪一年被鎮壓的之外，不需要更多的東西。
XII. — 然而，這裡又有新的曲折。那些在這些事情上擁有巨大權威的人，對此意見不一。塞維魯不久後派遣刺客前往高盧，為了不再有任何奧古斯都尊嚴的同伴，他要除掉阿爾比努斯。除了希羅多德（Herodianus）（《歷史》第 3 卷，第 5 章，第
頁）之外，塞維魯給阿爾比努斯的信——他交給刺客轉交給他——在卡皮托利努斯（Capitolinus）（《克洛狄烏斯·阿爾比努斯傳》第 7 章，第 212 頁）那裡也證實了這一點。只要稍微檢查一下，就可以知道這封信是在尼格爾死後至少一年寫成的。當結果沒有達到皇帝的預期，且陰謀被揭露時，阿爾比努斯立即對塞維魯發動了戰爭。塞維魯在收到這個消息後，認為不應該休息；而是立即集結了他能集結的所有軍隊，以難以置信的速度趕往高盧，並以他那種強烈的性格，攻擊了阿爾比努斯。
我僅與他相差一年。
關於此事的年份，有人主張是西元一九五（GXCV）年，另有人主張是西元一九八（CXCVIII）年。我們對於任何有助於釐清整件事的細節都不敢疏忽，因此將以無可置疑的論據，教導各位應當如何看待此事。這項工作之所以更顯重要，是因為關於《護教辭》（Apologeticum）寫作年份的所有爭論，都取決於這件事。
普遍的觀點認為，這場戰爭發生在較早的時期，許多編年史家（參見奧努弗里奧·帕尼維尼奧《編年史》，第 211 頁，海德堡，1588 年）、凱撒·巴羅尼烏（《年鑑》第 2 卷，西元 199 年條目，第 295 頁）、弗朗西斯科·梅迪奧巴爾巴（《帝國錢幣》，第 271 頁，梅迪奧巴爾巴，1685 年），以及著名的蒂勒蒙（《帝國歷史》第 3 卷，第 1 部分，第 72 頁及第 404 頁）等人都持此看法。如果這些學者能以更嚴謹的論據來鞏固他們的觀點，無疑地，這些觀點將能保持完整且不被質疑。然而，依我之見，如果他們認為有人會如此大膽地試圖推翻並駁斥這些觀點，他們本應會更加謹慎。我聲明，我將毫不遲疑地投入這些論點。在駁斥那些持不同意見者的準備工作之前，我將先闡述我採取此立場的理由。因為一旦指出了我們比較的基礎，就更容易判斷另一方應當被賦予什麼樣的價值。
首先，我希望各位觀察到，阿爾比努斯（Albinus）之戰並非一場持久戰，而是始於一年，結束於次年。塞維魯（Severus）從東方以迅雷不及掩耳的速度向高盧進軍。阿爾比努斯也隨即趕到。雙方沒有耽擱，隨即交戰，並在小規模衝突中爭奪國家大事，雖然這些衝突並非特別重大。戰爭初期雙方互有勝負，阿爾比努斯甚至一度燃起了勝利的希望。但不久之後，在盧格杜努姆（Lugdunum）附近發生的那場決定性的致命戰役，發生在二月二十一日（XI. kal. martias），為塞維魯帶來了勝利，為阿爾比努斯帶來了毀滅。我們所擁有的所有史學家都證實，這一切都發生在短時間內，且沒有拖延到第二年之後。我看不出有任何理由可以反駁這一點。
現在，請聽我說明為何我傾向於將這兩年定為西元一九六（CXCVI）年與一九七（CXCVII）年。我將提出三項論據。首先，佩斯肯尼烏斯·尼格爾（Pescennius Niger），塞維魯的另一位競爭對手，在西元一九四（CXCIV）年被擊敗並喪生，這一點無人能質疑或提出異議。至於這場勝利究竟發生在西元一九三（CXCIII）年還是西元一九四（CXCIV）年，這點並不重要；重要的是，我們再次得益於狄奧（Dio）的記載（《歷史》第 74 卷，第 844 頁），在尼格爾尚未滅亡時，城市已被軍隊包圍。他在西元一九四（CXCIV）年陣亡。因此，無論是採取某些人主張的西元一九三（CXCIII）年末，還是西元一九四（CXCIV）年初，我們都贏了。但我否認那些選擇西元一九四（CXCIV）年的人比我看得更準，原因有很多。因此，攻陷城市的時間點落在西元一九六（CXCVI）年。然而，根據希羅狄安（Herodianus）的記載（《歷史》第 3 卷，第 6 章，第 139 頁），當他與阿爾比努斯交戰時，該城尚未完全置於皇帝的統治之下。事實上，當城市投降的消息傳到他那裡時，他已經在高盧的行軍途中了。
如果說拜占庭的收復與對抗阿爾比努斯的保護是同一年，且必然是西元一九六（CXCVI）年，那麼完全可以推論出盧格杜努姆之戰發生在西元一九七（CXCVII）年。如果你推進到西元一九八（CXCVIII）年，你將不得不推斷拜占庭的圍城戰持續了四年，而根據狄奧的記載，這顯然是錯誤的。
最後一點，也是我提出的最強有力的論據。在克魯特（Gruter）等人的銘文中，以及比拉吉（Biragius）的錢幣中，有極大的權威證明，塞維魯的長子安東尼努斯（Antonius，後稱為卡拉卡拉）在西元一九八（CXCVIII）年被授予奧古斯都（Augustus）的頭銜。雖然學者們對具體的日期和月份仍有爭論（參見帕吉《巴羅尼烏批判》第 2 卷，西元 198 年條目，第 90 頁；亨利·諾里修《論帝國十年誓願》，第 91 頁；蒂勒蒙《帝國歷史》第 3 卷，第 7 部分，第 406 頁），但他們對年份的真實性並無懷疑，並指出斯巴提亞努斯（Spartianus）聲稱這將發生在卡拉卡拉在位第十三年的西元 200 年（《塞維魯傳》第 16 章，第 182 頁）的說法應被摒棄。我並不費心去爭論他們是否有權批評他，我推測這或許應該理解為軍隊授予安東尼努斯的不是「奧古斯都」頭銜，而是「皇帝」頭銜。我接受這個觀點，並承認它沒有受到任何質疑。這確實極大地幫助了我們在此處的計算。歷史學家明確指出，在盧格杜努姆之戰後的這一年，卡拉卡拉獲得了這項榮譽。希羅狄安在提到帕提亞遠征之前（《歷史》第 3 卷，第 11 章，第 148 頁）曾提到這一點；而斯巴提亞努斯則稱這發生在東方。我略過其他理由。這兩種觀點都指向西元一九八（CXCVIII）年，即皇帝進軍帕提亞的那一年。因此，如果安東尼努斯在帕提亞戰爭即將開始的西元一九八（CXCVIII）年被尊為皇帝，那麼絕不可能否認阿爾比努斯是在西元一九七（CXCVII）年陣亡的。
XIII. — 我認為這些論據已經足以證明關於阿爾比努斯戰敗的共同觀點是極其確定的。如果有必要，我還可以補充其他論據。現在，我認為更重要的是探討那些選擇留下未定之路的人，究竟是什麼動機促使他們這樣做。這些理由很輕微，但不可忽略。佩塔維烏斯（Dion. Petavius）佔據首位。他將拜占庭圍城戰的開始歸於西元一九五（CXCV）年。這在當時是必要的，因為既然圍城戰持續了三年，他就必須說這發生在塞維魯離開東方的西元一九七（CXCVII）年，以及他擊敗阿爾比努斯的西元一九八（CXCVIII）年（《時間教義》第 15 卷，第 64 頁，巴黎，1627 年版）。這個錯誤顯而易見，其根源在於他錯誤地將拜占庭圍城戰的開始歸於西元一九五（CXCV）年。他之所以這樣做，是因為他認為在尼格爾滅亡後，塞維魯不可能有時間進行像這次圍城戰這樣大規模的行動。這位博學之士本可以在狄奧的著作中發現相反的事實，正如我已經指出的那樣。因此，讓我們將拜占庭圍城戰的開始回歸到其真實的西元一九四（CXCIV）年，這樣佩塔維烏斯就會被迫與我們達成一致（參見蒂勒蒙《帝國歷史》第 3 卷，關於塞維魯的註釋 19，第 408 頁）。
Norisius）暗示他支持同樣的觀點（《論帝國十年誓願》，第 93 頁，帕多瓦，1686 年），但他沒有公開理由，我看到他讚揚了斯巴提亞努斯，但我知道斯巴提亞努斯從未說過這樣的話。因此，我轉向安東尼·帕吉（Anton. Pagi），他的目標是根據原則建立這個紀元（《巴羅尼烏批判》，西元 198 年，第 5 條，第 89 頁）。蒂勒蒙錯誤地聲稱帕吉與他立場一致（1）。帕吉論點的總結，我將其從分散的片段中收集起來，如下：塞維魯的「五年慶典」（Quinquennalia）毫無爭議地是在西元一九八（CXCVIII）年於羅馬舉行的，而希羅狄安則敘述他在盧格杜努姆之戰後，以極快的速度前往羅馬，並在抵達後立即舉行了這些慶典。因此，如果皇帝在阿爾比努斯被殺（無人否認其災難發生在二月十九日）後不久進入羅馬，且在他返回城市與慶典之間沒有或僅有極短的間隔，那麼阿爾比努斯之死與慶典必然發生在同一年，這是毫無疑問的。如果我不知道在這些事情上犯錯是多麼容易，我肯定會對一位如此博學的人竟能提出如此薄弱的論據感到驚訝。我對這些論點總體上的不滿在於，他將阿爾比努斯的動亂歸咎於三年，這違背了所有事實。他聲稱戰爭始於西元一九六（CXCVI）年。他在另一個地方批評了佩塔維烏斯，後者與帕吉有共同的觀點，即傾向於次年（《希帕提亞論文》第 2 部分，第 7 章，第 211 頁）。然而，他沒有意識到，當他將這場戰爭拖延到所有事實都反對的第三年時，他自己也陷入了比佩塔維烏斯更困難的陷阱。還有另一件事困擾著這個觀點。塞維魯前往東方進行帕提亞遠征的行程，被這位學者承認發生在同一年（西元一九八年），並與這些慶典及返回城市聯繫在一起。但這與所有史學家的證詞相矛盾，他們對這些事件的敘述方式，毫無疑問地將塞維魯從高盧返回城市歸於一年，而將前往討伐帕提亞的行程歸於另一年。對於那些根本站不住腳的論據，我還能說什麼呢？
XIV. — 因此，我們可以順利地進行到其餘的部分，我們的《護教辭》的年份也可以更容易地確定。因此，我宣稱他是在西元一九八（CXCVIII）年，為了幫助受苦的弟兄們而寫作的。支持這一觀點的段落如下：「然而，那些現在每天都被揭露為非法派系成員或支持者的人，在叛徒們的收割之後，仍有殘餘的拾穗者，他們曾用最新鮮、最茂盛的月桂樹裝飾門柱；用最明亮、最耀眼的燈火照亮門廊；用最精緻、最奢華的床榻瓜分城市，不是為了慶祝公共的喜樂，而是為了在別人的慶典中宣揚他們自己的誓願，並在心中築起君主的名字，以預示他們希望的形象。那些諮詢占星家、算命師、預言家和術士關於凱撒命運的人，也同樣在浪費這些職責」（《護教辭》第 35 章，第 458 頁）。這個著名的段落並沒有逃過巴羅尼烏的眼睛，也沒有被蒂勒蒙忽略。但正如我所說，在不貶低這些偉人的情況下，他們兩人都未能正確理解這一點，因為他們在其他事情上犯了錯誤。巴羅尼烏看到了一些東西，並正確地指出這應該根據阿爾比努斯殘部的屠殺來解釋（《年鑑》，西元 200 年，第 3 條，第 198 頁）。然而，他無法正確標註該書的年份，因為他斷定塞維魯是在西元一九七（CXCVII）年返回羅馬，並在西元一九九（CXCIX）年才對帕提亞人發動進攻。然而，蒂勒蒙——我承認他的勤奮令人驚嘆——卻錯誤地將其理解為尼格爾的追隨者，斯巴提亞努斯（《塞維魯傳》第 15 章，第 481 頁）揭露了當塞維魯已經威脅帕提亞人時，在普勞提亞努斯（Plautianus）的建議下，他追捕了這些人。因此，他希望將《護教辭》定在西元 200 年或 201 年（1）。儘管我甚至不明白為什麼這位博學之士認為這場尼格爾黨人的屠殺——斯巴提亞努斯將其置於帕提亞戰爭初期——發生在極其困難的阿特拉（Atra）圍城戰之後。我們在仔細研讀特土良（Tertullianus）的段落後，將會找到解決問題的簡單方法。段落中的「叛徒」是誰，顯而易見：即那些曾以行動或建議支持阿爾比努斯篡奪帝位的人。西塞羅（Cicero）早就這樣認為（《菲利匹卡》第 2 卷，第 13 章，第 446 頁，第 2 卷，格魯特版），這些人甚至比叛徒更糟：因為正如他所補充的，他們殘忍地殺害了祖國的父親，就像殺害自己的父親一樣。但其中絕大多數人，無論是真正有罪的，還是被誣告的，在當時的高盧，以及後來在羅馬，都受到了懷疑，除了那些公開拿起武器的人之外。希羅狄安和斯巴提亞努斯在這裡可以參考。這就是特土良所說的「收割」。即使承認皇帝認為仍有「拾穗者」存在，他也否認塞維魯在西元一九八（CXCVIII）年之前返回。
XV. — 你現在已經掌握了關於特土良《護教辭》年份的討論。我盡我所能，為了使論點既有力又清晰，至於是否兩者兼備，則由他人評判。如果仍有晦澀之處，你將會認為這與其說是我的過錯，不如說是問題本身的性質使然。這類討論的特點是，它們總是帶有一些內在的污點。但這些書並不是寫給初學者看的，而是寫給那些在博學公民中已經獲得一定地位，且對兩種歷史和批判性事務並不陌生的人。對他們來說，對其他人來說似乎晦澀的事情，通常不會造成任何困難。如果我願意，我本可以讓我的勞動變得更加輕鬆。但我打算以這種方式繼續前進。關於特土良的其他著作，我將在另一本通俗讀物中進行評論，不僅是關於他的勤奮，還有關於他的生平和著作，我將在其中加入一些關於他作品的論文。
很久以前，學者們就期待著他的新版本。如果我有幸擁有那種能讓我妥善完成這項工作的命運，沒有人會比我更樂意承擔這項任務。既然這是不可能的，我仍將按照我所說的方法，完成我決心為神聖與世俗歷史做出貢獻的部分。亨利·多德韋爾（Henricus Dodwellus）是一位不朽的學者，他曾致力於這項工作（參見弗·布羅克斯比所寫的他的生平，拉羅什《英國圖書館》第 1 卷，第 1 部分，第
頁）。死亡阻止了他將其完成。但我強烈懷疑，他是否具備與博學相稱的坦誠與判斷力的成熟。我們有彼得·阿利克斯（Petrus Allixius）所寫的特土良生平，但我若說它不夠完美和精細，並未偏離事實。我在這篇論文中從中考慮的內容，僅作為樣本。至於杜潘（Dupinus）所證實的、由無名作者所寫的杜·福斯（du Fosse）版特土良生平（《教會作家圖書館》第 18 卷，第 458 頁），我以及所有在法國以外的人，或許都沒有見過。因此，桂冠仍懸而未決；如果我還活著，我將努力為自己贏得它。我並非不知道自己在學識上遠不如我所提到的那些人。然而，我敢於承諾，我對真理的熱愛將超越多德韋爾，而我的勤奮與專注將超越其他人。