《致外邦人》
你們無知的見證——這種無知為你們的不義辯護——已經被駁倒了。顯而易見的是，所有曾經與你們一起無知、與你們一起仇恨的人，一旦知道真相，就不再仇恨，甚至成為他們曾經仇恨的人，並開始仇恨他們曾經的樣子。因此，你們每天都在為基督徒人數的增加而嘆息。你們大聲疾呼，城市被圍困；在鄉村、堡壘、島嶼上，到處都是基督徒；你們為各個性別、各個年齡、甚至各個階層的人都轉向我們而感到痛苦，彷彿這是一種損失。然而，你們並沒有因此而對任何隱藏的善產生評價；你們不被允許進行更公正的猜測，也不願意進行更近距離的嘗試；只有在這裡，人類的好奇心才變得遲鈍。你們喜歡無知，因為別人已經發現了快樂；你們寧願不知道，因為你們已經在仇恨，彷彿你們確定自己不會仇恨一樣。然而，如果沒有仇恨的理由，那麼離開以前的不義無疑是最好的選擇；但如果理由確實存在，那麼仇恨也不會減少，因為對正義的認識會增加，除非是因為羞於改正或懶於辯解。我當然知道你們通常用什麼回應來反駁我們過剩的見證：你們說，這並不能證明什麼是好的，因為它轉化了許多人並將他們據為己有。你們在心智和邪惡方面進行了新的比較。有多少人背棄了美好的生活？有多少人轉向了邪惡？許多人是出於真誠，甚至更多人是因為時代的極端。但這種比較的對等性卻缺失了。因為關於邪惡，在所有人中都有這樣的共識，以至於即使是那些轉向邪惡並從你們那裡轉向墮落的人，也不會為邪惡辯護。他們認為這些事是可恥的，是違背羞恥心的；最後，他們渴望隱藏，避開出現，被發現時感到恐懼，被指控時予以否認；即使是強壯的人也不會輕易或總是承認，當然，在被定罪後，他們會後悔；因為他們責備自己曾經的樣子：他們從無辜轉向邪惡，這並非命運使然。基督徒呢？他們獲得了什麼？沒有人感到羞恥，沒有人後悔，除非是後悔以前的樣子。如果他被標記，他會誇耀；如果他被拖走，他不會反抗。如果他被指控，他不會辯護；如果被審問，他會承認；如果被定罪，他會誇耀。這是一種什麼樣的邪惡，在其中邪惡的本性卻停止了？
在這一點上，你們甚至違背了判斷邪惡的慣例。因為對於被帶來的罪犯，如果他們否認所犯的罪行，你們會用刑罰逼迫他們承認，但對於自願承認的基督徒，你們卻用刑罰逼迫他們否認。這是多麼大的扭曲，你們竟然反對承認，卻運用刑罰的職能，讓一個無罪的人逃脫，卻強迫一個不願意的人否認？你們是真理的審判者，卻只對我們尋求謊言，要我們說我們不是我們所是的人。我想，你們並不希望我們成為邪惡的人，因此你們急於將我們從這個名字中排除。當然，你們對其他人也是這樣做的，並對他們施以酷刑，使他們否認被指控的事實。然而，你們不相信那些否認的人；但如果我們否認，你們卻立刻相信。如果你們確定我們是罪大惡極的，為什麼你們對待我們的方式與對待罪犯的方式不同？我並不是說你們沒有給予指控和辯護的空間；你們通常不會輕易地譴責那些未被指控和未被辯護的人。但舉例來說，如果一個人被指控為殺人犯，當他承認時，殺人犯的名字並不會立刻被定案，而是需要充分的審理。雖然對於承認者來說，你們很難相信；但你們還要求後續的證據，他何時行兇，在什麼地方，搶劫了什麼，同夥是誰，接收者是誰，以免任何邪惡之人的細節被隱瞞，或缺少任何用以定罪的真相。然而，對於我們這些被你們指控犯有更殘酷、更卑劣罪行的人，你們卻給予了更簡短、更輕微的指控。我相信，你們並不希望這些被你們徹底毀滅的人背負重擔，或者你們認為不需要尋求你們所知道的事情。因此，如果強迫否認你們最確定的事情，這就更扭曲了；或者，更符合你們仇恨的是，拋開判斷的慣例，不是出於你們自己的熱情去爭取否認，以免釋放你們所仇恨的人，而是去爭取承認每一個罪行，這樣你們就能通過加重懲罰來滿足你們的敵意，同時回顧每個人曾經舉行過多少次宴會，在黑暗中發生過多少次入侵。怎麼了？因為必須尋求根除這個種族的方法，必須向同夥和知情者提供審問。如果把那些僕人和廚師，甚至狗都帶過來，事情本可以得到糾正。甚至可以增加觀賞性；因為你們是多麼熱衷於競技場，你們的無知除了承認基督徒之外，什麼都不標記；罪行的名字仍然存在，除非罪行本身就是名字：因為這確實是你們對我們所有仇恨的理由。名字本身就是原因，因為某種隱藏的力量通過你們的無知進行攻擊，使你們不願確切地知道你們確信自己不知道的事情，因此你們不相信未經證實的事情，並且為了不讓它們輕易被證實，你們不願調查，以便將敵對的名字置於罪行的推定之下：以至於你們從敵對的名字中退縮，因此我們被迫否認，隨後否認者因過去的罪行而獲得完全的豁免：現在不再是血腥的，也不再是亂倫的，因為我們失去了那個名字。但當這個理由在適當的地方被展示時，你們在追求名字的征服時，請說出來：什麼是名字的罪行，什麼是冒犯。
……是否曾有人被逮捕，或是有哪位告發者，曾指控某人吞食了一百個嬰兒？然而，關於我們的指控卻是如此駭人聽聞且荒誕不經。當然，他們必須編造這些故事，好讓這些事看起來不至於太過不可思議，並藉此讓公眾對我們的仇恨冷卻下來。因為即使是許多人，在聽到這些指控時也會克制自己不去相信，他們厭惡那種尋求野獸般食物的本性，而這種本性早已被自然界從人類中隔絕了。
因此，你們這些在處理其他遠為輕微的罪行時，顯得如此勤勉且極其固執的審訊者，為何在面對如此駭人聽聞、超越一切不虔誠的罪行時，卻放棄了那種勤勉？你們既不接受認罪（這本是審判官始終需要費心處理的），也不去整理調查結果（這本是定罪者始終需要深思的）。現在顯而易見，針對我們的一切指控，並非指向某種具體的罪行，而是指向這個「名號」。因此，如果關於罪行的真相已經確立，你們所譴責的正是這些罪行的名號。如果有人指控我們殺人、亂倫，或任何被宣稱的罪行，你們就樂於將其引導至刑罰、釘十字架，或丟給野獸。然而，對於這些罪行的判決，卻不包含我們那無辜的名號，也不包含我們那並未被視為有害的本性，更不包含我們那對他人而言既是良善、在詮釋上又是令人愉悅的名號。當然，如果名號本身是邪惡的，那麼這些名號就該受到懲罰。
但你們說，我們是因為這個「名號」而受到懲罰。首先，一個教派根據其創始人的稱呼來命名，這確實是正當且慣常的法律，正如哲學家們也以其創始人命名，如畢達哥拉斯學派（Pythagorici）和柏拉圖學派（Platonici），醫生們以埃拉西斯特拉圖（Erasistratei）命名，文法學家們以亞里斯多德（Aristotelici）命名。因此，如果因為創始人是邪惡的，所以教派就是邪惡的，那麼這個惡名的傳承者就該受罰。然而，這卻是出於魯莽的臆測；在審查教派之前，必須先認識創始人，而不是在對教派進行審查時，卻保留對創始人的調查。但現在，你們必然是因為不認識創始人，所以也不認識教派，或者你們根本不打算去認識創始人，因為你們連教派也不去審查，卻只是一味地將罪名加諸於這個名號上，彷彿你們是在透過這個名號，來拘禁一個你們根本不認識的教派與創始人。然而，哲學界卻允許人們自由地轉向你們的教派與創始人，甚至直接使用其名號，也沒有人會因此對他們產生仇恨，儘管他們在你們的習俗、儀式、崇拜與生活中，公開且大聲地咆哮著一切言語的苦毒，儘管他們蔑視法律，不顧及任何人的身分，甚至有些人還會對君王本人肆無忌憚地發洩他們的自由。但哲學家們只是追求那對世俗而言極其艱難的真理，而基督徒卻已經擁有它；因此，那些擁有真理的人，比那些追求真理的人更令你們不快，因為追求者是在戲弄，而擁有者是在捍衛。最後，蘇格拉底（Socrates）之所以被定罪，正是因為他試圖透過摧毀你們的神祇來接近真理：儘管當時在世上還沒有「基督徒」這個名號，但真理始終是被定罪的。因此，你們也不會否認蘇格拉底是一位智者，連你們的皮提亞（Pythius）都曾為他作見證，說：「在所有人中，蘇格拉底是最有智慧的。」真理戰勝了阿波羅（Apollo），以至於他不得不對自己做出宣告；他承認自己不是神，而是承認那位摧毀了你們神祇的人，在你們看來，他不僅不聰明，反而因為摧毀了神祇，才顯得聰明。你們對我們也是如此：盧修斯·提利烏斯（Lucius Tilius）是個好人，只是因為他是基督徒；同樣地，另一個人說：「我驚訝於蓋烏斯·塞烏斯（Gaius Seius）這樣一位莊重的人，竟然成了基督徒。」這真是愚蠢的盲目，他們讚美他們所知的，卻誹謗他們所不知的，並以他們所不知的來玷污他們所知的。沒有人會想到，一個人之所以善良且明智，正是因為他是基督徒；或者他之所以成為基督徒，是因為他明智且善良；因為將隱密的事根據顯明的事來判斷，總比根據隱密的事來預判顯明的事更符合人性。過去那些遊蕩、卑微、邪惡的人，在成為基督徒後，你們對他們突然的改變感到驚訝，然而你們卻寧願驚訝，也不願去探究。有些人甚至頑固地抗爭，寧願與自己的利益作對，也不願從這個名號的交流中獲取好處。我知道有那麼一兩個人，過去曾對妻子的品行感到懷疑，甚至連老鼠爬進臥室發出的聲音都會引起懷疑，但在得知妻子轉向新的虔誠與不尋常的禁慾後，他們對妻子展現了所有的耐心，不再嫉妒，寧願妻子成為基督徒，也不願她成為淫婦；他們自己雖然沒有改變那種乖戾的本性，卻允許妻子改過向善。父親將他不再抱怨的兒子逐出家門。主人將他原本認為不可或缺的奴僕送進了監獄。一旦有人得知某人是基督徒，他寧願他成為一個罪犯。因為這門紀律本身就受到了誹謗，而它之所以被揭露，並非來自其他地方，而是來自我們的好處。如果惡人也因自己的惡行而變得顯著，為什麼只有我們這些反對自然法則的人，卻因為行善而受到誹謗？我們究竟宣揚了什麼惡事，除了那最初的智慧——我們不敬拜人手所造的虛妄之物；除了那節制——我們對他人的財物保持克制；除了那貞潔——我們不以眼目玷污自己；除了那憐憫——我們對窮乏者施予援手；除了那真理——我們藉此得罪人；除了那自由——我們為此甘願赴死？誰若想了解基督徒是誰，就必須使用這些指標。
6）羅馬在希臘模仿了神祇，在那裡，我們對我們神聖宗教的忽視，被認為是絕對的……埃及，甚至據我所知，是私人的、好奇的宗教。此外，如果這些怪物是第三位的，那麼那些在第一位和第二位之前的又該被視為什麼呢？
但是，當惡行與愚蠢在同一個錯誤的掌管者（a）之下，從自然的形態中結合並具體化時，我為何要對你們的虛妄感到驚訝呢？當然，因為我不驚訝，所以我有必要列舉出來，而你們在反思時也應當感到驚訝，你們竟陷入了如此巨大的愚蠢之中，竟想讓我們成為所有公共災難或傷害的原因。如果台伯河氾濫，如果尼羅河沒有氾濫，如果天空停滯，如果大地搖動……如果瘟疫肆虐，如果飢荒折磨，眾人的聲音立刻就是：「基督徒……」他們似乎對這些災難的規模或程度知之甚少：因為如果他們自己能夠執行，我們就不會對你們在懲罰上的停滯感到憤怒；儘管如果你們在某個時候看到他們因我們的刑罰而報復，你們也會承認這一點。另一件事由更偉大的事物來辯護（a）。
因此，讓神祇因被憎惡而感到羞恥吧。現在就傾倒出所有的毒液，對這個名字施加所有的誹謗吧，我不會停止反擊；但隨後，當我們整個教義的解釋被揭示時，你們將會啞口無言；現在，我將把同樣的指控歸還給你們，我將指出在你們身上挖掘出的同樣的罪惡創傷，以便你們在你們的淫亂和奉承（2）中倒下。首先，你們以普遍的指控來針對我們，即背離了祖先的習俗……你們還要再三考慮，以免你們與你們的神祇一起被定罪。讓我們談談那個罪行。看哪，我認出了你們身上那種腐敗的、甚至是被廢棄的古老傳統。關於法律，上面已經說過，你們用新的諮詢來廢除它們。至於人類日常生活的安排，顯而易見，你們在崇拜、服飾、裝飾，甚至在生活方式和語言上，已經與祖先大不相同。因為你們拋棄了古老而陳腐的東西，在事務和職位上到處排斥古老；你們的權威拋棄了祖先的所有權威。當然，對你們來說更可恥的是，你們總是讚美古老，卻又拒絕它。這種背道而馳的行為，怎麼能讓祖先的讚許在你們中間保留，而你們卻拒絕了你們所讚許的東西呢？但你們甚至拒絕了你們所看到的、由祖先忠實地保存和捍衛的東西，或者你們為什麼不要求對這種違背行為進行懲罰，而這正是基督徒名字被仇恨所激發的原因，我說的是對神祇的崇拜，我將證明它被你們破壞和蔑視，除非它不是那樣的；因為我們被視為蔑視神祇是沒有道理的，因為沒有人會蔑視他知道根本不存在的東西。凡是存在的，都可以被蔑視；凡是虛無的，則什麼也不受。因此，凡是有神祇的人，必然會受到傷害。你們越是相信他們存在卻又蔑視他們，崇拜他們卻又唾棄他們，就越是背負重擔，因為你們不知道他們是否存在！你們甚至可以從這裡認識到，首先，當你們崇拜其他神祇，而你們並不認識那些你們蔑視的神祇時；你們對另一個神祇的崇拜，對另一個神祇來說，不可能是侮辱，也沒有任何選擇不是由（1）拒絕所構成的。凡是從多數中接受某一個的人，就輕視了那個他沒有接受的人。但是，這麼多且如此偉大的神祇是不可能被所有人崇拜的。因此，你們從那時起就已經蔑視了，因為你們不敢建立一種不能被所有人崇拜的制度。但是，那些最聰明、最謹慎的祖先，你們不知道如何放棄他們的制度，在你們神祇的位格上，他們自己也被發現是不虔誠的。如果我說他們從未決定過，除非皇帝在他戰鬥中許願的神廟被元老院批准之前，不得先奉獻，就像馬爾庫斯·埃米利烏斯（M. Aemilius）那樣，他曾向阿爾努斯神（Alburnus）許願，那我就在撒謊。因為這確實是最不虔誠的，甚至是極具侮辱性的行為，在人類判斷的意志和慾望中，將神性的榮譽置於這種地位，以至於如果元老院不允許，神就不是神。當然，監察官在沒有諮詢人民的情況下就廢除了神廟；毫無疑問，執政官在元老院的授權下，不僅將自由之父（Liber Pater）（e）連同他的神聖儀式從城市中，甚至從整個義大利中清除。此外，瓦羅（Varro）記載，塞拉皮斯（Serapis）、伊西斯（Isis）、哈爾波克拉特斯（Harpocrates）和阿努比斯（Anubis）被禁止進入卡比托利歐山，他們的雕像被元老院推倒，只有通過平民的暴力才得以重建。然而，執政官加比尼烏斯（Gabinius）在1月1日，當他幾乎無法批准祭品時，因為他沒有對塞拉皮斯和伊西斯做出決定，他認為元老院的審查比群眾的衝動更重要，並禁止建立祭壇。因此，在你們的祖先身上，即使沒有名字，也有你們所稱的基督徒教派，即忽視神祇的教派。如果你們至少能對你們的榮譽負責，我就不會指責你們的宗教，但我發現你們在迷信和不虔誠上是一致的。因為你們被發現是多麼的不虔誠啊！因為你們將私人的神祇，即拉爾神（Lares）和佩納特神（Penates），通過家庭的奉獻來供奉，並以家庭的自由（c）來強加於人，根據需要和意願進行買賣和抵押。如果不是因為這種褻瀆行為更加侮辱人，因為它是微小的，那麼這類反抗的神聖褻瀆本來是可以容忍的。但私人和家庭神祇的抱怨，至少有一點安慰，因為你們對公共神祇的處理更加卑劣和侮辱。首先，你們將那些被你們拍賣的神祇，在公共稅收下服從（i），你們將你們的稅收賣給了被禁止的人。因此，塞拉皮斯，就這樣卡比托利歐山被請求、被增加、被租用（5）。在同一個拍賣官的聲音下，在同一個財務官的徵收下。但是，背負稅收的土地變得更廉價，被徵稅的人類頭顱變得更卑賤；因為這些是俘虜的標記和懲罰（4）。然而，那些越是納稅的神祇，就越是神聖，或者說，越是神聖就越是納稅。威嚴被建立在利潤上，交易（/）被宗教所禁止，神聖的租賃在乞討；你們為神廟的土地、為神聖的入口、為柱子、為門戶要求報酬；你們出賣了整個神性，不允許免費崇拜；最後，稅務官比祭司獲得的更多。神祇稅收的侮辱還不夠，你們還對蔑視神祇，也就是說，你們不僅不滿足於沒有給神祇榮譽，而且還以某種侮辱來貶低你們所擁有的任何神祇。因為你們為了榮譽他們所做的一切，難道不是同樣給予你們的死者嗎？你們為神祇建造神廟，同樣也為死者建造神廟；你們為神祇豎立祭壇，同樣也為死者豎立祭壇，你們在上面刻上同樣的銘文（5），你們給雕像穿上同樣的形狀，根據每個人的藝術、職業或年齡：薩圖恩（Saturn）是老人，阿波羅（Apollo）是無鬚的，黛安娜（Diana）是處女，馬爾斯（Mars）是士兵，伏爾甘（Vulcan）被奉獻為鐵匠。因此，如果你們為死者宰殺與為神祇宰殺的祭品相同，並燃燒同樣的香氣，也就不足為奇了。誰能原諒這種侮辱，即將死者與神祇相提並論？國王們甚至被賦予了祭司職位，神聖的儀式被準備，以至於帳篷、戰車、坐墊和躺椅……（7）和遊戲（a）。顯然，因為天空對他們開放，這對神祇來說也不是沒有侮辱的：首先，因為不應該將那些在死後被賦予成為神祇的人列入他們的行列；其次，因為普羅庫盧斯（Proculus）在群眾面前如此自由且明顯地發誓說他被接納到天國，如果他不蔑視他所發誓的神祇，他就不會發誓，就像他自己，以及那些允許他發誓的人一樣；因為他們同意他們所發誓的東西根本不存在，甚至更進一步，他們還施加懲罰，因為他公開蔑視了偽證的復仇者；儘管在你們中間（8），每個人都……
（a）……因此，通過神祇發誓的危險已經消失（b），因為通過凱撒發誓被認為是更優越的宗教，這本身也屬於你們神祇的冒犯；因為通過凱撒發誓而偽證的人，比通過任何朱庇特（Jupiter）發誓的人更容易受到懲罰（1）。但蔑視是更誠實的，帶有一種傲慢的榮耀：因為它有時來自於對良心安全或自然高貴靈魂的自信。然而，被嘲笑的人越是放蕩，就越是容易受到侮辱的傷害。因此，請認識到你們是多麼嘲笑你們的神祇，我不是說你們在祭祀時是什麼樣子，因為你們宰殺的是那些死氣沉沉和衰弱的動物；而對於肥美和完整的動物，你們卻把多餘的（2）部分拿去食用，把羽毛和皮毛的殘渣拿去，如果家裡有什麼東西，你們也不會留著。我忽略了那些被視為粗俗或褻瀆的貪婪，它們似乎符合祖先的宗教；然而，最博學、最莊重的人，只要他們認為莊重和謹慎能從學說中獲益，他們對你們的神祇總是表現得最不敬，文學也沒有讓他們停止，除了從神祇那裡引出醜陋、虛假或虛無的東西。我將從你們的荷馬（Homer）（c）開始，他是一切的源頭和追隨者（d），你們對他增加的榮譽越多，對你們神祇的貶低就越多，因為你們讚美了那個嘲笑他們的人。我們仍然記得荷馬；我想，就是他，將神聖的威嚴置於人類的條件下，用人類的偶然和激情來浸潤神祇，他讓那些因偏愛不同而陷入角鬥士般對抗的神祇：維納斯（Venus）被人類的箭所傷，馬爾斯（Mars）被十三個月的囚禁所折磨，或者他在薩爾佩冬（Sarpedon）（6）身上流下眼淚，或者他讓神祇與朱諾（Juno）極其淫穢地放縱，通過對情人的回憶來讚美慾望。從那時起，哪位詩人沒有根據這位領袖的權威，在神祇身上表現出傲慢，要麼揭露真實，要麼捏造虛假？悲劇作家或喜劇作家難道沒有節制，以至於不讓神祇遭受苦難和懲罰嗎？我暫且不提哲學家，他們因嚴肅的傲慢和紀律的嚴酷而免於一切恐懼，有些人甚至大膽地反對神祇：最後，蘇格拉底（Socrates）也為了侮辱他們，對橡樹（1）、狗和山羊（1）發誓。因為即使他因此被判刑，當雅典人對判決感到後悔，並對那些區分者施加懲罰時，蘇格拉底的證詞被恢復了，我可以反駁說，在他身上被證明是正確的，現在在我們身上卻被譴責。但第歐根尼（Diogenes）也對赫丘利（Hercules）說了一些我不清楚的話，羅馬的第歐根尼，瓦羅（Varro）引入了三百個朱庇特，或者應該說是朱庇特們，沒有頭。其他的放蕩天才甚至通過神祇的恥辱來管理你們的快樂。在你們中間，請看看倫圖盧斯（Lentulus）和霍斯蒂烏斯（Hostius）的褻瀆魅力，看看你們是在戲劇和笑話中嘲笑啞劇演員還是你們的神祇；但你們也以極大的快樂接受了戲劇文學，它們描繪了神祇的所有醜陋。神聖的威嚴在你們面前在不潔的身體中被玷污。你們任何神祇的形象都是著名的、被貶低的頭顱。太陽神（Sol）為被雷電擊滅的兒子哀悼，你們卻在觀看；西布莉（Cybele）為傲慢的牧羊人嘆息，你們卻不感到羞恥，而你們卻忍受著朱庇特的讚美詩。顯然，你們在角鬥士的競技場中更虔誠，在那裡，在人類的鮮血之上，在詩人的不潔之上，你們的神祇同樣在跳舞，為罪犯提供論據和歷史，或者在神祇的名字中，罪犯受到懲罰。我們經常看到被閹割的阿提斯（Attis）來自佩西努斯（Pessinus），以及穿著赫丘利（Hercules）衣服的人被活活燒死。我們嘲笑了關於神祇的午間遊戲，其中冥王（Dis Pater），朱庇特的兄弟，用錘子帶走角鬥士的葬禮，其中墨丘利（Mercurius），頭上長著小翅膀（m），手持燃燒的權杖（g），用烙鐵測試那些看起來像死者的身體。
誰能調查所有這些事情？如果它們擾亂了神性的榮譽，如果它們貶低了威嚴的巔峰，那麼它們絕對被認為是蔑視，不僅是那些做這些事的人，也是那些接受這些事的人。因此，我不知道為什麼你們的神祇在另一方面不比我們更抱怨你們……你們奉承，如果你們犯了什麼錯就贖罪，最後你們可以對你們想要成為神祇的人做任何事；而我們卻完全拒絕。
不僅在這個名字上，你們背棄了共同的宗教，而且還引入了怪異的迷信。因為，正如某些人所說，你們編造說驢頭是我們的神。科爾內利烏斯·塔西佗（Cornelius Tacitus）引起了這種懷疑。因為他在他的第四卷歷史中，根據他自己的意願，既關於起源也關於宗教的名字進行了論證；他提到猶太人在遠征中，在缺水的地方受苦，利用野驢作為水源的嚮導（1）而逃脫；因此，為了這種恩惠，類似的野獸被猶太人崇拜，我想這就是為什麼你們推測我們也作為猶太宗教的近親，被引入了同樣的偶像崇拜。但是，同一個科爾內利烏斯·塔西佗，當然是謊言中最健談的人，在後面忘記了他自己的斷言，提到龐培大帝（Pompeius Magnus）在擊敗猶太人並佔領耶路撒冷後，進入了神廟，搜索後發現沒有任何偶像。那麼，那個神在哪裡呢？當然，在如此著名的神廟中，除了祭司之外，對所有人都是封閉的，他們不害怕外人，那裡絕對沒有。但我為什麼要辯護呢，我暫且承認你們中間所有人的暫時性懺悔？就讓我們的神是某種驢的形象吧；當然，你們會否認你們與我們有同樣的東西嗎？當然，你們崇拜所有的驢，連同它們的埃波娜（Epona），以及所有的馱獸、牲畜和野獸，你們同樣將它們與它們的馬槽一起奉獻。也許你們把我們僅僅是驢的崇拜者作為罪行。但那個聲稱我們是十字架的崇拜者的人，也將是我們的崇拜者。
十字架的性質，是木頭的標記；你們也崇拜你們中間帶有形象的材料；儘管正如你們的是人類形象一樣，我們的是我們自己的。現在看看線條，只要性質是一樣的；看看形狀，只要它是神祇的身體。如果這有什麼區別，那麼它與用粗糙的木樁和簡單的木頭製成的無形偶像有什麼區別（a）？十字架的一部分，而且是主要的部分，是所有從垂直位置固定的木頭。但整個十字架被歸咎於我們，當然還有它的橫樑和那個座位的部分（b）。這對你們來說更不可原諒，因為你們稱木頭為殘缺和樹幹，而其他人則奉獻了完整和結構化的木頭。事實上，對於其餘部分，你們的宗教對完整的十字架是完整的，正如我將要展示的那樣。然而，你們甚至不知道這種起源是從你們神祇的那個絞刑架上產生的。因為每一個偶像，無論是用木頭還是石頭雕刻，或者用銅鑄造，或者用任何其他更豐富的材料製成，塑形的手都會先行，因為在猶太戰爭中，從民族的起源開始，必須先有十字架的木頭……然後用黏土在上面一點點地編織肢體，建造身體，並將黏土所喜歡的習慣注入十字架；從那裡，用圓規和鉛模，偶像的準備被轉移到大理石、黏土或銅，或任何被喜歡成為神祇的東西中。從十字架到黏土，從黏土到神祇；十字架以某種方式通過黏土變成了神祇。因此，你們奉獻了十字架，從它開始，它就被奉獻了。舉個例子，當然是關於橄欖：從核、桃核和胡椒粒在地下調和，樹木長出枝條、樹冠，呈現出其種類的樣子。如果你轉移它，或者從它的手臂改變到另一個後代，那麼從傳播中產生的東西歸功於什麼呢？不是歸功於那顆種子、核或核仁嗎？因為當第三級被歸於第二級，第二級同樣被歸於第一級時，第三級通過第二級傳輸，就被歸於第一級。關於這一點不需要再爭論了，因為根據自然的規定，所有的種類都將其統計歸於起源，種類被統計得越多，起源在種類中就越一致。因此，如果你們崇拜十字架在神祇種類中的起源，這就是核和原始種子，從中在你們中間繁殖了偶像的森林。現在轉向明顯的事實（2）：你們崇拜勝利作為神祇，而且越是高貴就越是崇拜，因為它們是……（3）有什麼比這更好的呢？
其他人顯然更人性化地認為太陽是基督徒的神，因為我們在東方（a）祈禱，或者在星期日（Lord's day）慶祝快樂。你們做得更少嗎？難道大多數人不是為了崇拜而有時在太陽升起時振動嘴唇嗎？你們當然是那些甚至在七天的間隔中接受了太陽的人，並且從日子中……你們崇拜，你們是山羊、角獸或蛇和鳥的植物，在前面和後面（o）。那麼，為什麼要指責我們唯一的呢？
關於我們的神，新的名聲已經傳開。最近在那個城市裡，有一個最墮落的人，甚至是他自己宗教的叛徒，僅僅因為猶太人的損失（b），在被野獸咬傷後，他每天都在全身塗抹藥膏，當他走動時，他提出了一幅關於我們的畫，標題是：奧諾科伊特斯（ONOKOITHS）（1）。那是驢耳朵，穿著長袍，拿著書，一隻腳有蹄。群眾相信了猶太人。因為還有什麼其他的種子是我們臭名昭著的呢？因此，在整個城市裡，我們被宣揚為……但這也是外部的，並且因時間的權威而失去，因作者的平等而虛弱，我將樂意接受，並熱衷於反駁。因此，讓我們看看，你們是否也在這裡與我們一起被發現？難道我們在關心畸形的偶像時，不也與你們有同樣的形式嗎？你們中間也有狗頭、獅子頭、牛頭、公羊頭和山羊頭，或者蛇和鳥的植物，在前面和後面（o）。那麼，為什麼要指責我們唯一的呢？
在你們中間發現了更多的驢崇拜者。如果我們在神祇的性質上是一致的，那麼我們之間在祭祀或神聖儀式上也沒有區別，從比較的另一個方面就足夠了。我們用殺嬰來祭祀或啟動嗎？你們，如果已經忘記了，你們用什麼人類的屠殺，什麼殺嬰來度過，你們會按順序認識到；因為現在我們推遲了大多數事情，以免看起來在到處重複同樣的事情。同時，正如我所說，從另一方面來看，並不缺乏對等。因為即使我們以不同的方式，但你們（e）也同樣殺嬰，你們殺死剛出生的嬰兒，雖然法律禁止，但沒有什麼法律比在所有人的意識下，以一個標籤如此不受懲罰、如此安全地被規避。但如果你們不以新的儀式殺死，也不為神而殺死，那麼它們也沒有什麼區別。然而，在這方面更嚴酷的是，你們用寒冷和飢餓，或者用野獸，或者用更長時間在水中淹死他們。但即使在你們中間發生了不同的事情，加上你們自己的承諾……並且將被補充。事實上，在你們中間，任何因理性而缺乏的東西都將被過度補償。但我們被稱為這種不虔誠的敵人，同時在你們中間也以同樣的方式被認識到，在更合適的地方，我們與你們的貪婪並沒有太大的區別，如果那是無恥的，而我們的是殘酷的，如果自然結合，殘酷總是與無恥一致。
儘管你們做得更少，或者說，你們做得更多？你們對人類的內臟垂涎三尺，因為你們吞噬了活著的成年人？你們舔食人類的鮮血，因為你們推遲到晚上，或者關心休閒和午餐。這確實是你們做的，你們自己也偏離了你們的宗教。因為猶太人的節日、安息日、純淨的晚餐、猶太人的燈火儀式和禁食，以及無酵餅和沿海的禱告，這些對你們的神祇來說都是陌生的。因此，為了從過度中回來，你們指責我們的太陽和它的日子，請認識到這種親近；我們離薩圖恩（Saturn）和你們的安息日並不遠。
基督徒在禱告時習慣轉向東方，這是一件極為確定的事；而這種習慣的緣由如下：基督主在十字架上受難時是面向西方，因此基督徒彷彿帶著注視基督的眼睛，轉向東方。耶柔米在註釋阿摩司先知書第六章時說：「在奧祕中，我們首先棄絕那在西方的（魔鬼），因為他與我們的罪一同死在那裡；隨後轉向東方，與公義的日頭立約，並應許要服事祂。」那些不信者與外邦人，由於缺乏真理的知識，也同樣轉向東方，但他們錯誤地以為東方的太陽就是他們的神。
（b）當然，這比角鬥士的傷痕更為顯著，因為他們以此為榮。他在《致殉道者書》中說：為什麼要將角鬥士的傷痕視為榮耀？他們確實認為自己因這些傷痕而顯得更為俊美。
（c）「額頭與背部的植物」。在抄本中寫作：「額頭與背部的植物」，這是錯誤的；應當讀作：「額頭與背部的植物（Planta）」，因為這指的是墨丘利（Mercurius）。同上。
（d）因為即使我們並非如此。我們被指控在獻祭時殺害嬰兒；而你們才是殺嬰者，因為你們隨心所欲地殺害剛出生的嬰兒。我們是為了你們所說的「宗教」而殺，你們則是為了自己的私慾。你們確實殺害嬰兒，雖然我們被說成是殺嬰者，但你們確實殺了。因此，就因為你們殺害嬰兒，你們同樣是殺嬰者。
（e）然而我們並非如此。他將殺嬰及其他惡行反過來指控外邦人，因為外邦人控告基督徒犯下他們自己所共知、且據說只有他們自己才會犯下的罪行。同上。
（……）我們認為，即使對世人也應當寬容，以免因一時的衝動而放縱，無論是在家中還是旅途中，以致精液散失，這也是在欺騙我們自己的良心；因為無論我們做什麼，如果我們願意，我們就會懷疑。你們的淫亂在你們的自由與光天化日之下，在晝夜與整個天空的見證下盡情享受；而更為諷刺的是，當你們公開行淫時，在天空的見證下，唯獨你們自己卻一無所知；但我們甚至在黑暗中也能省察自己的罪惡。顯然，波斯人，正如克特西亞斯（Ctesias）所記載的，他們在與母親自由結合時，並不覺得有什麼可怕。甚至馬其頓人，這點已得到證實，也是公開的；當他們的第一個國王俄狄浦斯（Oedipus）與母親結合時，他們以嘲笑和戲謔來回應；悲劇演員驚恐地退下，說：「難道，你們這些人，我讓你們不悅了嗎？」他們回答……（……）
（……）無論哪裡的淫亂，那些不知道自己生下子女的人，隨後不是被父母，就是被他人所侵犯，因為即使是自然的節制也被情慾所排斥。無論是通姦，無論是姦淫，無論是公開的淫亂，無論是固定的還是流動的妓院，有多少血緣的混雜，有多少親屬的結合，有多少導致亂倫的傳承；因此，悲劇與喜劇的題材源源不絕，因此，這種悲劇也曾爆發。在城市長官富斯奇亞努斯（Fuscianus）任內，因判決懲罰而定罪，命運因隨從的疏忽，在跨過門檻後，被路人拖走，從家中失蹤。馬其頓人……（……）
（……）你們將嬰兒交給他人的憐憫，或送給更好的父母收養，難道你們忘記了，這會提供多少亂倫的素材，為意外開啟了多少機會？顯然，那些因無知而陷入錯誤的人，會遭遇這些罪惡。
（……）在羅馬的奴隸市場上，有一個少年被賣。一位父親在不知情的情況下買下了他，並使用他。隨後，正如你們的習俗，主人將年輕人派往鄉下的莊園。在那裡，導師和保姆早已付出了代價。整個事件被呈現出來，他們互相講述各自的經歷：他們說，那個孩子在幼年時就失蹤了；他說，他自己也從幼年起就失蹤了，且同樣出生於羅馬的一個體面家庭。或許他還認出了一些標記。因此，出於神的旨意，為了讓這個時代的污點受到責備，神的靈（spiritus dei）在某一天觸動了這件事：時間與年齡相符，眼睛回憶起了一些輪廓，身體上的一些特徵被一一列舉。主人，不，現在是父母，被這場調查的勤勉所推動。奴隸販子被調查，不幸地被發現了。罪行揭露後，父母用繩索自盡。長官將這筆財產歸給了兒子，不是作為遺產，而是作為對淫亂與亂倫的賠償。這一個例子就足以讓公眾感到羞愧。
至於你們提出的那些固執或偏見，甚至連這些也無法與我們相提並論。第一個固執是，你們將凱撒的威嚴視為第二種宗教，因為我們被稱為對凱撒不敬，既不通過向他們的雕像獻祭，也不通過指著他們的守護神（Genius）起誓，而被稱為人民的敵人。但事實確實如此，因為在你們這些民族中，每天都有凱撒，有帕提亞人、米底亞人、日耳曼人。在這裡，羅馬民族應當看看，在哪些未被征服和外來的民族中。然而，你們卻聯合起來反對我們。我們承認羅馬對凱撒的忠誠。從未發生過陰謀，在元老院或宮殿內，沒有凱撒的血跡留下污點；在各省也沒有損害威嚴的行為。敘利亞至今仍散發著屍體的氣味；高盧至今仍未洗淨羅納河。但我省略了瘋狂的罪行，因為這些並不符合羅馬的名聲。我將處理你們的褻瀆，並審視你們本族人的不敬，以及那些你們立刻就知道的節日書信，還有那些有時從會議中傳出、在馬戲團中喧鬧的諷刺與咒罵。如果不是用武器，至少你們在言語上總是叛逆的。但我認為，不指著凱撒的守護神起誓是另一回事。因為對於那些發假誓的人，人們會懷疑，因為你們甚至不會誠實地指著你們自己的神起誓。但我們並不稱皇帝為神；因為對於大眾所說的，我們只是嘲笑（sannam facimus）。
甚至你們稱凱撒為神，卻又嘲笑他，因為你們說的是不存在的事，而且說得不對，因為他自己也不想成為你們所說的那樣；他寧願活著，也不願成為神。剩下的固執在於那一章……（……）我們並不因對死亡的堅忍與輕視，而在心靈上拒絕你們的刀劍、十字架或野獸。然而，這些在你們的前輩與祖先眼中，不僅不被輕視，反而被視為巨大的榮耀與美德。有多少自願死於刀劍之下的人！我厭倦了一一列舉。你們的規矩（Regulus）甘願獻身於十字架的新奇。埃及女王使用了她的毒蛇。在迦太基之後，狄多（Dido）在丈夫阿斯德魯巴（Asdrubal）死後，在父親的極端處境下，教導人們要比他更堅定地衝向火堆。甚至一位阿提卡（Attica）婦女折磨了暴君，最後，為了不讓身體和性別屈服，她咬斷了自己的舌頭吐出，徹底根除了認罪的職事。但這些在你們看來是榮耀，在我們看來卻被歸為固執。現在摧毀祖先的榮耀吧，這樣你們也可以摧毀我們。滿足於貶低祖先的讚美，暫時不要給我們留餘地。關於這些，或許時代的性質要求更堅強的古代靈魂，但現在和平的寧靜、更溫和的才智以及人們對外人的心態……（……）那麼，你們說，將你們自己與古人相比；我們必須在你們身上追究我們所不認可的仇恨，因為在我們身上找不到這種仇恨。因此，請回答每一個具體問題。我不是用同樣的聲音要求例子。如果對死亡的輕視使刀劍成為祖先的傳奇，那麼你們並非出於對刀劍的愛而投身於角鬥士，而是將死亡的名義賦予了軍事。如果某位婦女因野獸而死得聞名，你們每天在和平中自願投向野獸。如果十字架，那種釘死身體的機器，至今還沒有你們的人像規矩那樣簽約，然而對火的輕視已經顯現，最近有人為了穿上那件縱火的長袍，自願走到某個地方。如果婦女用鞭子侮辱，這最近也在角鬥士之間……（……）
（……）我們同樣激起了他們的憤怒。你們也有第三種性別，雖然不是指第三種儀式，而是指第三種性別。這更適合於男人與女人，男人與女人結合。或者難道我們因為這個團體而冒犯了你們？平等的競爭往往會提供嫉妒的素材。陶工嫉妒陶工，鐵匠嫉妒鐵匠。甚至現在，虛假的認罪將良心帶回真理與真理的堅定（因為所有這些在我們身上將會存在，並且只有我們自己才能反駁，因為這些是被強加給我們的）；這顯然是通過對不同部分的認識，從中獲得知識的指導，靈感啟發了建議，審判引導了判斷。最後，你們的觀點是，除非聽取雙方的意見，否則不應審判案件。這在我們身上被忽視了，你們滿足於自然的缺陷，以至於你們在我們身上無法反駁的，在他人身上……或者你們記得自己在他們身上的罪行，卻將其投射到他人身上……你們會更忙於工作，對外人貞潔，對自己亂倫，對外更嚴厲，在家中卻順從。這是不公義的，讓知情者被不知情者審判，讓無罪者被有罪者審判。去掉你眼中的刺，或者去掉你眼中的樑木，以便你能從別人的眼中去掉刺。先改正你們自己，然後再懲罰基督徒；除非你們改正了，否則你們不會懲罰，或者說，你們將成為基督徒，如果你們成為基督徒，你們就會被改正。學習你們在我們身上指控什麼，你們就不會指控了。認識到你們在自己身上不指控什麼，而那是可指控的。從這裡也可以看出，只要我們能揭示（在這些小冊子中），對錯誤的審視與對真理的認識。譴責真理吧，如果你能審視它；證明錯誤吧，如果你認為它被發現了。但如果規定你們要愛錯誤而恨真理；那麼為什麼你們所愛和所恨的，你們卻不知道呢？
參見《護教辭》第 39 章。除去你們眼中的樑木，好從別人的眼中拔出刺來。
在獵人之中。見《致殉道者書》。在獵人的網羅之中。里加爾特（Rigalt.）註。
更不用說拉科尼亞（Laconica）的榮耀了。在彼特羅尼烏斯（Petronius）的著作中，尤莫爾波斯（Eumolpus）說道，我確實將斯巴達貴族的這三種災禍結合在一起了。勒普雷（Le Pr.）註。
但哲學家們也一樣。不僅是那些被賦予虛構一切權力的詩人們，編造了那些虛幻的夢境和空洞大腦的妄想；哲學家們，即那些外邦人的長者，如柏拉圖，他也曾考慮過靈魂輪迴說。勒普雷註。
還有你們的第三類人。據蘭普里迪烏斯（Lampridius）記載，亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）稱第三類人為閹人，認為他們既不該被男人看見，也不該被男人使用，甚至連高貴的婦女也幾乎不該使用他們。里加爾特註。
審判前必須先審理案件。正義的法律要求在作出判決之前，必須先對案件進行審理。參見塞內卡（Seneca）的《美狄亞》（Medea），第二幕，第二場，他這樣指責克瑞翁（Creon）：
即使他作出了公正的判決，他本人也並不公正。」勒普雷註。
現在，可憐的民族啊，我們的辯護渴望與你們就你們的神明進行交鋒，挑戰你們的良心，讓你們去評判：他們究竟如你們所願是神，還是如你們不願知曉的那樣是虛假的？因為這正是人類錯誤的根源，由其製造者所為，以免……
錯誤的無知。應補上「……說話，或類似的話」。里加爾特註。
……這就是確定的、完整的、共同的、命運，也就是你們所有人的命運。因為沒有什麼比這更荒謬的了，即那些被稱為神的事物，有時竟被視為神聖的。然而，有許多人因良心的遲鈍而陷入錯誤的頑固之中。真理被龐大的群體（a）所包圍；但真理本身對其力量充滿信心。那又怎樣呢？它將它所願意的任何人，從那些對手之中，招募為自己的同伴和捍衛者，並擊潰所有那些攻擊者的群體（c）。因此，我們必須與這些事物進行鬥爭，與祖先的制度、被接受的權威（d）、統治者的法律、智者的論證進行鬥爭；與古老、習俗、必然性進行鬥爭；與那些證實了這種虛假神性的例子、奇蹟和異象進行鬥爭。因此，根據你們的註釋——你們從各種神學中收集而來的——我將進行比較，因為在你們看來，文獻的權威高於事物的權威，我選擇了瓦羅（Varro）的著作（e）作為摘要，他將過去所有關於神聖事物的著作進行了整理，為我們展示了一個合適的目標。讓我詢問他：你們的神明是誰？他指出了哲學家、民眾或詩人。他將神明分為三類：第一類是物理的，為哲學家所推崇；第二類是神話的，在詩人中流傳；第三類是世俗的，是民眾為自己採納的。既然哲學家們用猜測來構建物理的神，詩人們從寓言中編造神話的神，民眾則隨意採納世俗的神，那麼真理究竟該置於何處？
至於我該信奉哪位神？是那些被懷疑所貶低、被歷史所吹噓、被城邦所選定的神嗎？我絕不會相信任何比那些令人懷疑、羞恥或被收養的神更值得信奉的神。
但哲學家的古老權威，作為智慧的奴隸，為此提供了辯護。誠然，哲學家們的智慧（f）是虛假的，其軟弱性被這種觀點的多樣性所證實，這源於對真理的無知。然而，有哪位缺乏真理的智慧人，會不知道智慧與真理本身的父與主——神呢？……所羅門的神聖宣告（箴言 9:10；詩篇 111:10）說：「敬畏神是智慧的開端。」此外，敬畏的起源是知識（g）；因為誰會去敬畏他所不知道的事物呢？只有那些敬畏神的人，在獲得了對神的知識與真理後，才能獲得完美的智慧。然而，哲學並沒有清楚地做到這一點。因為儘管他們通過對各種文獻的好奇心，可能看起來接觸到了神聖的經文（作為更古老的文獻），並從中汲取了一些東西，但當……（h），他們證明了自己要麼拋棄了一切，要麼並沒有相信一切……因為他們對真理的單純性，通過好奇心……（i）而改變，並隨著對自身才華的虛榮心，篡改了他們所發現的事物，以至於他們甚至偏離了他們所發現的真理，並且關於真理的論證變得混亂不堪；因為他們在發現真理時，並不是按照他們所發現的那樣去闡述，而是根據他們對事物性質、本質以及地位的爭論：腓尼基人……但這是一個不確定的概念；在寓言中？但這是一個醜陋的敘述；在收養中？但這是一種被動且市政的收養。總之，在哲學家那裡是不確定的，因為它是多變的；在詩人那裡是一切都不值得的，因為它是卑劣的；在民眾那裡是一切都是被動的，因為它是自願的。此外，神性，如果你審視真理，其定義是：它既不能被不確定的論證所推論，也不能被不值得的寓言所玷污，也不能被被動的收養所評判；因為它應該被視為……
……閒置且未被審視的，如果我可以這樣說，是女性化的；斯多葛學派將其置於世界之外；柏拉圖學派將其置於世界之內。他們沒有完全接納的神，他們既不能認識，也不能敬畏，更不能從中獲得智慧，因為他們從智慧的開端，即對神的敬畏中偏離了。在哲學家之間，關於神性的無知與懷疑的證據比比皆是。有人問第歐根尼（Diogenes），天上有什麼事發生？他說：「我從未上去過。」
（1）參見《護教辭》17，多半如此。
（2）里加爾特註：發現了——性質；參見《護教辭》1。
真理被龐大的群體所包圍。因為基督徒若不被謊言所淹沒，就無法被擊敗；外邦人盡其所能壓制真理，並用無數的言辭和誹謗來為他們自己那可悲的事業辯護。真理幾乎不需要任何證詞，不需要任何言辭的辯護……（希臘文略），這段引自歐里庇得斯（Euripides）《腓尼基婦女》（Phoenissae）的詩句，被尤利安皇帝（Julian Imp.）在第 7 篇演講中引用，同一位尤利安又加上了……這些話引自歐里庇得斯的同一處。參見斯托拜烏斯（Stobaeus）的埃斯庫羅斯（Aeschylus）、狄奧多勒（Theodor.）的《治療希臘人的疾病》（Therap.）第 1 卷、巴西流（Basil. Caes.）的第 14 篇演講，以及西蒙·坎塞拉（Simeon Cancellar.）的第 1 篇演講。勒普雷註。
任何人。在抄本中讀作「任何人」（Quescunque）。里加爾特註。
攻擊者的群體。在阿戈巴德（Agobard）的書中讀作「攻擊者的群體」（expugnatorum multitudinem）。我們已經指出這可以為《護教辭》第 25 章中「擊敗希臘」的說法辯護。但這裡的筆誤太容易了，以至於在細節上沒有任何意義……即使不缺乏迷信。里加爾特註。
被接受者的權威。那些早已被接受的事物，掩蓋了公眾共識的權威。同上。
瓦羅的著作。為了不顯得推諉，並用任何擔保來壓制他們，他引用了他們的證詞和在他們之中最受認可的作者，即所有羅馬人中最博學的瓦羅。勒普雷註。
哲學家的純粹智慧。這其中沒有任何基督徒的成分，沒有任何神聖的氣息。里加爾特註。
此外，敬畏的起源是知識。他從所羅門的那段話中進行了非常真實的論證，以建立神性：在外邦人中流傳著「恐懼在世上創造了神」……當時沒有人會不這樣感覺和說話。勒普雷註。
儘管……這處缺漏似乎應這樣補全：儘管他們相信，他們證明了自己要麼拋棄了一切，要麼並沒有相信一切。勒普雷註。
……是否是神？他說：「我不知道，因為這對我來說沒有什麼好處。」米利都的泰勒斯（Thales）在被克羅伊斯（Croesus）詢問他對神有什麼看法時，在經過幾次深思熟慮後，沒有給出任何答覆。蘇格拉底本人似乎也像確信一樣否定了這些神。他在臨死前命令獻上一隻公雞，彷彿他確信一樣。因此，既然哲學在定義神的問題上如此不確定且不一致，那麼誰能確定他所不能清楚掌握的事物呢？關於世界……我們說。因為他們將這種物理神學強加於人：他們傳授神明，正如狄奧尼修斯（Dionysius）將神明分為三類，一種是顯而易見的，如西塞羅；另一種……另一種是不可見的，如尼普頓；其餘的據說已經從人類轉變為神，如赫拉克勒斯（Hercules）、安菲阿拉俄斯（Amphiaraus）。如果一個被創造的事物根本不是神，那麼它就不應被視為神，因為神既不容忍開端，也不容忍終結：那麼有些人怎麼能將起源歸因於他們想要作為神的元素，而斯多葛學派卻否認有任何事物是為神而生的呢？同樣，他們怎麼能將那些從元素中誕生的人視為神，而他們卻否認神是誕生的呢？因此，凡是屬於世界的，都應歸因於元素，即天空、大地、星辰和火，瓦羅徒勞地提議相信這些神及其父母的誕生，並否認神有誕生和起源。瓦羅曾指出，天空和星辰是有生命的。如果真是這樣，那麼根據生命的形態，它們必然也是會死的；因為儘管靈魂被認為是不朽的，但這僅適用於靈魂本身，而不適用於它所附著的事物，即身體。沒有人會否認會死的身體，因為我們看到我們與它們的接觸，以及我們從它們那裡感受到的確定身體。因此，如果根據靈魂的條件，它們是有生命的，那麼它們就是會死的，元素也不例外。然而，瓦羅為什麼認為元素是有生命的呢？因為它們在運動。為了不提出相反的觀點，即許多其他事物也在運動，如輪子、馬車、其他機器，他預先說，它們被認為是有生命的，因為它們是通過自身運動的，而沒有外在的推動者或推動者出現，就像推動輪子、轉動馬車和調節機器的人那樣。因此，如果不是有生命的，它們就不會自行運動。此外，他引用的事物並沒有出現，這表明他本應該尋找什麼，即運動的創造者和仲裁者；因為我們不能因為我們看不見，就認為它不存在。相反，我們應該更深入地研究那些看不見的事物，以便我們能夠知道那些看得見的事物是什麼樣的。否則，如果只有那些出現的事物因為出現而被認為是神，那麼你們為什麼還要接受那些不出現的神呢？如果那些不存在的事物看起來存在，那麼為什麼那些看不見的事物不能存在呢？我說的是天體運動的推動者。因此，即使它們是有生命的，因為它們自行運動，甚至因為它們不是通過他人而自行運動；然而，它們並不因此就是神，因為它們是有生命的，也不因為它們自行運動；或者有什麼阻止所有有生命的、自行運動的事物被視為神呢？埃及人確實可以這樣荒謬。
有些人說，它們之所以被稱為神（theoi），是因為它們奔跑（theein），這是一種對奔跑和運動的解釋。誠然，這個詞並不具有神聖的威嚴；因為它是從奔跑和運動中形成的，而不是從神性的稱呼中形成的。但既然我們所敬拜的那位神也被稱為神，然而他的運動或奔跑卻並不顯現，因為他對任何人來說都是不可見的，顯然這個詞是被挪用且專有的，因為……
這些事物……在哲學家們對神有錯誤看法或完全否定神之後，他用最強有力的論據從問題本身進行反擊，即關於神的起源、不朽、創造等。勒普雷註。
然而瓦羅為什麼認為元素是有生命的。他觸及了這一點，教導說元素是有生命的，因為它們在運動。在這點上，他暴露了自己的無知；因為他本應該尋找推動者，並通過理性的力量上升到那個第一原則。勒普雷註。
……神性的發明。對其解釋的狡辯，更可能不是因為奔跑和運動而被稱為神，而是從真神的稱呼中借用的，正如你們本可以塑造出同樣的神一樣，你們稱呼它們為神。總之，事實確實如此，證據是充足的，因為即使是你們所有的神，在他們身上沒有任何奔跑或運動的職責，你們也共同稱呼他們為神。因此，如果它們同樣是不動的，那麼關於詞源的解釋以及關於神性的觀點，即從奔跑和運動中調節出來的觀點，就都被否定了。但如果這個詞是神性專有且簡單的，並且在那個神身上沒有被解釋所責難，那麼在你們想要作為神的其餘事物中，教導我們它們之間也存在品質的聯合，以便名稱的共同體能合法地構成實體的聯合。此外，他僅憑這一點，
當他審視整個天空並用眼睛行走時，掉進了井裡，被那位埃及人嘲笑：他說：「你在地上什麼都看不見，卻認為自己能審視天空？」因此，他通過一個比喻指出了他的跌倒，即那些對自然進行愚蠢好奇的人，他們本應該先在自然的創造者和管理者身上，在虛無中……
那麼，為什麼不轉向更人性化一點的（d）……觀點呢，這種觀點似乎是從所有人的共同感覺和簡單的認知中推導出來的？因為瓦羅也提到了這一點，他說人們還相信元素的這種神性，因為沒有它們的幫助，任何事物都無法產生、滋養或推進到人類生活和土地的耕作，因為如果沒有元素的調節，即使是身體或靈魂本身也無法維持，這種調節通過世界各個循環的條件而得到保障，除非這種極端的寒冷或炎熱拒絕了人類的居住。因此，人們相信神：太陽，它從自身積累白晝，用熱量滋養莊稼，並用季節來服務於年份；月亮，夜晚的慰藉，月份的守護者；同樣還有星辰，作為標記時間變化的標誌；甚至天空本身，在它之下是一切；大地，在它之上是一切，以及它們之間為了人類利益而共謀的一切。不僅元素因其恩惠而獲得了神性的信任，而且還因其相反的行為，即當它們因憤怒或冒犯而發生時，如閃電、冰雹、酷熱、瘟疫、洪水、地殼的裂縫和震動。因此，人們理所當然地相信它們是神，因為自然在順境中應受到尊崇，在逆境中應受到敬畏，因為它是支配幫助與傷害的主宰。此外，如果在交往中人們這樣感覺，那麼對於那些幫助或傷害他們的事物，他們並不是對事物本身表示感謝或抱怨，而是對那些在他們的領導和權力下運作的事物表示感謝或抱怨。因為在你們的娛樂中，你們並不是將獎賞的桂冠授予笛子或豎琴，而是授予那位調節笛子和豎琴甜美聲音的藝術家。同樣，當某人身體不適時，你們並不是對藥草、解毒劑或膏藥本身表示感謝，而是對醫生表示感謝，因為他們的勞動和智慧帶來了補救措施。同樣，在逆境中，那些被鐵器傷害的人，並不責怪劍或長矛本身，而是責怪敵人或強盜。而那些……
此外，芝諾（Zeno）也……他指的是基提翁的芝諾，那位傑出的哲學家，他被雅典人授予金冠，並被他們裝飾以宏偉的墳墓，正如第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）所記載的，這是由公共法令批准的，並由書記官刻在兩根柱子上。勒普雷註。
太陽的大小如腳掌。在芝諾的弟子們提出並解決的問題中，這被記錄下來……他們是否認為太陽的大小如它看起來那樣？他們對月亮也提出了同樣的問題；因為他們從導師那裡學到了許多與物理學中普遍觀點不同的東西。勒普雷註。
因此，米利都的泰勒斯是理所當然的。他在《護教辭》第 46 章中被稱為物理學家之首，因為據說他是第一個討論物理事物和天空的人。至於他被埃及人嘲笑，這在文中有所記載，儘管拉爾修說他被一位老婦人責備，話語如下：「泰勒斯啊，你連腳下的東西都看不見，還以為自己能認識天上的東西。」然而，泰勒斯在天文學上的卓越地位是肯定的，刻在他肖像上的銘文證明了這一點。勒普雷註。
那麼，為什麼不轉向更人性化一點的……勒普雷註。
……（1）瓦片或屋頂並不是在責怪瓦片，而是在責怪年代；正如遇難者並不歸咎於岩石和波浪，而是歸咎於風暴。理所當然。因為可以肯定的是，無論存在什麼，都應該歸因於它不是通過什麼而發生，而是從什麼而發生，因為他是行為的源頭，他指導了它如何發生以及通過什麼發生。在所有事物中都有這三個標題：是什麼，通過什麼，以及從誰那裡；因為先有那個想要某事發生的人，以及能夠被發現的事物。因此，在其他事情上，考慮創造者是正確的。但在物理學中，你們的規則與自然相反，你們在其他事情上判斷智慧，卻通過取消創造者的最高等級，而不去相信那些發生了什麼……因此，相信元素的權力……是服務和職責。在這種研究中，我不相信任何魔術師所知道的事物。太陽本身也經常受到虧蝕的考驗。編造任何關於天體事件的理由，都不會使神變得更小，或停止存在。因此，讓人類學說的辯護者去看看吧，他們用猜測的藝術來假裝智慧和真理。因為自然在其他方面是這樣的，即誰說得更好，誰似乎就說得更真實，而不是誰說得更真實，誰就說得更好。
此外，對於那些審視事物的人來說，說這些元素受到某種事物的統治，肯定比……更真實。因此，它們不是神，因為它們處於某種事物的統治之下。但如果在這方面犯了錯誤，簡單地犯錯比像物理學家那樣勤奮地犯錯要好。但如果轉向神話……在物理學中，死亡的錯誤在於將神性歸因於它們，因為它們被認為高於人類，在地位、力量、偉大和神性上；因為凡是高於人類的事物，你都會認為它接近神。至於轉向神話，即歸於詩人的部分，我不知道這是否僅僅是因為我們的平庸，還是因為關於神性的文獻……非洲的莫普蘇斯（Mopsus）和波奧圖斯的安菲阿拉俄斯（Amphiaraus）（b）。因為現在必須摘錄這一類，其理由將在適當的時候給出。同時，這些人確實是人類，這一點從你們並不一致地稱他們為神，而是稱他們為英雄這一點上就很明顯。那麼我們在爭論什麼呢？如果必須將神性賦予死者，難道不應該賦予那些人嗎？看哪，你們用同樣的假設自由，用你們國王的墳墓玷污了天空，難道你們沒有用正義、美德、虔誠和所有這類善行來安慰這種祝聖，並滿足於這種誠實，甚至為此嘲笑那些人嗎？但相反，你們卻從人類榮耀的原始獎賞中剝奪了那些不虔誠、卑劣的人，你們撕毀了他們的法令與頭銜，拆除了他們的雕像，重鑄了他們的錢幣。然而，那位所有人的觀察者、認可者，甚至是善行的賜予者，會將他如此寬容的秩序隨意拋棄嗎？在分配神性方面，人類在勤奮和正義上會比他更聰明嗎？國王和王子的隨從會比至高神更純潔嗎？然而，你們卻厭惡並拒絕那些流浪者、流亡者、軟弱者、出身卑微者……
此外，月亮。他這裡觸及了太陽和月亮的虧蝕；月亮確實有從新月到滿月的增長，以及從滿月到新月的減少。勒普雷註。
以及波奧圖斯的安菲阿拉俄斯。安菲阿拉俄斯是阿爾克邁翁（Alcmaeon）的父親，他命令他殺死母親厄里菲勒（Eriphyle），由於那種巨大的罪行，他陷入了瘋狂，四處遊蕩；當他到達厄基納德斯（Echinades）群島之一時，根據神諭的回答，他從瘋狂中解脫出來。因此，聖巴西流在寫給聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianz.）的信中說：「因為他……」至於那些英雄和神，格列高利·納齊安在聖巴西流的葬禮演講（第 20 篇）中證明了詩人膽大妄為的辯護。勒普雷註。
重鑄錢幣。即熔化後，用另一位君主的印記重新鑄造。因為無用的錢幣，因為沒有價值，對商業無用，被送到那些負責鑄造金、銀、銅幣的人那裡。狄奧（Dio）在第 60 卷中記載，克勞狄（Claudian）時代的錢幣就是這樣。但對於那些在梅斯特（Mnester）命令下熔化的雕像，他感到憤怒，那是一個他所迷戀的演員。阿里安（Arrian）的《愛比克泰德》（Epictetus）也證明了尼祿時代的錢幣也是如此……里加爾特註。
……根據法律，即使是殺親者也應被清除。如果這些神被視為神，而他們甚至不應該被視為人，那麼這難道不令人發笑或悲哀嗎？但事實上，在這種神話類別中，你們在良心的羞恥和對羞恥的辯護之間是多麼不確定啊！因為每當……你們指責神明的不虔誠、卑劣或殘忍；你們用詩人或寓言來為這種行為辯護！每當你們自願對這種詩歌保持沉默時，你們不僅不感到恐懼，反而尊崇它，並將其視為必要的藝術。總之，你們通過這種啟蒙文獻來推動你們的學習。柏拉圖認為應該消除那些指責神明的詩人，甚至認為荷馬本人也應該被戴上花冠並被驅逐出城邦。但當你們接納並保留他們時，為什麼不相信他們所揭露的關於你們神明的事實呢？因此，如果相信詩人，為什麼不相信那些甚至連他們自己的領袖都不知道的事物呢？因為有什麼合適的權威能先於這種神學，甚至連名聲都拋棄了它呢？有多少人知道敘利亞的阿塔加提斯（Atargatis）、摩爾人的塞萊斯蒂斯（Caelestis）、阿拉伯人的奧博達（Obodas）和杜薩雷斯（Dusares）、貝爾（Belus）或尼里庫斯（Nericus），或者瓦羅所列舉的，卡西尼人的德爾文提努斯（Delventinus）、納爾尼人的維西迪亞努斯（Visidianus）、雅典人的納門提努斯（Namentinus）、埃斯科拉人的安卡里亞（Ancharia），以及你們所預見的，沃爾西尼人的諾爾蒂亞（Nortia），他們連名字的尊嚴都與人類的稱呼沒有區別？我甚至對每個市鎮的十人長神明感到好笑，他們的榮譽被限制在城牆之內。這種收養神明的自由發展到了什麼程度，埃及人的迷信……
……你們為什麼要用謊言來讚美，卻不擔心冒犯那些你們尊崇其誹謗者的人呢？誠然，詩人的信譽是不應被要求的。難道那些說神是在死後才成為神的人，不就是在承認他們在死前是人嗎？那麼，如果那些曾經是人的人，被人類的偶然事件、罪行或寓言所玷污，又有什麼新鮮的呢？當你們安排了關於他們的敘述時，你們不相信詩人嗎？為什麼如果穀神（Ceres）沒有遭受這種事，還要搶奪她的祭司呢？如果薩圖恩（Saturn）愛惜自己的孩子，為什麼要犧牲別人的孩子呢？如果沒有比他更挑剔的年輕人因慾望受挫的痛苦而被閹割，為什麼要切除伊達（Idaean）的男性呢？如果不是為了婦女的緣故，為什麼拉努維姆（Lanuvium）的婦女不品嚐赫拉克勒斯的祭品呢……
……他們的條件和痛苦。如果他們甚至把一個人封為神，那還算少的。我說的是那個人，他現在不僅被埃及或希臘，而且被整個世界……非洲人發誓；關於他的地位，在我們的文獻中可以推斷出什麼，這似乎是合理的。因為那個塞拉皮斯（Serapis）曾經是約瑟夫（b），屬於聖徒的後裔，在其他兄弟中排行較小，但因兄弟們的嫉妒，被賣到了埃及，他在埃及國王法老（c）的家中遭受折磨，被王后所渴望，但因為他不順從，反而被她指控，被國王投入監獄。在那裡，他對某些夢境的解釋並非錯誤，展現了他靈魂的力量。同時，國王也做了可怕的夢……當他召集的人無法解釋時，他想要……
剩下來的是那種外邦人的族類，他們將那些因情慾而取的人，非因真理的榮耀，而是透過私人的認知來教導。因此，我認為神是無處不在、無處不臨在、無處不掌權的，是所有人當敬拜、所有人當報答的。然而，即便是那些被整個世界共同承認的人，他們也同樣被排除在外。約瑟從監獄中傳授了補救措施，並為國王解夢：那七頭最肥壯的牛，象徵著七年豐收；隨後那七頭瘦弱的牛，則象徵著隨後七年的匱乏。因此，國王相信了關於從先前的豐收中儲備糧食以應對未來饑荒的預言；他證明了這位約瑟不僅在事務上精明，而且是聖潔且不可或缺的。因此，法老任命他為整個埃及的糧食總管，負責儲備與分配。這就是塞拉皮斯（Serapis）的由來。
我們已經按照無知的安排，整理了神性的那些更為人所知或更顯著的事物，以便現在看來，對於物理類、詩歌類以及外邦人的回應已經足夠了。既然所有的迷信，不再是來自哲學家、詩人或傳授它們的民眾，而是來自佔據了它們的統治者羅馬人的權威，那麼我們就必須進入人類錯誤的另一個廣闊領域，或者說，必須砍伐那片因到處播下的迷信種子而遮蔽了童年時期惡習的森林。然而，瓦羅（Varro）將羅馬人的神分為兩類：不確定的與選定的。多麼荒謬！如果他們擁有那些「不確定的」神，那麼對他們來說還有什麼意義呢？除非……（此處原文殘缺，指涉「未識之神」的祭壇）。那麼，人是否敬拜他所不知道的呢？如果他們擁有那些「不確定的」神，他們就應該滿足於此，而不必渴望那些「選定的」神。在這點上，他們也被發現是不敬虔的。如果神像球莖一樣被挑選出來，為什麼不挑選那些被宣判為棄絕的呢？我們確實將羅馬人的神分為兩類，即共有的與私有的，也就是說，那些他們與所有人共有的，以及那些他們自己編造的。難道這些就是所謂的公共神與外來神嗎？因為他們教導說，外來神在卡爾納（Carna）的神廟，而公共神則在……。因此，既然共有的神既包含在物理學中，也包含在神話中，那麼關於這些種類的討論就已經結束了。關於私有的神……。關於羅馬人，我們留下了第三類敵對的神……因為沒有其他民族像他們那樣為自己發明了如此多的迷信……我們將其分為兩類：一類是從人類中選取的，另一類是從中產生的。因此，既然他們對死者的奉獻有同樣的熱情，彷彿是為了生命的代價，我們也必須對此提出回應，即這些人中沒有一個是偉大的。他們認為勤奮的父親埃涅阿斯（Aeneas）是神，他是一位戰功赫赫的士兵，卻被石頭擊傷；這武器是多麼平庸且卑賤，傷口又是多麼卑微！然而，埃涅阿斯也被發現是祖國的叛徒；埃涅阿斯和安特諾爾（Antenor）都是如此。如果他們想要這成為事實，埃涅阿斯確實是在祖國燃燒時拋棄了同胞，他應該受到布匿婦女的懲罰，因為她們在丈夫哈斯德魯巴（Hasdrubal）因埃涅阿斯的膽怯而向敵人乞求時，並沒有……（此處原文殘缺）。
（……）從斜坡而來；我且不提那些神祇：為門戶的福爾庫魯斯（Forculus），為門樞的卡爾代亞（Cardea），以及為門檻的利門提努斯（Limentinus），或是其他在門口附近被崇拜的守門神。這又有什麼了不起呢？因為他們在餐室、廚房、甚至在最深的地牢裡都有神；（……）因此，對於這些以及其他羅馬人的神祇，他們將整個人生的職責分配給這些神，以至於對其他神祇根本沒有需求。事實上，當這些我們上面指出的神祇在羅馬人中被私下委任，且不容易在外面被認出時，他們怎麼會想要讓這些神在人類的每一種生活方式和每一個民族中都掌權呢？在這些地方，他們不僅沒有受到尊崇，甚至連被認識的機會都沒有。但確實，有些人（……）
（……）因悲傷而死。那因妻子的淫亂而被毒藥所害，寧願死得體面，也不願在痛苦中死去的人。你們將他從火葬堆上提拔到天上（……）那種輕易，使得另一個被火和神聖所完成的人，據說曾使死人復活（……）無論是人，還是朱庇特的後代，薩圖爾努斯的曾孫（……）私生子，父親不明，正如阿爾戈斯的蘇格拉底所說，被狗奶養大，這一點無人能否認；他被雷電擊中。邪惡的朱庇特……（……）對孫子不虔誠，對工匠嫉妒。但確實，他並沒有隱瞞（……）貪婪的慾望（……）他曾藉著受賄的醫術，使活人走向死亡，而非使死人復活。據說他的母親也死於同樣的遭遇；理所當然地（……）他被視為像神一樣衝向天空。然而雅典人習慣於向這類神祇獻祭。因為他們在向埃斯庫拉比（Aesculapius）和他的母親獻祭時，彷彿他們自己沒有崇拜他們的忒修斯（Theseus）一樣：……神祇，若不是他們在書中展示了那些維持生命的必要事物，他們又怎會被崇拜呢？
我請問你們，當你們說這些神祇「發現」了事物時，難道你們不承認在他們發現之前，這些事物就已經存在了嗎？那麼，為什麼你們不尊崇那創造者，因為這些禮物是祂的，卻將創造者的榮耀轉移給了發現者呢？……當他發現了它，為什麼不感謝創造者，並承認祂是神呢？……這就是創始者的職分；從祂那裡，連那發現者自己也（……）因為這些事物被發現了。當羅馬沒人認識綠色的（……）時，加圖（Cato）將其帶給元老院；以便他能表達出敵對省份中（……）一直迫切需要的東西。格奈烏斯·龐培（Cn. Pompeius）從本都（Pontus）帶來了櫻桃（……）並將其推廣。你們本可以告訴我，羅馬人對於新水果的發現（……）是神聖的預兆。這與你們將虛構的（……）視為神祇一樣空洞；如果與我們這個時代相比（……）對後代而言，比對前人而言，這種祝聖更為合適（……）在所有的技藝中，古風已經消逝，日常的使用創造了新奇；因此，那些因技藝而被聖化的人（……）在這些技藝中，甚至在競爭中被超越。
（……）你們並不否認這些神祇是從他們的發現者那裡求來的。即使祭祀是由努馬（Numa）引入的，難道不是（……）這些神祇是古人所願，而後人（……）迷信的（……）假設，對此（……）我們擁有；這正是為什麼羅馬人（……）統治了整個世界，因為他們在宗教職責上贏得了統治（……）他們勝過他人。毫無疑問，斯特庫魯斯（Sterculus）……這帝國……或是羅馬人的（……）寧可說是外來的……（……）被埋葬了。確實如此（……）忘記了那個伊達山（Idaean）的洞穴……那種氣味。難道不是整個卡皮托利歐山（Capitolium）應該讓那片土地統治嗎，……被置於薩摩色雷斯（Samothrace）之後，而且無論如何，埃涅阿斯的後代（……）
這是他的戰車，如果命運允許，女神現在就傾向並培育它，使它成為各民族的王國。
然而，你們的財產卻被偶像或神廟所浪費。節儉的宗教與貧乏的迷信，魯莽的祭壇，骯髒的器皿，以及（……）從中，神祇本身無處（……）比祖先更虔誠，因為他們是虔誠的。然而，羅馬人的帝國怎麼可能被視為宗教和對神祇最深切的關懷呢，因為這帝國反而是藉著毀滅神聖之物而建立的？除非我弄錯了，否則所有的王國或帝國都是藉著戰爭尋求，並藉著戰爭擴張的。此外，那裡也有城市的守護神。因為城牆和神廟遭受了同樣的屠殺，公民和祭司遭受了同樣的殺戮，神聖與世俗之物遭受了同樣的掠奪。羅馬人的褻瀆與他們的戰利品一樣多；對神祇的勝利與對民族的勝利一樣多。被俘的偶像依然存在，而且它們確實有感覺。
（……）在面對命運時，它顯得無能為力。然而，羅馬人的榮譽並沒有減少，因為他們對投降的迦太基人所定的，就像對拉文提納（Larentina）一樣。如果這些神祇要被比較（……）因為朱庇特在克里特島，薩圖爾努斯在義大利，伊西斯（Isis）在埃及（……）統治過，他們甚至被傳說曾在那裡工作。因此（……）使（……）並對投降的阿德墨托斯（Admetus）的公民，羅馬帝國（……）藉著模糊的籤詩欺騙了他的崇拜者克羅伊斯（Croesus）……他害怕堅定地宣告真神，因為王國（……）統治的權力也彷彿（……）能夠保護他們進入自己的城市。如果他們能夠幫助羅馬人，為什麼米諾娃（Minerva）沒有從薛西斯（Xerxes）手中保衛雅典？或者為什麼阿波羅（Apollo）沒有從皮洛士（Pyrrhus）手中拯救德爾斐（Delphi）？那些連自己都保不住的神，卻保住了羅馬城！如果這就是羅馬宗教的功勞；然而，在帝國達到頂峰、勢力增長之後，迷信（……）
（……）被傷害，被徒勞地崇拜。因此，那些達到巔峰的人，不能被視為因宗教的功勞而增長，除非他們是藉著傷害而增長的。所有的民族在不同時期都擁有王國，如亞述人、米底亞人、波斯人、埃及人，或其他人，然而那些統治的人，並非沒有宗教和崇拜，而神祇的遲延（……）幾乎所有的統治都停止了。時代的命運就是這樣流轉。去尋找是誰安排了時代的更迭。同一位神分配了王國，現在祂將這總數，如同從許多名目中徵收的錢財一樣，聚集在一個金庫中。關於這點祂決定了什麼，祂身邊的人知道。