致殉道者書
那些被自己的心所驅使，以劍結束自己生命的人（a）。至於婦女，呂克蕾蒂亞（Lucretia）就在手邊，她因遭受強姦，在親屬面前將短劍刺入自己體內，為的是要贏得她貞潔的榮耀（b）；穆齊烏斯（Mucius）將自己的右手投入火中，好讓他的名聲能傳揚這項壯舉。哲學家們做得更過分：赫拉克利特（Heraclitus）將自己塗滿牛糞後焚燒；恩培多克勒（Empedocles）將自己投入埃特納火山的火中；佩雷格里努斯（Peregrinus）則將自己投入柴堆中。婦女們也同樣輕視火焰：狄多（Dido），為了不被強迫在深愛的丈夫死後改嫁；還有哈斯德魯巴的妻子，當她看見迦太基在燃燒，而她的丈夫正向西庇阿乞求時，她帶著孩子們投身於祖國的火海中。羅馬將領雷古勒斯（Regulus）被迦太基人俘虜，當他拒絕以自己一人換取許多迦太基俘虜時，他寧願被交還給敵人，被關進一個四周釘滿長釘的箱子裡，承受了種種酷刑。婦女甘願選擇野獸，特別是毒蛇，牠們比公牛或熊更可怕，克麗奧佩脫拉（Cleopatra）將牠們放出來咬自己，以免落入敵人之手。但死亡的恐懼並不如刑罰的恐懼那樣大（5）。因此，妓女向劊子手屈服了（6）。
如果玻璃（f）的價值與珍珠（8）相等，那麼誰不會極其樂意地為真理付出像他人為虛假所付出的一樣多呢？
現在我撇開榮耀的動機不談。所有這些殘酷的折磨與競賽，如今在人們中間，甚至連虛榮（g）和某種心靈的疾病也將其踐踏了。有多少閒人因為對武器的虛榮而投身於劍鬥（9）？他們確實為了這種熱情而降格去面對野獸，並且認為自己因傷口和疤痕而顯得更英俊。現在，有些人甚至自願投身於火中，以便能在燃燒的長袍（h）中走完一段固定的距離。其他人則在獵獸人的鞭笞下，以極其忍耐的肩膀走過。這些事，蒙福者，主並非無故地容許它們存在於世上；而是為了在今天勸勉我們，並在審判之日羞辱我們——如果我們害怕為真理而受苦以致得救，而其他人卻為了虛榮而受苦以致滅亡。
但讓我們撇開這些源於虛榮的堅忍例子。讓我們轉向對人類處境本身的沉思，以便這些事也能教導我們，如果有些事是必須堅定面對的，那麼即使是那些不情願的人也習慣於面對它們。因為，有多少次火災將活人焚燒，這對我們來說是現今的教訓；有多少人，無論其出身、地位、身體和年齡如何，都因人的緣故而遭遇意想不到的結局：要麼是因他自己，如果他違背了人；要麼是因他的敵人，如果他站在人這一邊。
（a）被自己的心所驅使。說得好：因為真正的殉道者不應跟隨自己的衝動，而應跟隨神的衝動：不是自殺，而是在神所定的時候倒下。
（b）為的是要贏得她貞潔的榮耀。這不是貞潔的愛，而是羞恥的軟弱。奧古斯丁，《上帝之城》。
（c）穆齊烏斯將自己的右手。特土良無疑認為穆齊烏斯因那隻燒焦的手的傷口而喪命，這是我在任何作家那裡都沒見過的。因為他將其列入那些自願尋死者的名單中。
（d）赫拉克利特。正如萊納斯（Rhenanus）所註，他患有水腫，由於他習慣於晦澀的言談，他命令醫生去尋找他們是否能從雨水中製造出乾燥；當他被那些認為他在戲弄他們的醫生所忽視時，他最終想自己救自己，便將自己的身體塗滿牛糞，使腫脹消退。這記載在拉爾提烏斯（Laertius）的著作中。
（f）如果玻璃的價值與珍珠相等。這是一種諺語的形式。耶柔米致拉埃塔（Laeta）：如果玻璃的價值與珍珠相等，為什麼珍珠不該有更高的價值？這被用來解釋事物之間巨大的不平等和距離。因為，除非是瘋子，誰會把玻璃與珍珠相比？
（g）虛榮。那些在異教徒看來似乎是出於宗教熱忱的事，被歸因於一種虛榮的疾病，以至於人們認為那是偽造的，僅僅是為了炫耀，而非真正的美德。
（h）在燃燒的長袍中。那件長袍是塗滿瀝青和柏油的，聖殉道者在被投入火中之前會穿上它。馬提雅爾（Martial）在《警句》第10卷第25首，以及尤維納利斯（Juvenal）在《諷刺詩》第8卷中都提到了這種長袍。
同樣地，那寶座本身在受洗時也被稱為對其神靈的坐席。因此，反過來說，那不義的人，若走在惡人的計謀中，或站在罪人的道路上，或坐在褻慢人的座位上，是何等不幸。讓我們將此理解為普遍性的宣告，儘管它也開始被特別地解釋。因為有些被特別宣告的事，也具有普遍的意義。當神警戒以色列人或責備他們時，祂當然是針對所有人（出埃及記 12 章）；當祂對埃及和衣索比亞宣告毀滅時，祂是對所有犯罪的民族進行預判。因此，每一個犯罪的民族都被稱為埃及和衣索比亞（以賽亞書 14 章及其他處），這是從個別推及到整體。正如關於競技表演的起源，祂將所有的表演稱為惡人的集會，這是從整體推及到個別。
為了不讓任何人認為我們是在爭辯，讓我們轉向我們印記本身的主要權威。當我們進入水中，在我們法律的真理中承認基督徒的信心時，我們用自己的口見證我們已經棄絕了魔鬼、他的排場和他的使者。除了偶像崇拜之外，還有什麼是魔鬼、他的排場和他的使者所包含的最核心、最主要的事物呢？一切不潔和邪惡的靈都源於此，我可以這樣說，因為我不想再多談這一點。因此，如果確定整個競技表演的裝備都源於偶像崇拜，那麼毫無疑問，我們在洗禮中對棄絕那些因偶像崇拜而隸屬於魔鬼、他的排場和他的使者的見證，也必然適用於競技表演。我們將回顧每一個表演的起源，它們以什麼名字被稱呼；接著是它們的裝備，它們被什麼迷信所教導；然後是它們的地點，它們被說成是屬於哪些守護神；最後是它們的技藝，它們被認為是由哪些創始人所傳授。如果其中有任何不屬於偶像的事物，那麼它既不屬於偶像崇拜，也不屬於我們的棄絕。
關於起源，由於對我們大多數人來說較為隱晦且不為人知，因此沒有必要從其他地方調查，只需從異教文獻的工具中尋找即可。有許多作者對此發表過評論。關於競技的起源，傳說如下：正如提麥烏斯所記載，呂底亞人從亞洲遷徙並定居在伊特魯里亞，由第勒尼安領導，他曾為了爭奪王位而讓位給他的兄弟。因此，在伊特魯里亞，他們在其他迷信儀式中，也以宗教的名義設立了競技表演。羅馬人隨後借用了這些被召喚來的藝術，包括時間和宣告方式，以至於競技（Ludi）被呂底亞人所稱呼。但即使瓦羅將競技解釋為來自「遊戲」（ludo），即來自玩耍，就像他們稱呼牧神節祭司為競技者，因為他們在玩耍中奔跑；然而，他仍將這種玩耍與節日、神廟和宗教聯繫在一起。關於詞源已無須多言，因為該事物的起因就是偶像崇拜。因為當競技被籠統地稱為「自由節」（Liberalia）時，它們顯然是在向利伯神致敬。因為最初農民是為了利伯神而舉辦這些活動，以感謝他所賜予的葡萄酒之恩。此後，競技被稱為「孔蘇斯節」（Consualia），起初是為了尊崇海神，因為他們也稱祂為孔蘇斯。隨後，競技被稱為「馬爾斯節」（Equiria），是為了馬爾斯。羅馬人說，這也是為了孔蘇斯，因為他們將這些競技獻給了那位他們認為是謀略之神的孔蘇斯；也就是說，他當時為他的士兵想出了在婚姻中劫掠薩賓婦女的計謀。這確實是一個「高明」的計謀，即使在今天，在羅馬人自己看來也是正當且合法的，更不用說在神面前了。因為這很容易讓人聯想到起源的污點，不要認為一個始於邪惡、無恥、暴力、仇恨、弒親者創立者、馬爾斯之子的事物是好的；現在，在那位孔蘇斯的神壇前，在競技場的終點線下，埋藏著這樣的銘文：孔蘇斯為了計謀，馬爾斯為了戰爭，拉爾神為了集會而掌權。公共祭司在七月的九日祭祀祂，奎里努斯的祭司在九月的十二日前祭祀祂。隨後，同樣的羅馬人羅穆盧斯為塔爾佩亞的朱庇特設立了競技，皮索記載這些被稱為塔爾佩亞競技和卡皮托利競技。在此之後，努馬·龐皮留斯為馬爾斯和羅比戈設立了競技。因為他們甚至虛構了一位羅比戈女神。接著是圖路斯·霍斯提留斯。接著是安庫斯·馬爾基烏斯，以及其他人。至於他們按順序設立了哪些競技，以及在什麼日子設立的，都記載在蘇維托尼烏斯·特蘭奎魯斯的著作中，或者記載在特蘭奎魯斯所引用的來源中。但這些足以證明起源於偶像崇拜的罪責。
隨後的後代也為古代的見證增添了色彩，他們保留了這個時代的起源形式；透過這些形式，人們標記出它屬於哪位神，以及它屬於哪種迷信。因此，競技被稱為「大競技」（Megalenses）和「阿波羅競技」，同樣地，還有「刻瑞斯競技」、「海神競技」、「拉提亞競技」和「花神競技」，這些是共同慶祝的；其餘的競技，則源於國王的誕辰、慶典、公共繁榮和市政節日的迷信起因。其中，私人紀念活動的遺贈發行也進行祭祀，這也是根據制度的古老傳統。因為從一開始，競技就被分為兩類，即神聖的和喪葬的，也就是說，是為了各國的神和死者。但在我們看來，關於偶像崇拜，無論以什麼名稱和頭銜，只要它最終指向我們所棄絕的那些靈，就沒有什麼區別，即使他們是為了死者，即使他們是為了他們的神。因此，他們為了死者而像對待神一樣行事，這兩者的條件是一樣的，都是偶像崇拜。
因此，兩類競技的起源是共同的，頭銜也是共同的，正如關於共同的起因一樣，它們必然擁有共同的裝備，源於偶像崇拜的一般罪責。但競技場的設施稍微更為隆重，因為「排場」（pompa）這個名字本身就先於它們，這證明了它們自身屬於偶像崇拜，源於偶像的行列、圖像的隊伍、戰車、神轎、裝甲車、座位、花環、戰利品，此外還有多少神聖的事物，多少祭祀在先、中間和隨後發生，有多少社團、多少祭司職位、多少職責被調動，那座魔鬼集會所居住的城市的人們被分開。如果這些在各省以較小的規模和較弱的力量進行管理，那麼各地所有的競技場仍然必須歸咎於它們所尋求的地方；它們從哪裡被獲取，就從哪裡被玷污。因為即使是來自源頭的小溪，或來自枝葉的小樹苗，也包含了其起源的性質。無論其野心或節儉如何冒犯了神，這都無關緊要：任何競技場的排場，即使只攜帶少量的偶像，其中也包含偶像崇拜；如果它只拉動一輛神轎，那也是朱庇特的神車；任何裝備簡陋或稍微富有的偶像崇拜，在其罪惡的價值中都是華麗的。
為了按照提議執行關於地點的論述，競技場主要奉獻給太陽：其神殿位於空間的中間，其雕像從神殿的頂部突出，因為他們認為不應該在屋頂下奉獻，所以將其置於露天。他們認為這個表演最初來自喀耳刻。他們聲稱這是為了她的父親太陽而舉辦的，正如他們所願；他們以此推論出競技場的名稱。顯然，這位女巫確實為他們處理了這項事務，也就是說，為那些她作為祭司的魔鬼和使者處理了事務。因此，你在該地點的裝備中認出了多少偶像崇拜！競技場的每一個裝飾，都是一座神廟。他們將蛋歸功於卡斯托爾的榮譽，因為他們相信他們是從天鵝朱庇特所生的蛋中出生的，對此他們並不感到羞恥。他們將海豚奉獻給海神，支撐著那些從播種中得名的柱子，從收穫中得名的柱子，以及從果實的守護中得名的柱子。在這些柱子前面有三座祭壇。他們向偉大、強大、有力的外邦神祭祀。他們認為這些是薩莫色雷斯神。正如赫馬克勒斯所證實的，方尖碑的巨大，是為了太陽而設立的：其文字的來源，以及其統計，都是來自埃及的迷信。如果沒有他們的大母神，魔鬼的集會就會冷清；因此，她在那裡掌管著海峽。孔蘇斯（如我們所說）隱藏在競技場終點線下的地下。他還製作了穆爾蒂亞的偶像。因為他們認為穆爾蒂亞是愛之女神，並在那一部分為她許願建造神殿。基督徒啊，請注意，有多少不潔的名字佔據了競技場。這宗教對你來說是陌生的，因為它被如此多的魔鬼之靈所佔據。關於地點，這是一個為了預先回答某些人的疑問而需要回顧的地方。因為你可能會問，如果我在其他時間去競技場，我會因為玷污而面臨危險嗎？關於地點沒有規定。因為神的僕人不僅可以毫無紀律危險地進入這些競技表演的集會，甚至可以進入神廟本身，只要有緊急的簡單理由，且不涉及該地點本身的業務或職責。此外，如果沒有偶像，街道、廣場、浴場、馬廄，甚至我們自己的家也根本不存在；撒但和他的使者充滿了整個世界。然而，我們並沒有因為身處世界而與神隔絕，除非我們觸及了世界的罪惡。因此，如果我作為祭祀者和敬拜者進入卡皮托利神廟或塞拉皮斯神廟，我就會與神隔絕，就像作為觀眾進入競技場或劇場一樣。地點本身並不會玷污我們，而是地點中發生的事情，我們爭辯說地點本身也因此被玷污：我們被那些被玷污的事物所玷污。因此，我們回顧這些地點被說成是屬於誰的，以便我們證明在這些地點發生的事情屬於那些地點被說成是屬於的人。
現在談談展示競技場的技藝。馬術表演過去很簡單，是從馬背上進行的，當然，共同的使用並沒有罪。但當它被迫用於競技時，它就從神的恩賜轉向了魔鬼的職責。因此，這種形式被歸於卡斯托爾和波呂克斯，斯特西科魯斯說馬匹是由墨丘利分配的。但海神也是馬術之神，希臘人稱他為「馬術者」。至於軛，他們將四馬戰車奉獻給太陽，將雙馬戰車奉獻給月亮。但埃里克托尼烏斯是第一個敢於駕馭四匹馬的戰車，並作為勝利者站在快速的輪子上。埃里克托尼烏斯是密涅瓦和伏爾甘的兒子，確實是從地上的慾望中產生的，是一個魔鬼的怪物，甚至就是魔鬼本人，而不是蛇。如果阿爾戈斯的特羅基盧斯是戰車的創始人，他首先將他的作品奉獻給朱諾。如果羅穆盧斯首先在羅馬展示了四馬戰車，我想他自己也被列入了偶像之中，如果他就是奎里努斯的話。由於這些創始人，四馬戰車被生產出來，車夫的顏色理所當然地穿上了偶像崇拜的外衣，起初只有兩種顏色，白色和紅色：白色是為了冬天，因為雪是白色的；紅色是為了夏天，因為太陽是紅色的，它們是許願的。但後來，隨著快樂和迷信的發展，有些人將紅色奉獻給馬爾斯，有些人將白色奉獻給西風神；將綠色奉獻給大地母親或春天，將藍色奉獻給天空和海洋，或秋天。然而，當每一種偶像崇拜的形式都被定罪時，如果它來自神，那麼那些被世俗元素所玷污的事物也必然被定罪。
讓我們轉向劇場的事物，我們已經證明了它們的起源是共同的，頭銜也是平等的，根據競技的名稱和管理，它們與馬術事務相結合。裝備也與劇場的部分相關：因為它們來自神廟和祭壇，以及那種香火和血液的不幸，在笛子和喇叭之間，在兩個最不潔的仲裁者——喪葬和祭祀的設計者和占卜者之間。因此，當我們從競技的起源轉向競技場時，我們現在從地點的缺陷轉向劇場競技。劇場本身就是維納斯的聖所。這就是它在世界上演變的方式。因為審查官在劇場剛興起時經常摧毀它們，考慮到道德，他們顯然預見到了淫亂帶來的巨大危險，以至於現在異教徒自己的觀點也與我們一致，成為見證，並為我們對人類紀律的誇大提供了特權。因此，龐培大帝，除了他的劇場之外，當他建造了那座所有卑鄙行為的堡壘時，擔心有一天會受到審查官對他記憶的譴責，便在上面放置了一座維納斯的神殿，並在奉獻時發布公告召集民眾，稱其不是劇場，而是維納斯的神廟。他說，我們在下面放置了競技的台階：因此，這座被定罪且必須被定罪的建築，以神廟的頭銜為藉口，並用迷信欺騙了紀律。但這與維納斯和利伯相符。這兩個魔鬼在醉酒和淫亂方面是共謀和勾結的。因此，劇場是維納斯的家，也是利伯的家。因為他們也將其他劇場競技稱為「自由節」，除了獻給利伯的之外，這些在希臘人中是狄俄尼索斯節，也是由利伯設立的。在劇場的技藝中，顯然也有利伯和維納斯的庇護，這些是劇場私有和特有的，關於姿勢和身體的流動。因為他們將柔弱獻給維納斯和利伯：前者透過性別，後者透過流動，是放蕩的。至於那些在不潔的樂器和豎琴上進行的活動，它們有阿波羅、繆斯、密涅瓦和墨丘利作為守護神。基督徒啊，你要恨惡那些你不能不恨惡其創始人的人。現在我們想建議關於技藝，以及那些我們在名字中厭惡其創始人的人。我們知道死者的名字什麼也不是，就像他們的偶像本身一樣。但我們並不不知道，那些在這些名字和設立的偶像下運作、歡樂並假裝神性的人，即邪惡的靈，也就是魔鬼。因此，我們看到他們的技藝也獻給了居住在這些創始人名字中的榮譽，並且不免於偶像崇拜，這些技藝的創始人也因此被視為神。甚至關於技藝，我們應該更深入地規定，魔鬼從一開始就為自己預見了競技表演中偶像崇拜的玷污，以便將人類從神那裡引開，並強迫他們服從自己的榮譽，甚至激發了各種技藝的天賦。他們也沒有透過其他人，而是透過那些他們在名字、圖像和歷史中為自己建立欺騙性奉獻的事物來傳播這些。
為了完成順序，讓我們也進入競技的審查。這些起源於競技的親緣關係。因此，它們本身也被設立為神聖的或喪葬的，或者是為了各國的神，或者是為了死者。因此，頭銜是：奧林匹亞是為了朱庇特，這些在羅馬是卡皮托利競技；同樣地，尼米亞是為了赫丘利，地峽競技是為了海神，其餘的是喪葬競技。那麼，如果競技的裝備因世俗的花環、祭司的守護、社團的僕人，最後因那流血的競技而玷污了偶像崇拜，又有什麼好奇怪的呢？為了補充地點，以及關於音樂和密涅瓦、阿波羅以及馬爾斯技藝社團的共同地點，透過決鬥、喇叭、體育場，它們在競技場中被調動，這當然是一座神廟，甚至是它所慶祝的偶像的神廟。但卡斯托爾、赫丘利和墨丘利的紀律也傳授了競技的技藝。
剩下的是對那個最著名且最受歡迎的表演的認可。它被稱為「競技」（Munus），來自職責，因為職責也是競技的名字。古人認為，在他們將其調整為殘酷之後，透過這種表演對死者履行職責。因為古時候，他們認為死者的靈魂會被人類的血液所安撫。
這是對那場極其顯赫之盛會的最後回顧。這完全是古老範例的經文。他即將談論競技場，也就是關於角鬥士與賽車手：他說，對那場盛會的回顧尚存，那場盛會被視為極其受歡迎，甚至連極顯赫的人士也樂在其中。但我們是否該這樣修正呢？「對那場極其顯赫且極其頻繁之盛會的回顧尚存。」他稱之為「極其頻繁」的盛會，是指在競技場與圓形劇場中，四面八方被最大的人群圈所環繞的盛會。
「賞賜」（Munus）一詞源於職責。正如他自己稱此為職責，即編輯者（munerarius）與弗洛魯斯（Florus）的「最大者」（Maximus），當他談到斯皮里努斯（Spirincus）時，請參閱利普修斯（Lipsius）。不要以為特土良引申了詞源；那將是極其愚蠢的。但他只是說「賞賜」一詞源於職責。