論偶像崇拜
在《論表演》之後，塞普提米烏斯撰寫了第二部著作《論偶像崇拜》，在其中他提出了、討論並解決了各種（如果可以這樣說的話）良心上的案例。因為確實有些人因無知而受苦，以至於他們認為，除非一個人向偶像獻香、獻祭，或參與他們的奧秘或褻瀆的祭司職分，否則就不會犯下偶像崇拜的罪。他隨後定義了偶像崇拜：「任何對偶像的侍奉與奴役都是偶像崇拜」，並說，無論是雕塑家塑造、雕刻家雕刻，還是刺繡師編織，都沒有區別；無論材質是石膏、顏料、石頭、蠟、銀還是金，偶像的形成都沒有區別（第五章）。他補充說，神禁止製造偶像，正如禁止敬拜偶像一樣（第四章）。因此，他說基督徒不允許製造偶像，或賣給那些將要敬拜的人，即使他們沒有其他謀生手段（第五章）。他也禁止建造廟宇、藝術品、裝飾品，以及為偶像的榮耀而建造房屋（第八章）。甚至禁止交易那些屬於偶像崇拜的商品（第十一章）：在節日，甚至是非凡的節日，也應當禁戒（第十三章）：僕人也不允許成為偶像崇拜的僕役（第十八章）：也不允許服兵役，因為在其中必須在魔鬼的旗幟下服役（第十九章）；他譴責並咒詛所有的誓言，如「憑海克力斯」、「憑菲迪烏斯」，以及「願朱庇特對你發怒」之類的咒詛，以及隨後的回答，即「願他對你也發怒」。然而，在閱讀這部著作時需要分辨：因為特土良在這裡所提出的作為一般原則的事物，幾乎都是真實的；但並非他從中推導出的所有結論都是真實的。
人類的主要罪惡，時代的最高罪行，審判的全部原因，就是偶像崇拜。因為雖然每一種罪惡都有其特定的形式，雖然每一種罪惡都因其名稱（1）而被指定接受審判，但在偶像崇拜的罪中，它們都被抹去了。撇開標題，審視行為（2）：偶像崇拜者，就是殺人犯。你問他殺了誰？如果他為了自己的野心而行事，他殺的不是外人，也不是敵人，而是他自己。用什麼詭計？用他自己的錯誤。用什麼武器？用對神的冒犯。受了多少傷？有多少偶像崇拜，就有多少傷。誰否認偶像崇拜者已經滅亡，誰就會否認偶像崇拜者犯下了謀殺罪。因此（5），姦淫……
以至於一切都在偶像崇拜之中，且在一切事物中都能發現偶像崇拜。此外，當所有的罪惡都傾向於反對主，而任何反對主的事物，若不被歸咎於偶像所依附的魔鬼與污穢的靈，就沒有別的解釋了：毫無疑問，無論誰犯罪，他都承認了偶像崇拜；因為他所做的正是屬於偶像主人的事。
2 章
但願所有罪行的名稱都能回歸到其行為的本質上；讓偶像崇拜保持在它原本的狀態：這個與神為敵的名稱對它而言已足夠了，這項罪行的實質內容如此豐富，延伸出如此多的枝節，防禦得如此嚴密，以至於我們必須從這裡開始，盡可能地探討我們應當如何防範偶像崇拜的廣泛性。因為偶像崇拜不僅因無知，甚至因被掩蓋，而顛覆了許多神的僕人。許多人認為偶像崇拜僅能以這幾種方式來解釋：如果有人焚香、獻祭、供奉，或參與某種祭祀或祭司職務；就像有人認為姦淫僅限於親吻、擁抱，以及肉體結合本身；或者認為殺人僅限於流血和奪取生命（馬太福音 5:22）。然而，我們確信主對這些事的規定更為廣泛，因為祂甚至將姦淫定義在貪慾之中，若有人淫亂地注視，並在心中產生了不潔的衝動（同上）；當祂將殺人定義在咒罵或辱罵的話語中，並在同樣的判斷中認出姦淫與淫亂：因為那事奉假神的人，無疑是真理的姦夫，因為一切虛假都是姦淫。同樣地，他也沉溺於淫亂之中。因為誰若與污穢的靈行事，豈不是帶著污穢與淫亂行走嗎（以西結書 23 章）？因此，聖經在責備偶像崇拜時，使用了「淫亂」這個詞。我認為欺詐的定義是，如果有人搶奪他人的財物，或拒絕給予他人應得之物，這對人所犯的欺詐絕對是極大的罪名。然而，偶像崇拜是對神行欺詐，拒絕給予神祂當得的榮耀，並將其轉給他人，以至於在欺詐之上又加上了褻瀆。如果欺詐、淫亂和姦淫都會帶來死亡，那麼在這些罪行中，偶像崇拜同樣無法免除殺人的罪責。在這些如此毀滅性、如此吞噬救恩的罪行之後，其他事物也以同樣的方式被安排，在偶像崇拜的條件下展現其本質。在偶像崇拜中存在著世俗的貪慾。因為有哪一種偶像崇拜的慶典不是伴隨著野心、崇拜與裝飾的呢？在其中有放蕩與醉酒，因為這些往往是為了滿足食慾、腹慾與情慾而頻繁進行的（6）。在其中有不義。因為還有什麼比那不認識公義之父的事更不義的呢？在其中還有虛榮，因為它整體的邏輯都是虛假的；在其中有謊言，以及對弟兄缺乏愛心的衝動與疏忽。正如約翰（約翰一書 3:15）所教導的，恨弟兄的就是殺人者。否則，如果我們僅僅因這些罪行而被審判，那麼魔鬼從惡意中產生的詭計，以及主神從紀律中產生的防禦（祂以此武裝我們抵擋魔鬼的詭計）（馬太福音 5 章，參閱啟示錄 5:24），豈不就顯得微不足道了嗎？我們如何能像主所規定的那樣，使我們的公義勝過文士和法利賽人，除非我們看清了祂敵人的豐盛，也就是不義的豐盛？如果偶像崇拜是不義的源頭，那麼我們首先必須防範偶像崇拜的豐盛，因為我們不僅在明顯的行為中認出它。
3 章
偶像在過去某個時期是不存在的。在這些怪物的製造者出現之前，只有聖殿和空蕩的建築，正如直到今日在某些地方仍保留著古老的遺跡。然而，偶像崇拜當時就在進行，雖然不是以這個名稱，而是以這種行為。因為即使在今日，在聖殿之外、沒有偶像的情況下，它也能進行。但當魔鬼將雕像、圖像和各種偶像的製造者帶入這個世界時，那種人類災難的粗糙事業，其名稱便從偶像而來，並由此發展。從那時起，所有製造偶像的藝術都成了偶像崇拜的源頭。因為無論是塑像者塑造、雕刻家雕刻，還是繡花匠刺繡，都沒有區別：因為偶像的材質也不重要，無論是用石膏、顏料、石頭、黃銅、銀子還是絲線製成。因為既然沒有偶像也能進行偶像崇拜，那麼當偶像存在時，它是什麼材質、什麼形狀（1）也就不重要了，以免有人認為只有那以人像形式被祝聖的才算是偶像。為此，有必要解釋這個詞：*eidos* 在希臘語中意為「形式」；由此衍生出縮小詞 *eidolon*，在我們這裡也形成了「形式」（formula）。因此，每一種形式或公式都要求被稱為偶像。因此，所有偶像崇拜都是圍繞著每一個偶像的侍奉與奴役。因此，每一個偶像的製造者，也犯了同樣且唯一的罪：除非人們認為偶像崇拜的罪很輕，因為他們為自己祝聖了牛犢的像，而不是人的像。
4 章
神禁止製造偶像，也禁止敬拜偶像。既然製造偶像先於敬拜，那麼如果敬拜是不被允許的，製造偶像就更是不被允許的。正是為了這個原因，為了根除偶像崇拜的根源，神的律法宣告（出埃及記 32 章；利未記 26:1；申命記 5:8）：不可製造偶像（6）。並補充道（出埃及記 20:8），不可製造天上、地上和海中之物的形像。祂禁止全世界的屬神僕人從事這類藝術。以諾（4）曾預言（5）所有的元素、整個世界的感官，凡在天上、海中、地上所包含的，都會陷入偶像崇拜，以至於這些魔鬼和背叛天使的靈，被祝聖來代替神，反對主。因此，人類的錯誤敬拜一切事物，唯獨不敬拜萬物的創造者。這些事物的影像是偶像，祝聖這些影像就是偶像崇拜。無論偶像崇拜犯下什麼罪，都必須歸咎於任何偶像的製造者。最後，以諾同樣在譴責中預先定罪了偶像的敬拜者與製造者。他又說（6）：我向你們罪人起誓，在流血與毀滅的日子，悔改已經準備好了。你們這些事奉石頭的，以及那些製造金、銀、木、石、泥偶像的，你們事奉幻象、魔鬼、惡名昭彰的靈（8）（d），以及所有不按知識的錯誤，你們將從他們那裡找不到任何幫助。而以賽亞（以賽亞書 44:8）則說：「除了我以外，還有神嗎？那時並沒有人塑造和雕刻，凡製造這些無益之物的人都是虛空的。」隨後是整段對製造者和敬拜者的譴責，其結尾是（以賽亞書 44:20）：「要知道他們的心不過是灰燼，他們在迷失，沒有人能拯救自己的靈魂。」大衛也說（詩篇 113:8）：「製造它們的人，也要變得和它們一樣。」我這個記憶力微小的人還能說什麼呢？我還能從聖經中回憶什麼呢？難道聖靈的聲音還不夠嗎？或者我們還需要進一步討論，主是否已經咒詛並定罪了那些製造者，而祂也咒詛並定罪了他們的敬拜者？
5 章
我們顯然會更強烈地回應那些藉口，即基督徒製造偶像或將其賣給敬拜者。因為他們說：「我沒有別的謀生手段」（第 5 章）。祂甚至禁止建造聖殿、祭壇，即為偶像榮耀而設的房屋（第 8 章）。此外，禁止與偶像崇拜相關的商品交易（第 11 章）：在節日甚至非凡的日子裡也應當禁戒（第 13 章）：僕人也不得成為偶像崇拜的幫手（第 18 章）：也不得參與那必須在魔鬼旗幟下服役的合法軍事活動（第 19 章）；祂譴責並咒詛一切發誓，無論是「憑赫丘利」（me Hercule）、「憑菲迪烏斯」（medius Fidius），以及對朱庇特的棄絕，還有那種「願你受咒詛」的回答，甚至是你自己的回答。然而，在閱讀這篇論文時需要辨別力：因為特土良在這裡提出的原則，幾乎都是真實的；但並非他從中推導出的所有結論都是真實的。
1 章
人類的主要罪行，世界最大的罪責，審判的全部原因，就是偶像崇拜。因為雖然每一種罪行都有其特定的形式，雖然每一種罪行都以其自身的名稱（1）被定罪，但它們最終都在偶像崇拜的罪中被抹除。忽略那些標題，審視你的行為（2）：你是偶像崇拜者，你也就是殺人者。你問他殺了誰？如果他為了追求名利而行事，他殺的不是外人，也不是敵人，而是他自己。用什麼陷阱？用他自己的錯誤。用什麼武器？用冒犯神。用多少創傷？用多少次偶像崇拜。誰若否認偶像崇拜者已經滅亡，他就會否認偶像崇拜者犯了殺人罪。因此（5），姦淫……以至於一切都在偶像崇拜之中，且在一切事物中都能發現偶像崇拜。此外，當所有的罪惡都傾向於反對主，而任何反對主（7）的事物，若不被歸咎於偶像所依附的魔鬼與污穢的靈，就沒有別的解釋了：毫無疑問，無論誰犯罪，他都承認了偶像崇拜；因為他所做的正是屬於偶像主人的事。
2 章
但願所有罪行的名稱都能回歸到其行為的本質上；讓偶像崇拜保持在它原本的狀態：這個與神為敵的名稱對它而言已足夠了，這項罪行的實質內容如此豐富，延伸出如此多的枝節，防禦得如此嚴密（8），以至於我們必須從這裡開始，盡可能地探討我們應當如何防範偶像崇拜的廣泛性。因為偶像崇拜不僅因無知，甚至因被掩蓋，而顛覆了許多神的僕人。許多人認為偶像崇拜僅能以這幾種方式來解釋：如果有人焚香、獻祭、供奉，或參與某種祭祀或祭司職務；就像有人認為姦淫僅限於親吻、擁抱，以及肉體結合本身；或者認為殺人僅限於流血和奪取生命（馬太福音 5:22）。然而，我們確信主對這些事的規定更為廣泛，因為祂甚至將姦淫定義在貪慾之中，若有人淫亂地注視，並在心中產生了不潔的衝動（同上）；當祂將殺人定義在……並在同樣的判斷中認出姦淫與淫亂：因為那事奉假神的人，無疑是真理的姦夫，因為一切虛假都是姦淫。同樣地，他也沉溺於淫亂之中。因為誰若與污穢的靈行事，豈不是帶著污穢與淫亂行走嗎（以西結書 23 章）？因此，聖經在責備偶像崇拜時，使用了「淫亂」這個詞。我認為欺詐的定義是，如果有人搶奪他人的財物，或拒絕給予他人應得之物，這對人所犯的欺詐絕對是極大的罪名。然而，偶像崇拜是對神行欺詐，拒絕給予神祂當得的榮耀，並將其轉給他人，以至於在欺詐之上又加上了褻瀆。如果欺詐、淫亂和姦淫都會帶來死亡，那麼在這些罪行中，偶像崇拜同樣無法免除殺人的罪責。在這些如此毀滅性、如此吞噬救恩的罪行之後，其他事物也以同樣的方式被安排，在偶像崇拜的條件下展現其本質。在偶像崇拜中存在著世俗的貪慾。因為有哪一種偶像崇拜的慶典不是伴隨著野心、崇拜與裝飾的呢？在其中有放蕩與醉酒，因為這些往往是為了滿足食慾、腹慾與情慾而頻繁進行的（6）。在其中有不義。因為還有什麼比那不認識公義之父的事更不義的呢？在其中還有虛榮，因為它整體的邏輯都是虛假的；在其中有謊言，以及對弟兄缺乏愛心的衝動與疏忽。正如約翰（約翰一書 3:15）所教導的，恨弟兄的就是殺人者。否則，如果我們僅僅因這些罪行而被審判，那麼魔鬼從惡意中產生的詭計，以及主神從紀律中產生的防禦（祂以此武裝我們抵擋魔鬼的詭計）（馬太福音 5 章，參閱啟示錄 5:24），豈不就顯得微不足道了嗎？我們如何能像主所規定的那樣，使我們的公義勝過文士和法利賽人，除非我們看清了祂敵人的豐盛，也就是不義的豐盛？如果偶像崇拜是不義的源頭，那麼我們首先必須防範偶像崇拜的豐盛，因為我們不僅在明顯的行為中認出它。
3 章
偶像在過去某個時期是不存在的。在這些怪物的製造者出現之前，只有聖殿和空蕩的建築，正如直到今日在某些地方仍保留著古老的遺跡。然而，偶像崇拜當時就在進行，雖然不是以這個名稱，而是以這種行為。因為即使在今日，在聖殿之外、沒有偶像的情況下，它也能進行。但當魔鬼將雕像、圖像和各種偶像的製造者帶入這個世界時，那種人類災難的粗糙事業，其名稱便從偶像而來，並由此發展。從那時起，所有製造偶像的藝術都成了偶像崇拜的源頭。因為無論是塑像者塑造、雕刻家雕刻，還是繡花匠刺繡，都沒有區別：因為偶像的材質也不重要，無論是用石膏、顏料、石頭、黃銅、銀子還是絲線製成。因為既然沒有偶像也能進行偶像崇拜，那麼當偶像存在時，它是什麼材質、什麼形狀（1）也就不重要了，以免有人認為只有那以人像形式被祝聖的才算是偶像。為此，有必要解釋這個詞：*eidos* 在希臘語中意為「形式」；由此衍生出縮小詞 *eidolon*，在我們這裡也形成了「形式」（formula）。因此，每一種形式或公式都要求被稱為偶像。因此，所有偶像崇拜都是圍繞著每一個偶像的侍奉與奴役。因此，每一個偶像的製造者，也犯了同樣且唯一的罪：除非人們認為偶像崇拜的罪很輕，因為他們為自己祝聖了牛犢的像，而不是人的像。
4 章
神禁止製造偶像，也禁止敬拜偶像。既然製造偶像先於敬拜，那麼如果敬拜是不被允許的，製造偶像就更是不被允許的。正是為了這個原因，為了根除偶像崇拜的根源，神的律法宣告（出埃及記 32 章；利未記 26:1；申命記 5:8）：不可製造偶像（6）。並補充道（出埃及記 20:8），不可製造天上、地上和海中之物的形像。祂禁止全世界的屬神僕人從事這類藝術。以諾（4）曾預言（5）所有的元素、整個世界的感官，凡在天上、海中、地上所包含的，都會陷入偶像崇拜，以至於這些魔鬼和背叛天使的靈，被祝聖來代替神，反對主。因此，人類的錯誤敬拜一切事物，唯獨不敬拜萬物的創造者。這些事物的影像是偶像，祝聖這些影像就是偶像崇拜。無論偶像崇拜犯下什麼罪，都必須歸咎於任何偶像的製造者。最後，以諾同樣在譴責中預先定罪了偶像的敬拜者與製造者。他又說（6）：我向你們罪人起誓，在流血與毀滅的日子，悔改已經準備好了。你們這些事奉石頭的，以及那些製造金、銀、木、石、泥偶像的，你們事奉幻象、魔鬼、惡名昭彰的靈（8）（d），以及所有不按知識的錯誤，你們將從他們那裡找不到任何幫助。而以賽亞（以賽亞書 44:8）則說：「除了我以外，還有神嗎？那時並沒有人塑造和雕刻，凡製造這些無益之物的人都是虛空的。」隨後是整段對製造者和敬拜者的譴責，其結尾是（以賽亞書 44:20）：「要知道他們的心不過是灰燼，他們在迷失，沒有人能拯救自己的靈魂。」大衛也說（詩篇 113:8）：「製造它們的人，也要變得和它們一樣。」我這個記憶力微小的人還能說什麼呢？我還能從聖經中回憶什麼呢？難道聖靈的聲音還不夠嗎？或者我們還需要進一步討論，主是否已經咒詛並定罪了那些製造者，而祂也咒詛並定罪了他們的敬拜者？
5 章
我們顯然會更強烈地回應那些藉口，即基督徒製造偶像或將其賣給敬拜者。因為他們說：「我沒有別的謀生手段」（第 5 章）。祂甚至禁止建造聖殿、祭壇，即為偶像榮耀而設的房屋（第 8 章）。此外，禁止與偶像崇拜相關的商品交易（第 11 章）：在節日甚至非凡的日子裡也應當禁戒（第 13 章）：僕人也不得成為偶像崇拜的幫手（第 18 章）：也不得參與那必須在魔鬼旗幟下服役的合法軍事活動（第 19 章）；祂譴責並咒詛一切發誓，無論是「憑赫丘利」（me Hercule）、「憑菲迪烏斯」（medius Fidius），以及對朱庇特的棄絕，還有那種「願你受咒詛」的回答，甚至是你自己的回答。然而，在閱讀這篇論文時需要辨別力：因為特土良在這裡提出的原則，幾乎都是真實的；但並非他從中推導出的所有結論都是真實的。
從偶像的作坊來到神的家中，從對抗神的偶像那裡來到神的殿中，舉起那曾敬拜偶像的手，去敬拜那在神之外被敬拜的偶像，並用這手去觸摸主的身體，這難道不是在羞辱主的身體嗎？這還不夠。如果僅僅是從別人的手中接受那被玷污的東西，那還算輕微；但他們自己也將那被玷污的東西傳遞給別人。
在這些行業中，若你雕刻、鑄造、裝飾，若你製作手鐲、徽章，甚至建造神龕，這些工作豈不更是如此嗎？這不僅僅是製作偶像，更是賦予其權威。若這種展示的必要性擴展到其他種類，那些沒有學問的工匠，即偶像的製造者，便提供了惡的開端。他們知道如何雕刻，如何製作讀經台，如何製作水槽，如何裝飾拱門，以及如何在牆壁上鑲嵌除了偶像之外的許多裝飾。畫家、大理石工匠、銅匠以及任何雕刻師，都比其他人更容易陷入這些罪中。因為描繪偶像的人，距離偶像有多遠呢？那從石頭中雕刻出偶像的人，距離偶像又有多遠呢？
這些人每天都在觸摸基督的身體，卻又在製作偶像。噢，這真是極大的冒險！若他們對此毫不在意，就讓他們看看這句話：「你們的手沾滿了血」（賽一15）。還有什麼比用那觸摸過偶像的手去觸摸主的身體更為褻瀆的呢？
還有許多其他種類的行業，雖然不直接涉及偶像的製作，但與偶像崇拜的關係卻極為密切，無論是透過其他行業，還是透過其本質或親緣關係。沒有什麼是與偶像崇拜完全無關的。所有這些行業，都是源於人的貪慾。但關於報酬與工資，則涉及了勞動。較小的報酬往往是為了更頻繁的迷信、奢侈與野心。野心對盤子與杯子的需求，比迷信更甚。奢侈對花冠的需求，也比宗教儀式更甚。因此，當我們勸誡人遠離這些工匠行業時，不僅是因為它們涉及偶像，或與偶像相稱，更是因為那些通常與偶像共有的事物，我們也應當謹慎，以免我們在知情的情況下，讓我們的雙手被用於偶像崇拜的事務。如果我們允許了這一點，卻沒有使用慣常的補救措施，我不認為我們能從偶像崇拜的污染中脫身，因為我們的手在這些惡魔的職務、榮耀與使用中，並非不知情。
我們注意到，有些職業也容易陷入偶像崇拜。關於占星家，甚至無需多言。但由於有些人近來提出辯護，堅持要保留這種職業，我將簡短地說明。我並非要指出它如何尊崇偶像，將偶像的名字刻在天上，將神的一切權能都歸給偶像，以至於人們認為不需要尋求神，因為他們預設自己受星辰不可改變的意志所支配。我只提出一點：這些天使是神的背叛者（創六），是女性的愛好者，也是這種好奇心的背叛者，因此被神所定罪。噢，這神聖的判決甚至延伸到了地上，連那些無知的人也為此作見證。占星家被驅逐，就像他們的天使一樣。這座城市禁止占星家，就像天堂禁止他們的天使一樣。懲罰是相同的。
但術士與占星家是從東方來的（太二）。我們知道魔法與占星術之間存在著聯繫。因此，最初的星辰解釋者宣告了基督的誕生，並首先獻上了禮物。我認為，正是以這個名義，他們將基督束縛在自己身上。那又如何？難道現在那些術士的宗教要為占星術辯護嗎？如今，占星術當然是關於基督的，是關於基督的星辰，而不是關於土星、火星或任何其他死者行列中的星辰，這是我們所觀察並宣揚的。然而，那種知識在福音傳出之前是被允許的，以便在基督顯現之後，再也沒有人從天上解釋任何人的出生。因為當時他們獻給嬰孩主的那乳香、沒藥與黃金，彷彿是為了結束那祭祀與世俗的榮耀，而基督即將廢除這些。因此，那毫無疑問是出於神旨意而暗示給同樣那些術士的夢，要他們從另一條路回去，而不是從他們來時的路，也就是說，不要再走他們舊有的宗派之路：難道希律王不會追捕他們嗎？但他並沒有追捕，因為他甚至不知道他們走了另一條路，正如他不知道他們來時的路一樣。因此，我們必須理解正確的道路與教導。所以，術士們被命令從那時起走另一條路。同樣，那種透過神蹟運作的魔法，甚至在對抗摩西時（出七）也進行模仿，將神的忍耐一直拖延到福音時期（路八18）。因為從那時起，西門術士雖然已經信主，但因為他仍然對那種江湖騙術念念不忘，想要在自己職業的神蹟中，甚至透過按手禮來販賣聖靈（徒八），結果被使徒咒詛並從信心之中被逐出。另一位術士，因為與使徒作對，被罰以失明（徒十三6以下）。我相信，如果有人遇到使徒，占星家也會有同樣的下場。然而，當魔法受到懲罰時，作為其種類之一的占星術，當然也在整體上被定罪了。在福音之後，你再也找不到術士、迦勒底人、巫師、占卜師或魔法師，除非他們顯然受到了懲罰。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯論者在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎（林前一20）？如果你不知道自己將成為基督徒，你就不懂占星術。如果你知道，你就應該知道，這職業對你毫無意義。它本身就應該教導你關於它自己的危險，它預言了別人的命運。在這種情況下，你既沒有份，也沒有權（徒八21）。一個手指或光芒被用於偶像的人，不能指望天國。
我們也必須詢問關於教師的問題，以及其他文學職業，甚至不應懷疑他們在許多方面都與偶像崇拜有關。首先，他們必須宣揚外邦人的神，列舉他們的名字、家譜、神話，以及所有尊榮他們的裝飾，然後還要遵守他們的節期，因為這些節期是他們收入的來源。哪一位教師，若沒有那七個偶像的表，會去慶祝五日節呢？學生們將最初的學費奉獻給密涅瓦，奉獻給榮耀與名字，以至於即使沒有被某個偶像所玷污，在言語上也被稱為屬於偶像的祭物。那因獲利而以偶像的名字與榮譽來命名的東西，其污染又有什麼減少呢？密涅瓦的節日是屬於密涅瓦的，農神節是屬於農神的，而這些節日甚至必須在農神節期間由奴隸們慶祝。此外，還要爭取新年禮物、七日節、冬至，以及親屬間的饋贈，所有這些都必須要求。學校必須用花朵裝飾。弗拉門祭司與市政官進行祭祀，學校因創造的節日而受到尊榮。這一切難道不是在偶像的生日裡，慶祝魔鬼的一切排場嗎？這難道不也是在與偶像崇拜者一同參與嗎？如果這與教師不相稱，那麼還有什麼是相稱的呢？我們知道，教導文學對神的僕人來說是不被允許的，因為這意味著要教導偶像的虛構，而這是不被允許的。那麼，他們又如何能教導別人呢？當他們將文學作為生活的工具時，又如何能教導他們呢？如果我們拒絕世俗的文學，而沒有這些就無法進行占卜，我們該怎麼辦？因此，讓我們看看文學教育的必要性；讓我們考慮它在某些方面是不可接受的，在某些方面是必須避免的。信徒學習文學，比教導文學更容易。因為學習與教導的理由是不同的。如果一個信徒教導文學，並宣揚偶像的虛構，毫無疑問，他在教導時就是在推薦；在傳授時就是在肯定；在紀念時就是在作見證。因此，他因那名字而受到玷污，因為他教導了偶像，並在信仰上遭遇了船難；儘管偶像崇拜被使徒所禁止。此外，他還是謊言與貪婪的僕人。我還沒提到發誓，因為他甚至不被允許發誓。
關於交易，如果我們回顧其他罪惡，首先是貪婪，它是萬惡之根，如果獲利的動機消失，獲利的理由也就消失，那麼交易的必要性也就不存在了。如果現在有任何正義的獲利，在考慮到貪婪與謊言的遵守時，我不認為這會陷入偶像崇拜的罪中，因為這與偶像本身的靈魂與精神有關，也就是那魔鬼所煽動的。難道那不是主要的偶像崇拜嗎？看看同樣的報酬，我指的是香料與外國的香氣，用於偶像的祭祀，甚至對人來說是藥用的香料，也用於墳墓的裝飾。當然，當律法禁止（如我們所說）宣告神，並禁止妄稱主的名時，魔鬼的信仰從教育的初期就開始建立。為什麼要因為教導偶像而犯下偶像崇拜的罪呢？如果信徒不學習；如果他已經知道神是誰，既不被欺騙，也不接受，那麼如果他還不知道，就更應該如此。或者當他開始知道時，他首先應該知道他之前所學到的，也就是關於神與信心：因此，他會拒絕那些東西，而不會接受。他將會像一個知道毒藥的人，從無知者手中接過毒藥，卻不喝下去一樣。對他來說，必要性被視為藉口，因為他無法以其他方式學習。然而，不教導文學比不學習文學要容易得多，就像學校裡的其他污染，比公開的節日更容易避免一樣。如果我們因為危險的大小而擴展觀察的勤勉，不僅要遠離這些，還要遠離那些透過它們而產生的事物。因為即使是透過別人所做的，如果它是透過我而做的，那又有什麼區別呢？在任何事情上，我不應該成為別人的必要，因為他做了我不被允許做的事。從我被禁止做的事中，我應該理解我必須小心，不要透過我來完成。最後，在其他不那麼嚴重的罪惡中，我也觀察到這種偏見。因為我被禁止犯姦淫，我不會為別人提供任何關於那件事的勞力或良心。因為我已經將我的身體從淫亂中分離出來，我知道我既不接受，也不會成為那種獲利的藉口。我沒有什麼可以說的。
如果你想成為主的門徒，就背起你的十字架，跟隨主，也就是說，背起你的痛苦與折磨，或者像主所說的那樣，將你的身體像祭物一樣獻上。你還在為子女與父母的緣故，對交易、對節日、對自由感到猶豫嗎？主說：「誰愛父母過於愛我，就不配作我的門徒。」（太十37）。如果為了主，必須放棄親屬、工藝與交易，就像使徒們為了主放棄了父親與船隻一樣；如果為了信心，甚至連父親的埋葬都被擱置；那麼，那些被主所呼召的人，哪一個沒有說「我沒有生活的地方」？然而，信心並不害怕飢餓。信心也知道飢餓不會使人與神分離，就像豐盛也不會使人與神親近一樣。如果我們必須為了主而放棄一切，我們為什麼要為了交易而放棄信心呢？
若有人要保留這段文字，即阿戈巴爾（Agobard）抄本中那段正確的讀法，就必須如此區分：「基督徒以何種口吻（Quo ore）……若他經過廟宇，便吹散（exsufflat）那裡的祭壇……」等等。
阿戈巴爾抄本中是這樣寫的：「那時，我將這事加諸於羅馬人，並回顧過去，我適合這項工作，且處於附屬的地位（conditionalis）。」正如我們所發表的，顯然必須對此進行區分。所謂「附屬的」（conditionalis），是指僕人被登記並隸屬於某種特定的條件。見《查士丁尼法典》第 1 卷第 7 條關於國庫權利之規定；以及《狄奧多西法典》關於會計官（actuariis）等之規定。
modum crucis）。我們認為這是古老的寫法，且在古代抄本中至今仍可見到的痕跡，也證實了這一點。因為在這些抄本中是這樣寫的：「或是身體本身，以十字架的樣式。」如果沒有這些抄本的副本，阿戈巴爾就不會下令抄錄，那麼這段讀法的起源就會變得模糊不清。同時，我們認為可以推測，在最古老的抄本中寫的是：「以十字架的樣式」，因為這個記號既然是十字架的記號，就很容易轉變為「即基督」（quae Christus est）。因為正如我們所指出的，這在阿戈巴爾的抄本中是有記載的。至於特土良在這裡所說的，我們的身體是十字架的樣式，他在《致萬民書》第 1 卷第 12 章中解釋得更為清楚：「我們的身體本身，即使是靜默的，也帶有十字架的記號。頭部挺立，脊椎延伸，肩膀的連結……如果一個人伸展雙手，他就構成了十字架的形象。」
（i）「信心不懼怕飢餓。」耶柔米總是高度評價特土良，因為他從特土良那裡借用了許多觀點，其中也包括這一句。他對赫利奧多魯斯（Heliodorus）說：「他在思考食物嗎？但信心不懼怕飢餓。」阿拉特（Arat.）在《使徒行傳》第 2 卷中也說：「因為信心不知道什麼是歧視，也不會感到恐懼。」
在神面前，他對自己並不比對萬物更輕視。關於這一點，我首先要堅持的是，神僕人即使在這種事上，也應當與外邦人有所交流，無論是在服裝、飲食，還是其他任何生活方式上。使徒在勸勉信徒要同心合意時說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」（羅馬書 12:15）。此外，光明與黑暗、生命與死亡之間，沒有任何相通之處。難道我們要撕裂經文嗎？（哥林多後書 6:14；約翰福音 16:20）：「你們將要哀哭，世人倒要喜樂。」如果我們與世人一同喜樂，就必須擔心我們是否也會與世人一同哀哭。當世人喜樂時，我們哀哭；當世人哀哭時，我們將會喜樂（路加福音 16:19）。拉撒路（Lazarus）在陰間亞伯拉罕的懷裡得到了安慰，而那財主卻在火的痛苦中，他們在永恆中交換了彼此的命運。他學會了不看重生命，更何況是食物？有幾個人能做到這一點？但在人看是困難的事，在神看卻是容易的。
我們雖然可以為神的溫柔與慈愛而自慰，但不可將這種寬容延伸到與偶像崇拜相關的事上。我們必須像躲避瘟疫一樣，從遠處就避開它的一切氣息。這不僅是指我們前面提到的那些事，還包括人類迷信的整個系列，無論是隸屬於他們的神祇、死者，還是君王，因為這些都涉及污穢的靈，有時是透過祭祀和祭司，有時是透過表演，以及這類的事，有時……我該說什麼呢？關於表演及其帶來的快樂，我們已經寫過專門的卷冊了。在此，我們必須重新討論節日，以及其他非凡的慶典，我們有時因為放縱，有時因為膽怯，而參與其中，違背了信仰的紀律，與外邦人在偶像崇拜的事上有了交流。
（註：關於拉撒路與財主，阿戈巴爾的抄本中寫的是「以利亞撒」（Eleazar），而非「拉撒路」。普魯登修斯在《葬禮讚歌》中也如此寫道：「隱藏在聖者懷中，那裡就是以利亞撒。」）
但許多人已經在心裡認定，如果他們偶爾參與外邦人的行為，是為了不讓主的名受褻瀆。然而，我認為我們必須完全避免的褻瀆是：如果我們之中有人因欺詐、不義、侮辱或其他值得抱怨的事，導致外邦人有正當理由褻瀆主的名，並使主因此憤怒（羅馬書 2:24）。否則，如果說「因你們的緣故，我的名被褻瀆」是指一切褻瀆，那我們就全都滅亡了；因為整個競技場都在用邪惡的投票，毫無理由地攻擊這個名。讓我們停止吧，這樣就不會被褻瀆了。不，當我們處於紀律的守望中，而不是在紀律的放縱中時，即使被褻瀆也無妨；當我們受考驗時，而不是被棄絕時。哦，這是一種與殉道相近的褻瀆，當它為了主的名而受苦時，反而證明我是基督徒！這是對名的祝福，是對所守紀律的詛咒。他說：「如果我仍想討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（加拉太書 1:10）。但他在另一處（哥林多前書 10:33）卻命令我們要討所有人的喜歡。他說：「正如我凡事都討眾人喜歡。」難道這意味著要討偶像崇拜者的喜歡，就要成為偶像崇拜者；討外邦人的喜歡，就要成為外邦人；討世俗之人的喜歡，就要成為世俗之人嗎？雖然他並沒有禁止我們與偶像崇拜者、淫亂者和其他罪犯交往，並說：「若要離開世界，除非你們離開世界」（哥林多前書 5:10）；但他並沒有改變交往的原則，以至於因為我們必須與罪人共同生活和混在一起，我們就可以與他們一同犯罪。使徒所允許的是生活的交流；而犯罪，則是任何人都不允許的。我們可以與外邦人共同生活，但不能與他們一同死亡。我們與眾人一同生活：我們因共同的本性而與他們同在，而不是因共同的迷信。我們是靈魂的同伴，而不是紀律的同伴；我們是世界的共同擁有者，而不是錯誤的共同擁有者。如果我們在這些事上與外邦人沒有交流的權利，那麼在弟兄之間頻繁參與這些事，豈不是更邪惡嗎？誰能忍受或辯護這一點？聖靈責備猶太人的節期：「你們的節期和月朔，我心裡恨惡」（以賽亞書 1:14）。對我們而言，那些外邦人的安息日、月朔，以及神曾經喜悅的節期，如農神節（Saturnalia）、元旦（Januariae）、冬至節（Brumae）和婦女節（Matronales），難道我們也要頻繁參與嗎？禮物在流動？新年禮物在交換？遊戲和宴席在喧鬧？外邦人對他們自己的教派有更好的忠誠！他們不為自己要求任何基督徒的節日，不要求主日，也不要求五旬節，即使他們知道，他們也不會與我們交流；因為他們害怕被視為基督徒。我們卻不害怕被宣判為外邦人。如果肉體需要一些放縱，你擁有的不僅僅是兩天，而是更多。因為外邦人每年只有一個節日：你卻有每一個第八天。把外邦人的節日一個個挑出來，排成順序，五旬節也無法與之相比。
5:16）。但現在，我們的酒館和門口卻在發光：你會發現外邦人的門口沒有燈火和月桂樹的，比基督徒的還要多。關於這一點，你們怎麼看？如果這是對偶像的尊崇，毫無疑問，對偶像的尊崇就是偶像崇拜。如果是為了人，我們必須回想，所有的偶像崇拜都是為了人。我們必須回想，所有的偶像崇拜都是對人的崇拜，因為外邦人的神本身在過去也是人，這在他們自己人中也是公認的。因此，無論這種迷信是為了前人還是當代人，都沒有區別。偶像崇拜被定罪，不是因為所針對的人，而是因為那些屬於鬼魔的職責。應當「把凱撒的物歸給凱撒」（馬太福音 22:21），主回答得很好，把屬於神的歸給神。那麼，什麼是凱撒的呢？顯然是當時正在討論的問題，即是否應向凱撒納稅；因此主要求看錢幣，並詢問上面是誰的像。當他聽到是凱撒的，他說：「把凱撒的物歸給凱撒，把神的物歸給神」；也就是說，把凱撒的像歸給凱撒，這是屬於他的；把神的像歸給神，這是在人裡面的：這樣，你把錢財歸給凱撒，把你自己歸給神。否則，如果一切都是凱撒的，那什麼是神的呢？那麼，你說，門前的燈火和門柱上的月桂樹，是對神的尊崇嗎？這當然不是對神的尊崇，而是對那些以這種職責尊崇偶像的人的尊崇，只要在公開場合，在隱秘的行為中，它就達到了鬼魔那裡。因為我們必須確信，如果有人因不了解世俗文學而不知道，羅馬人有門神，如「門軸神」（Cardea）、「門神」（Forculus）、「門檻神」（Limentinus）和「門神」（Janus）本身：我們當然知道，雖然這些名字是虛構的，但它們卻將鬼魔和一切污穢的靈透過祝聖的義務聯繫在一起。否則，鬼魔沒有單獨的名字，但它們在哪裡有抵押品，就在哪裡找到名字。我們在希臘人中也讀到阿波羅是門神，安特利奧斯（Antelios）是門戶的守護者。聖靈從起初就預見到門戶也會陷入迷信，因此透過最古老的先知以諾預言了這一點。因為我們也看到其他門戶在浴室裡受到崇拜。如果那些在門戶受到崇拜的是屬於他們的，那麼燈火和月桂樹也將屬於他們。你對門戶所做的一切，就是對偶像所做的。在此，我憑藉神的權柄作證，凡是沒有向神顯明的，都不能從中扣除，這當然是為了眾人的緣故。我知道有一位弟兄在當晚的異象中受到嚴厲的責備，因為他的僕人突然宣布了公眾歡慶的消息，並在門口掛上了花環。然而，他自己並沒有掛花環，也沒有下令這樣做，因為他當時不在家，回來後責備了這種行為：可見，在主面前，即使是這種紀律，我們的家庭也受到評估。因此，關於對君王或皇帝的尊崇，我們已經有足夠的規定，即我們必須根據使徒的教導，服從執政的、掌權的，但在紀律的範圍內，直到我們與偶像崇拜分開。因此，那三位弟兄的榜樣也先於我們，他們雖然順服尼布甲尼撒王，卻堅決拒絕尊崇他的像，證明偶像崇拜是任何超越人類尊崇範圍、提升到神聖崇高地位的事物。同樣，但以理雖然服從大流士，但在紀律受到威脅時，他卻保持了立場。因為為了不違背這一點，他並不比那些人害怕獅子，就像他們害怕王的火一樣。因此，讓那些沒有光的人每天點燈吧，讓那些即將燃燒的人在門柱上掛上月桂樹吧；這些對他們來說是合適的，是黑暗的見證和懲罰的預兆。你是世界的光，是常青的樹。如果你已經放棄了廟宇，就不要讓你的門戶成為廟宇。我說得更輕了：如果你已經放棄了妓院，就不要在你的家裡穿上新妓院的裝束。
pura）、訂婚、婚禮、命名儀式，我認為在偶像崇拜的狀態下沒有什麼危險，因為必須考慮履行職責的原因。我認為這些本身是純潔的，因為無論是衣服、戒指還是婚姻的結合，都不是源於對偶像的尊崇。最後，我沒有發現神詛咒過任何崇拜，除了男人穿女人的衣服（申命記 22:5）：因為他說，凡穿女人衣服的都是可憎的。而長袍（Toga）在名稱上也是男性的。婚禮的慶祝，神並不比給人起名更禁止。但祭祀卻與這些相適應。如果我被邀請，而職責和工作本身並不涉及祭祀，那麼我可以隨意參與。但願我們甚至不必看到那些對我們來說是不合法的行為！但因為撒但已經用偶像崇拜包圍了世界，我們可以在某些對人而非對偶像盡職的事上參與。當然，如果被邀請去參加祭司職務和祭祀，我不會去（因為這是偶像特有的職責）：但我也不會以建議、金錢或其他工作參與其中。如果我因祭祀而被邀請並在場，我就會成為偶像崇拜的參與者：如果其他原因使我與祭祀者在一起，我只會是祭祀的旁觀者。
此外，那些忠心的僕人或自由人，以及那些附屬於祭祀的主人、贊助人或長官的官員該怎麼辦呢？但如果有人將祭祀交給祭祀者，甚至在言語上也……
若以某種祭祀為必要條件，則該職位即成為偶像崇拜的幫兇。我們謹記此原則，亦能按照族長與其他先賢的榜樣，向官長與掌權者盡職；他們在偶像崇拜的君王手下，直到最後仍顯明自己並未參與偶像崇拜。由此，近來產生了一場爭論（1）：神的僕人是否可以接受某種尊位或權力的職務，前提是他能使自己不受任何偶像崇拜之玷污，或藉由某種恩典，甚至藉由機智來達成；正如約瑟（創世記四十一章）與但以理（但以理書二章及五章）在不受偶像崇拜玷污的情況下，於埃及或巴比倫全地（2）的裝飾與紫袍中，管理了尊位與權力。因此，我們相信這是有可能做到的。
若在任何榮譽職位中，僅僅是為了榮譽之名而行，既不獻祭，也不以其權威贊助祭祀，不租借祭牲，不委派廟宇事務，不經辦其稅收，不以私人或公款舉辦競技表演，也不主持表演；不宣告或發布任何莊嚴儀式，甚至不發誓；此外，關於權力行使方面，不對任何人的生命或名節進行審判（因為金錢方面的案件或許可以），不判決也不預先判決（c），不監禁任何人，不拘留（d）或拷打任何人；若這一切被認為是可能做到的。
關於僅僅是為了榮譽的職位與裝飾，必須重新探討；因為每個人都有其獨特的裝飾，既用於日常，也用於榮譽與尊位。因此，那紫袍與頸上的金飾，在埃及人與巴比倫人那裡，與如今省份祭司的鑲邊長袍（e）、飾帶或棕櫚刺繡袍（f），以及金冠（g）一樣，都是尊位的標誌，但並非為了讓此類職位也受制於祭司職務或任何偶像的職責。因為如果真是這樣，那麼這些具有如此聖潔與堅定的人，定會拒絕那些被玷污的裝飾，且但以理（但以理書十二章）顯然並未事奉偶像，也沒有敬拜伯耳或大龍，這在很久之後才顯明出來。因此，那紫袍僅僅是裝飾，不再是尊位的象徵，而在蠻族中是高貴的標誌。正如約瑟（創世記四十一章）曾為奴僕，而但以理（但以理書七章）因被擄而改變了地位，他們獲得了巴比倫與埃及（4）的尊位，這是在蠻族高貴的裝飾下：因此，在信徒（5）中，若有必要，或許可以准許兒童穿著（6），少女穿著長袍，這是出身的標誌，而非權力的標誌：是族類的，而非榮譽的：是秩序的，而非迷信的。此外，紫袍或其他尊位與權力的標誌，自始即被奉獻給偶像崇拜的尊位與權力，帶有其褻瀆的污點：況且，偶像本身也穿著鑲邊長袍、飾帶與寬條飾（h），連同束棒與權杖也一併奉上，這是理所當然的。因為魔鬼是這世代的官長，他們佩戴著這類團體的標誌——束棒與紫袍（i）。那麼，如果你使用了這些裝飾，卻不執行其職務，又有何益處呢？沒有人在污穢（j）之中能顯為潔淨。如果你穿上一件本身被玷污的長袍，或許那長袍不會因你而受玷污，但你卻無法因它而成為潔淨。現在，對於那些以約瑟（創世記四十一章）與但以理（但以理書六章）作為論據的人，要知道古代與現代、未經修飾與經過修飾、開始與完成、奴隸與自由，並非總是能相提並論的。因為他們當時處於奴隸的境況：而你卻不是奴隸，就基督而言，祂已將你從這世代的俘虜中釋放出來（1），你必須按照主的樣式（a）行事。那位主在謙卑與卑微中行走，居無定所（路加福音九章）：祂說：「人子沒有枕頭的地方」；衣著簡樸，因為祂不會說（馬太福音十一章8節）：「看哪，穿華麗衣服的人是在王宮裡」；最後，祂的面容與外貌是卑微的，正如以賽亞（以賽亞書五十三章3節）所預言的。如果祂甚至對自己的人民都沒有行使任何權力，反而執行了卑微的服事（約翰福音十三章）：如果祂意識到自己的國度，甚至拒絕成為君王（約翰福音六章），祂就為祂的人民留下了最完備的樣式，引導（3）他們遠離一切尊位（c）與權力的裝飾。因為有誰比神的兒子更能使用這些呢？若非祂判定這世代的榮耀對祂與祂的人民而言是外來的，那麼祂會使用何等樣的束棒，祂的肩上會流瀉何等樣的紫袍！祂的頭上會放射何等樣的金光！因此，祂所不願意的，祂就拒絕了；祂所拒絕的，祂就定罪了；祂所定罪的，祂就視為魔鬼的行列。因為如果這不是祂的，祂就不會定罪；而若不是魔鬼的，就不可能是別人的，因為凡不屬於神的，皆屬魔鬼。如果你棄絕了魔鬼的行列（d），那麼你所觸碰的任何屬於它的事物，都要知道那就是偶像崇拜；這甚至應當提醒所有人，這世代的權力與尊位，不僅是外來的，更是神的敵人，因為藉著這些，人們曾密謀對付神的僕人，藉著這些，對付不虔誠者的刑罰（f）也被執行（7）。但你的出身與本質也因偶像崇拜而對你不利。避免的方法並非沒有；即使方法用盡，仍有那唯一的一種，使你不再是地上的官長，而是天上的官長。
在這一章中，或許對於尊位與權力之間的定義似乎已經確定。但現在所探討的是，信徒是否可以轉向軍職，以及軍職是否可以接納信徒，即使是穿著軍裝的，或是任何較低階的職位，只要其中沒有獻祭或死刑判決的必要。這與神聖與世俗的誓約、基督的印記與魔鬼的印記、光明的營地與黑暗的營地是不相容的：一個靈魂不能同時屬於兩位主，即神與凱撒（馬太福音六章；出埃及記三章；出埃及記二十八章；馬太福音三章；出埃及記十七章；路加福音三章；馬太福音八章；馬太福音二十六章）。摩西攜帶了權杖，亞倫攜帶了扣針（g）；約翰束著皮帶；耶穌·拿威（約書亞）率領軍隊；百姓也曾爭戰，如果這可以作為論據的話。然而，他將如何在和平時期爭戰（a），甚至在沒有劍的情況下，因為主已經收回了劍？因為即使士兵曾來到約翰那裡，並接受了行為的規範，即使百夫長也曾信主；但主後來在解除彼得武裝時，解除了所有士兵的武裝。在我們之中，沒有任何裝飾被歸於非法的行為。
然而，由於神聖紀律的交往不僅在行為上，甚至在言語上也面臨危險（因為正如經上所記：「看哪，人與他的行為」；因此（馬太福音十二章37節）：「你必因你的話被稱義」）；我們應當記得，在言語上也必須防範偶像崇拜的侵入，無論是出於習慣的過失，還是出於膽怯。律法禁止稱呼外邦人的神（出埃及記二十三章15節），這並非絕對禁止我們說出他們的名字，因為我們的交往迫使我們說出這些名字；因為在這種情況下，通常必須說：「在阿斯克勒庇俄斯神廟」、「住在伊西斯街」、「他成了朱庇特祭司」，以及許多類似的情況，當這類名字也被用於人身上時。因為如果我這樣稱呼他，我並不是在尊崇薩圖恩，就像我稱呼馬可（c）時，並不是在尊崇馬可一樣。但祂說：「別神的名，你不可提，也不可從你口中聽見。」祂如此教導，是為了讓我們不要稱他們為神。因為在律法的第一部分（出埃及記二十章7節）也說：「不可妄稱耶和華你神的名」，也就是說，不可妄稱偶像的名。因此，凡以神的名義尊崇偶像的人，就陷入了偶像崇拜。但如果必須提到神，則必須加上一些話，以表明我並非稱他們為神。因為聖經也提到神（d）；但它加上了「他們的」或「外邦人的」。正如大衛在提到神時，他說（詩篇一一五篇1節）：「外邦人的神是鬼魔。」但這對我接下來的論述更有幫助，即提醒所有人這世代的權力與尊位，不僅是外來的，更是神的敵人，因為藉著這些，人們曾密謀對付神的僕人，藉著這些，對付不虔誠者的刑罰也被執行。但你的出身與本質也因偶像崇拜而對你不利。避免的方法並非沒有；即使方法用盡，仍有那唯一的一種，使你不再是地上的官長，而是天上的官長。
膽怯的表現是，當別人以他們的神對你進行誓約或某種見證時，你為了不被察覺而保持沉默。因為藉由保持沉默，你確認了他們的威嚴，而你將因其原因被視為受了約束。說外邦人的神是神，與聽見後予以確認，有何區別？你指著偶像發誓，與被他人要求發誓而默許，有何不同？為什麼我們不承認撒旦的詭計呢？他無法用我們的口完成的事，就藉由他人的口，透過我們的耳朵，將偶像崇拜強加給我們？當然，無論那人是誰，他都以友好或敵對的交談（7）來約束你。如果是敵對的，你已經被召喚去爭戰，且你知道必須奮鬥。如果是友好的，你更應當將你的回應轉向主，以解除那試圖透過他人將你與偶像的榮譽（即偶像崇拜）連結起來的義務。所有這類忍耐都是偶像崇拜。你尊崇了那些你對其服從的人。我知道某人（願主赦免他），當他在公共場合因爭執而被說：「朱庇特對你不滿」時，他回答說：「不，是對你。」如果一個相信朱庇特是神的外邦人，他會做什麼不同的事呢？即使他沒有用同樣的詛咒回敬，也沒有用任何類似朱庇特的名字；他已經確認了朱庇特是神，因為他證明了自己因被那神詛咒而感到憤怒，並以同樣的方式回敬。因為你為何要對一個你知道根本不存在（9）的神感到憤怒呢？因為如果你憤怒，你就是在確認它的存在，這將是偶像崇拜，是你恐懼的表白：你越是透過他進行回敬，你就越是給予那朱庇特（1）榮譽，就像那個挑釁你的人一樣。然而，信徒在這種情況下應當發笑，而不是瘋狂：相反，按照教導，甚至不要透過神進行回敬，而要明確地透過神給予祝福，這樣你既摧毀了偶像，又宣揚了神，並成全了紀律（a）。
信徒也不會容忍透過外邦人的神接受祝福，而應當總是拒絕那污穢的祝福，並將其轉向神來潔淨自己。透過外邦人的神接受祝福，就是透過神受到詛咒。如果（2）我施捨，或給予某種恩惠，而那人為我祈求他的神或殖民地的守護神（b）保佑，那麼我的奉獻或行為就成了偶像的榮譽，藉此他抵銷了祝福的恩典（3）。但為什麼他不應當知道我是為了神的緣故而做的，好讓神得到榮耀，而魔鬼不因我為神所做的事而受到尊崇呢？神看見（4）我是為了祂而做的：同時祂也看見我為了祂而不願顯露，並在某種程度上實行了祂關於偶像崇拜的教導。許多人說：「沒有人必須宣揚，但也不必否認；因為任何掩飾（c）的人都在否認，在任何情況下都被視為外邦人。」而且，所有的否認都是偶像崇拜，正如所有的偶像崇拜都是否認，無論是在行為上還是在言語上。
但在行為與言語上，有某種形式，兩者皆尖銳且充滿敵意，儘管它可能對你進行誘惑，彷彿兩者皆可免除，因為行為看起來沒有被觸及，而言語也沒有被提及。那些在抵押品下進行信託交易的人（d），發誓並以此否認（e）。他們當然想知道（f）迫害的時間、法庭的地點以及官員的身分。基督徒規定，不可發誓（g）。他說：「我寫了，但我什麼也沒說：舌頭，而非文字，導致了死亡。」在此，我呼籲自然與良心：自然，因為手寫下的東西，即使舌頭在指控時保持沉默與平靜，靈魂若未指示，手也無法寫出，儘管靈魂也指示了舌頭，無論是自己構思的，還是從他人那裡傳來的。現在，為了不被說成是他人指示的，我呼籲良心，看那靈魂是否接受了他人指示的內容，並無論舌頭是參與還是靜止，都將其傳遞給他人。神說在心與良心中犯罪是好的。祂說（馬太福音五章28節）：「若貪婪（h）或惡念進入人的心，你就被視為已經行了。」因此，你要謹慎對待那些確實進入你心中的事，對於這些事，你既不能爭辯說你不知道，也不能說你不願意。因為當你謹慎時，你就知道了：既然你知道，你就必然願意，且在行為與思想上都有罪，你不能用較輕的罪來排除較重的罪，說你透過謹慎不做某事，就使虛假變得有效。「然而我沒有否認，因為我沒有發誓。」不，即使你沒有做這樣的事，如果你同意了，你仍會被說成是發誓。沉默的聲音在筆跡中是無效的，啞巴在文字中也有聲音。但（路加福音一章）撒迦利亞因暫時失去聲音而受罰，當他與靈魂交流時，他越過了無效的舌頭，用手從心中指示，並在沒有口頭宣告的情況下，用筆寫下了兒子的名字，聽者在蠟板上比在口頭上更清楚，文字比聲音更具召喚力。如果有人聽到了，他就會被發現已經說了。讓我們祈求主，不要讓我們陷入這類必要的契約中，並在環境圍繞時，給予弟兄們（a）行善的機會，或給予我們斷絕一切必要性的堅定，以免那些作為我們口舌代理人的否認信件（b），在審判之日被蓋上印記，不是由辯護人，而是由天使（c）帶到我們面前。
在這些偶像崇拜的礁石與海灣之間，在這些淺灘與海峽之間（d），被神的靈所推動（e）的信心之船航行，若謹慎則安全，若警醒則無虞（1）（f）。此外，在偶像崇拜中，一旦陷入深淵，便是無法挽回的；一旦觸礁，便是無法解脫的船難（g）；一旦被吞噬，便是無法呼吸的溺水（h）：任何被其波浪淹沒的人；它所有的漩渦都將人吸入地獄。沒有人能說：「誰能如此安全地防範？必須離開這世代；」彷彿離開這世代不如在世代中成為偶像崇拜者來得重要。沒有什麼比防範偶像崇拜更容易的，只要對它的恐懼在心中。任何必要性與危險相比，都是微不足道的。因此，聖靈在當時使徒們商議時，減輕了我們的束縛與軛，使我們能專注於避免偶像崇拜。這將是我們的律法，若能順利執行，將更充分地管理，這是基督徒特有的，藉此我們被外邦人所認識與檢驗：這應當向那些接近信心的人（希伯來書；馬太福音；腓立比書；路加福音）提出，並向那些進入信心的人強調，以便接近者能深思熟慮，遵守者能堅持到底，不遵守者（2）能與自己斷絕關係（i）。因為我們將會看到，如果按照方舟（創世記七章）的類型（3）（j），教會中既有獅子、狼、狗與蛇，那麼偶像崇拜者絕對不會在方舟的類型中被容納。沒有任何動物被描繪成偶像崇拜者：凡不在方舟裡的，就不應在教會中（k）。
（k）方舟中沒有的，教會中也不應有。這句格言比之前的更為晦澀。它似乎意指：既然諾亞方舟中曾有各類動物，潔淨的各七對，不潔淨的各兩對，而偶像崇拜者則被排除在外，由此推論，方舟中沒有的，教會中也不應有。因為這位作者在《論洗禮》一書中，已將方舟視為教會的預表。
這部《致斯卡普拉書》，儘管是在作者接受孟他努主義（Montanism）之後所寫，且幾乎為眾人所公認，但由於其內容與其他先前的著作有所關聯，無論是基於事件的連貫性，還是基於時代的某種關係（正如勒努里神父在下文引用的論文中所見），我們認為應將其緊接在護教著作之後。——編者註。