論禱告
這篇金玉良言，確實是特土良在仍然忠於大公教會時所寫的，或者，如果你願意，可以將其視為對殉道者的勸勉，這是倫佩爾（D. Lumper）法官所認為的，這位才華橫溢、近期信仰復甦的作者的第一個果實，部分涉及教義，部分涉及道德與紀律。
在他的前半部分，我們的塞普提米烏斯（Septimianus）是我們所知的第一位對主禱文進行了精彩解釋的人，他在其中展示了整個福音的教義，就像收集在某種摘要的鏡子裡一樣；在他之後，許多人走上了同樣的道路，特別是他的公開門徒居普良，完全採納了這種方式。在後半部分，他特別指出了應如何參與聖禮，以及哪些禱告儀式應該省略或應該勤勉地執行，這對於那個時代來說，是非常罕見的解釋。
那篇由神的話語和神的理性，即我們的主耶穌基督親自傳授的禱告是多麼偉大。第1章。2. 隨後引出了序言，在其中承認了父，並在父中呼求了子，也沒有忽略母親教會。第2章。3. 然後逐一解釋了每一項祈求，首先是我們作為天使的候選人，祈求神的榮耀在天，以及祂的名在我們中間被尊為聖。第3章。第二項祈求是祈求祂的旨意行在我們身上，我們這些既是天又是地的人。第4章。第三項則是要奔向我們的希望，即基督的降臨，為了基督徒的願望，為了列國的羞愧，為了天使的歡欣。第5章。第四項有三種解釋，即關於日常的麵包，關於作為信徒之糧的基督，最後關於聖餐中基督的身體。第6章。然後在第五項中懇求神的仁慈。第7章。最後，第六項和第七項祈求免受試探和脫離兇惡。第8-9章。後半部分內容豐富，但可以歸納為這三點：1. 什麼能使靈魂在禱告前結出果實，即對誡命的記憶，以及最重要的是愛心的職分，那種使不可言喻的靈向父發出嘆息的自由心志。第10-15章。2. 什麼是在禱告前或禱告後可以省略的，即洗手、脫去外袍或坐下。第16-17章。3. 什麼是適當或必須執行的，即舉手、低頭、降低聲音；平安的親吻；站在祭壇前，領受並保留主的身體；婦女謙遜的服飾，童女的蒙頭；跪拜的儀式，禱告的地點，以及更莊嚴的時刻；持續的詩篇歌唱；以及虔誠的愛筵，伴隨著善行的盛大儀式，在詩篇和讚美詩中被引向神的祭壇。第16-28章。在這些豐富的古老儀式之後，作為結尾，加上了關於禱告的力量和果效的詳盡描述。第29章。
神的靈與神的話語，與神的理性，與我們的主耶穌基督，作為我們門徒的導師，為新約制定了新的禱告形式。因為在這一點上也必須將新酒裝在新皮袋裡，將新布補在舊衣服上（馬太福音9:17；路加福音5:36）。此外，過去的一切，要麼被改變了，如割禮；要麼被補充了，如其餘的律法；要麼被成全了，如先知；要麼被完善了，如信心本身。祂以新的神的恩典，通過福音更新了一切屬世的事物為屬靈的事物，福音廢除了過去的一切陳舊，在其中，我們的主耶穌基督被認可為神的靈、神的話語和神的理性；靈，祂藉此展現大能；話語，祂藉此教導；理性，祂藉此降臨。因此，基督所建立的禱告是由三部分組成的：由祂所宣講的話語，由祂所展現的靈，由祂所採納的理性。約翰曾教導他的門徒禱告；但約翰的一切都是為基督預備的，直到他自己預言的那樣，祂必興旺，我必衰微（約翰福音3:30），整個預備的工作連同靈一起轉向了主。因此，約翰教導的禱告詞已不復存在，因為屬地的已經讓位於屬天的。那從地上來的，他說，是屬地的；那從天上來的，祂所見所聞的，祂就見證（約翰福音3:31）。既然主基督的一切都是屬天的，為什麼這禱告的紀律不也是屬天的呢？因此，蒙福者啊，讓我們思考祂那屬天的智慧，首先是關於秘密禱告的誡命，藉此我們既能堅固人的信心，又能確信全能的神在隱密處也能看見並聽見我們。
特土良似乎對我們這些神的兒女感到遺憾，因為他認為，每當我們被稱為兒女時，除了稱神為我們的父之外，也應當同樣理解教會為我們的母親，是她藉著基督為神生下了我們。因此，我們藉著「父」這個稱呼，敬拜神與祂的子民，也就是敬拜父神、祂永恆的兒子，以及母親教會。然而，我們受到誡命的約束，因為基督在馬太福音中宣告，在地上不可稱呼任何人為父，除非是那位我們在天上的父。對於此處出現的「教會」之名，我們無法輕易接受最尊貴的阿爾巴斯皮努斯（Albaspinaeus）的意見。這位傑出的人士認為，特土良藉此詞彙意指聖靈，因為他在《論洗禮》第6章中主張，教會是由父、子、聖靈所建立的；且在《論謙遜》第11章中也有如下記載：「因為教會本身，按其本質與首要意義而言，就是聖靈，三位一體的神性——父、子、聖靈——皆在其中。這就是主所安置在三位一體中的教會。」隨後阿爾巴斯皮努斯又說：特土良認為教會存在於父、子、聖靈之中，但主要是在聖靈之中。由此他推論，此處在主禱文中提到聖靈與教會，當我們說「我們在天上的父」時，凡呼求父的人，似乎也在祈求子與母親教會，或是聖靈的神性：因此，藉著「父」這一個名號，三位位格都被列舉出來了。但我們若從《論謙遜》一書中尋求對此處的解釋，對我而言，似乎可以確定，那裡所指的聖靈並非別的，正是異端領袖孟他努（Montanus）；特土良為了贊同他的瘋狂言論，竟夢想教會本質上且首要地建立在他身上，甚至以一種極其荒謬的觀點認為他就是教會。反之，既然至今在聖希拉流（S. Hilarius）的見證下，人們一直相信《論禱告》一書是特土良身為大公教會信徒所寫的，我不知道我們如何能從另一本更具羅馬色彩的書中，為此書帶來多少光亮。然而，如果我們說教會建立在父、子、聖靈之中——我不否認這話說得正確——那麼，正如認真思考後所顯明的，我們甚至無法從這些含糊之處解脫出來。
（a）我們指出那些忘記父的人。因為主說：「你們不要稱呼人為父；因為只有一位是你們的父，就是在天上的。」這就是特土良所感悟到的誡命。
（b）甚至連那曾詢問神自己的人。補述：甚至連那曾詢問神自己的人，摩西，關於神的名是什麼，他聽到了另一個名字。因為當摩西在《出埃及記》第3章被問及：「如果他們問我，祂的名字是什麼？我該對他們說什麼？」主對摩西說：「我是自有永有的。」這就是至高的本體，我藉著我自己存在，且我倚靠自己；因此摩西聽到了另一個與父不同的名字。但子將這名字向我們顯明了；因為藉著顯明祂自己是子，祂就顯明了父。
（c）因為子已經將父的新名字顯明出來。神的名字雖然曾向摩西顯露，但「父」這個神的名字卻未曾被揭示，甚至連摩西本人也未曾聽聞。因此，父的名字是最近才被認識的，當子的名字在基督裡顯明時。因為如果基督是神的兒子，那麼祂就是神父。
（d）且更為顯明。祂顯明了神的名字，因為祂使父被認識。其他人解釋說，祂將神向外邦人顯明，這應驗了《詩篇》第21篇：「我要將你的名傳與我的弟兄」，其中歐提米烏斯（Euthymius）追隨了特土良的解釋。同樣的內容也見於保羅的《希伯來書》第2章。
（e）我們祈求願祢的名被尊為聖。神的成聖就是最好的生活方式，正如亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.）在《阿摩司先知書》第1章中所說：「那些生活良善的人被稱為成聖。」
（f）彷彿還有另一位可以祈求的。這意思是：彷彿還有另一位神性的威嚴，可以祈求祂的名被尊為聖。因為祂是唯一的，因為只有一位神，除祂以外別無他神。
（g）當我們不聖潔時。耶柔米在第135封信中說：「並非因為我們禱告，那本是聖潔的神才被成聖，而是我們祈求那本性聖潔的，能在我們裡面被尊為聖。」
（h）那些天使的環繞從未停止。這見於阿戈巴德（Agobard）的書中。他稱「環繞」為顯現、侍從、簇擁，並適當地將複數動詞用於集合名詞。
（i）如果我們記得，我們是天使的候選人。在阿戈巴德的書中讀作：「如果我們配得」。但「候選人」（candidati）是指那些追求尊榮的人，無論是配得或不配得；稱呼他們為此並不重要，無論他們是否功過相抵，這是一個通用的詞彙。然而，那位掌握尊榮的人，當授予尊榮的日子到來時，他會衡量每個人的功績，並將不配的人摒棄，儘管他們曾是候選人。因此，我們更傾向於在富爾維奧·烏爾西努斯（Ful. Ursini）最古老的手抄本以及雷納圖斯（Rhenatus）的版本中所讀到的：「如果我們記得」。特土良隨處暗示，我們在神面前將如同天使，且被列入天使的家族，並應許給我們天使般的本質。因此，他在此也輕輕地提醒我們：「如果我們記得，我們是天使的候選人，那麼從現在起就學習這句讚美：聖哉，聖哉，聖哉。」
我們宣告了那在天上的神聖居所，以及未來榮耀的職分。這就神的榮耀而言。另一方面，就我們的祈求而言，當我們說：「願祢的名被尊為聖」（馬太福音6:9），我們祈求的是，那在我們裡面被尊為聖，因為我們在祂裡面；同時也與其他人一起，那些神的恩典仍在等待的人，以便我們順從這條誡命，為所有人禱告，甚至為我們的仇敵禱告（馬太福音5:44）。因此，我們以懸而未決的語氣，不說「願祢的名在我們裡面被尊為聖」，而是說「在所有人裡面」。
根據這形式，我們接著祈求：願祢的旨意行在天上，如同行在地上。並非祂命令我們，而是我們祈求能行父的旨意（約翰福音6:39）。毫無疑問，祂所行的，就是父的旨意，我們現在正以此為榜樣，去宣講、去工作、去忍受，直到死亡。為了能成就這些，我們需要神的旨意。因此，當我們說：「願祢的旨意成就」，我們是在為自己祈求，因為在神的旨意中沒有惡，即使根據各人的功過而施加了什麼。說了這句話，我們就預先警告自己要忍受。主在受難之際，當祂想要在自己的肉身中顯明肉身的軟弱時，祂說：「父啊，撤去這杯」（路加福音22:42）。祂隨即想起，不是我的，而是祢的旨意成就。祂自己就是父的旨意與權能；然而，為了顯明應有的忍受，祂將自己交託給父的旨意。
願祢的國降臨，也與「願祢的旨意成就」有關，即在我們裡面。因為神何時不作王呢？萬王之心皆在祂手中（箴言21:1）。但我們所祈求的，我們都歸於祂，並向祂表明我們所期待的。因此，如果這與神的旨意以及我們的忍受有關，那麼我們為何祈求國度的降臨，而不是像某些人所要求的，在世上延長時間呢？當我們祈求國度降臨，這國度正趨向於世界的終結。我們渴望早日作王，而不願長久服事。即使在禱告中沒有預先規定，我們也會主動發出這個呼聲，急切地奔向我們盼望的懷抱（希伯來書4:11）。殉道者的靈魂在祭壇下向主呼喊：「主啊，祢不為我們流的血伸冤，要等到幾時呢？」（啟示錄6:9）因為他們的伸冤是從世界末日開始的。願祢的國快快降臨，主啊（馬太福音6:10）。基督徒的願望、列國的困惑、天使的歡呼，都是為了我們所祈求的，也是為了我們所忍受的。
但神聖的智慧多麼優雅地安排了禱告的順序！在天上的事之後，即在神的名、神的旨意、神的國之後，為地上的需要留下了祈求的空間。因為主也曾宣告：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了」（馬太福音6:33）。雖然「我們日用的飲食，今日賜給我們」，我們應當在靈性上理解。因為基督是我們的糧，因為基督是生命，生命也是糧。祂說：「我是生命的糧」（約翰福音6:35）。在稍前處又說：「糧是活神的道，從天上降下來的。」此外，祂的身體在餅中被視為祂的身體。這就是「這是我的身體」（路加福音22:19）。因此，在祈求日用的飲食時，我們祈求在基督裡恆久，並與祂的身體不可分離。但因為這句話在肉身上也被接受，所以這不能不帶有宗教與靈性紀律。祂命令祈求糧食，因為這對信徒來說是唯一必要的；至於其他事物，則是外邦人所追求的。祂也藉著例子來教導，並藉著比喻來反覆說明，當祂說：「父豈會拿兒子的餅給狗吃呢？」（馬太福音15:26）又說：「兒子求餅，豈會給他石頭呢？」（馬太福音7:9）祂顯明了兒子們從父那裡期待什麼。甚至那夜間敲門的人也在求餅（路加福音11:5）。祂理所當然地加上：「今日賜給我們」，因為祂先前曾說：「不要為明天憂慮吃什麼。」對於這件事，祂也想到了那關於豐收、擴建穀倉以及長久安逸的比喻；那人當夜就死了（路加福音12:16）。
觀察到神的慷慨之後，我們理當祈求祂的憐憫；因為如果我們被視為真正如同待宰的牛，那麼食物又有什麼用呢？主知道祂自己是唯一沒有罪的。因此祂教導我們祈求：「免我們的債」。這是認罪，是祈求寬恕；因為凡祈求寬恕的人，都在承認過犯。因此，悔改也被證明是神所悅納的，因為祂想要悔改，而不想要罪人的死亡（以西結書33:11）。在聖經中，「債」是過犯的象徵，因為它同樣在審判中被要求，且必須從那裡索取，除非寬恕被給予。正如祂在比喻中所說，主人免了僕人的債（馬太福音18:25）。這就是比喻的全部意義。因為那被主人免了債的僕人，卻不同樣地寬恕他的債戶，因此被帶到主人面前，交給獄卒，直到還清最後一分錢，即最小的過犯，這正符合我們也宣稱要寬恕我們的債戶。此外，在禱告的其他地方也說：「你們要寬恕，就必蒙寬恕」（路加福音6:37）。當彼得問是否應寬恕弟兄七次時，祂說：「不，是七十個七次」（馬太福音18:22），以改善那在《創世記》中關於該隱七次、關於拉麥七十個七次的報復律法（創世記4:24）。
為了使這簡短的禱告達到圓滿，祂加上了祈求，不僅是為了寬恕，更是為了完全避開過犯：「不叫我們遇見試探」，也就是說，不要讓我們被引誘，因為祂是那試探的發起者與惡者。因為神曾命令亞伯拉罕獻上兒子，不是為了試探他的信心，而是為了考驗，以便藉著他為祂的誡命樹立榜樣，祂隨後將要命令，不可將比神更珍貴的視為至寶。祂自己被魔鬼試探，顯明了試探的發起者與設計者。祂在後來的經文中證實了這一點：「禱告，免得入試探」（路加福音22:46）。他們之所以被試探，是因為離棄了主，因為他們沉溺於睡眠而非禱告。祂以結語回答，解釋了什麼是「不叫我們遇見試探」。這就是：「但救我們脫離兇惡。」
藉著這幾句簡短的話，有多少先知、福音書、使徒的教導、主的言論、比喻、例子、誡命被觸及？有多少職分同時被履行？
錫安（Sion）被藐視了，也就是說，它被毀滅了。因為當拉麥（Lamech）殺了一個人，即該隱（Cain）時，他說（創世記第四章）：殺該隱的，必遭報七倍；殺拉麥的，必遭報七十七倍。有些人解釋說，殺該隱的人將受七倍的報應。但耶柔米（D. Hieronymus）在給達瑪蘇（Damasus）的第125封信，第1個問題中理解到，該隱並非在第七代才得釋放，那是在他被拉麥殺死的時候：因為那時他才從他一直承受的戰兢刑罰中得釋放。至於拉麥的罪，也就是那流出的全世界之血的罪，是在第七十七倍，即第七十七代時得釋放的，那一代就是基督所在的世代，祂將整個世界從罪惡中拯救出來；因為祂正是從亞當算起的第七十七代（路加福音第三章）。然而特土良（Tertullianus）理解為，該隱的罪應受七倍的報應，而拉麥的罪應受七十七倍的報應。在新的律法中也命令（馬太福音第十八章），罪應被饒恕多次，即七十七次；但那裡是用有限的數字來代表無限，意指應當永遠饒恕，正如耶柔米在《馬太福音第十八章註釋》第十一卷，以及其他人所解釋的那樣。
— (e) 渴望使人跌倒，意即：願神遠離那種似乎渴望使我們跌倒，或與魔鬼同謀絆倒我們的試探。（參見異文）。
以祂的命令作為榜樣。即後來在馬太福音第十四章所給予的，要我們禱告，免得入了試探。
也沒有比神更寶貴的珍寶。他稱兒女為珍寶，基督曾命令我們不可將他們看得比祂更寶貴；祂在馬太福音第十章說：愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。
試探的統治者與策劃者。即指明魔鬼是試探的策劃者（馬太福音第四章）。
此處。即魔鬼是試探的首領，祂用福音後面的話語證明了這一點，說：「禱告」（馬太福音第二十六章），免得入了試探。
他們如此被試探。意即：他們之所以被試探，是因為他們沒有禱告。
但救我們脫離那惡者。這裡並非如大眾通常所理解的那樣，指「惡」或「災禍」，即那些臨到或可能臨到人身上的不幸；而是指「那惡者」，即魔鬼，我們渴望從祂那裡得救，免得被引入試探和誘惑之中。這一解讀與主禱文的希臘文原文最為吻合，那裡讀作「從那惡者（a cacodaimone）」，即從魔鬼或那惡者手中。屈梭多模（Chrysostomus）和許多其他教父確實採用了這種解釋。特土良用「救（devehe）」這個詞來表達我們譯為「釋放（libera）」的意思，雖然用詞顯得有些生硬，但它確實意味著保護、防禦、守護、拯救。
— (l) 在安波羅修（Ambros.）抄本中，標題讀作：摘要（Anacephalaeosis）。
以簡短的幾句話等。書籍版本作「少數」。安波羅修手抄本由此開始。將此章題為「摘要」是正確的，因為主禱文的全部解釋都簡明扼要地呈現在讀者眼前。
職分是如何同時被消除的？（原文作：Quot simul expunguntur officia?）。但對於寫作風格不純熟的特土良來說，不必擔心語言的純淨。在其他地方，特別是在反對馬吉安（Marcion）的第三、四卷以及第五卷末尾，他使用了同樣的詞；但意義不同。然而，他在《論軍人的冠冕》第一章中似乎以同樣的意義使用它，他說：最近發生了這件事，皇帝們的慷慨在軍營中被「expunge」（消除/執行）。意即皇帝對士兵的慷慨被展示、執行並實現了。這隱喻或許取自帳目和計算，當帳目結清並完成時，就被稱為「expungi」。而在本書的這一章中，他這樣寫道：神不允許因言語上的惡而消除憤怒，也就是說，祂命令不要對弟兄發怒。
— (c) 然而，因為主是人類需求的洞察者，在傳授了禱告的規範之後，祂說：「祈求，就必得著」（路加福音第十一章8節），並且在合法的、通常的禱告（即主禱文）作為基礎之後，根據每個人的情況，還有可以祈求的事項。
— (g) 誡命的記憶為通往天堂的禱告鋪平了道路，其中最主要的是，在我們解決了與弟兄之間任何不和或冒犯之前，不可先到神的祭壇前（馬太福音第五章25節）。因為若沒有和平，如何能走向神的和平？若帶著債務的保留，如何能祈求債務的免除？一個對弟兄懷怒的人，怎能平息父神的怒氣，既然憤怒從一開始就被禁止了？因為約瑟（Joseph）在打發弟兄們去接父親時也說：「不要在路上相爭」（創世記第四十五章24節）：這顯然是在教導我們。因為我們的紀律被稱為「道路」。因此，在禱告的道路上，我們不可帶著憤怒走向父神。此後，主公開地擴展了律法，將對弟兄的憤怒置於謀殺之上，祂甚至不允許用惡言相向，正如使徒所勸誡的（以弗所書第四章26節）。然而，若在還未與弟兄和解的情況下，就空手度過一天，或者因持續的憤怒而毀掉禱告，這是多麼輕率啊。
— (b) 不僅要脫離憤怒，禱告的意向還必須完全脫離任何心靈的混亂，發自那與所祈求的對象相稱的靈。因為被玷污的靈無法被聖靈所認可；憂傷的靈無法被喜樂的靈所認可，受束縛的靈也無法被自由的靈所認可。沒有人會接納敵對者；沒有人會接納非同類的人。
— (f) 此外，為什麼在禱告時要洗手，而靈魂卻是骯髒的？既然連雙手都需要屬靈的潔淨，好讓它們從謊言、殺戮、巫術、偶像崇拜以及其他由靈魂構思並透過雙手完成的污點中，純潔地舉起。這才是真正的潔淨，而不是許多人迷信地關心的，在每次禱告時甚至連全身都要用水洗淨。當我嚴謹地詢問並尋求其理由時，我發現這是為了紀念主的被出賣。我們敬拜主，並沒有出賣祂。相反，我們應該效法出賣者的例子，但不必因此洗手，除非我們為了良心的緣故，洗去人類交往中沾染的污穢。
— (b) 此外，我們在基督裡與全身一同洗淨過一次的手，已經足夠潔淨了。儘管以色列人每天洗淨所有肢體，卻永遠不潔淨。誠然，他的手永遠沾滿了先知和主自己的血，永遠是血腥的。因此，他們因祖先遺留的罪惡感，甚至不敢向主舉手，免得像以賽亞（Isaias）所呼喊的那樣，免得基督感到厭惡。但我們不僅舉起手，甚至張開雙手，並在禱告中向基督承認。
— (i) 但既然我們觸及了這種空洞的儀式，標記出其他同樣值得譴責虛榮的行為也不會令人厭煩；因為這些行為是在沒有任何主或使徒的命令權威下進行的。這類行為不被視為宗教，而被視為迷信，是矯揉造作的，是出於好奇而非理性的職分；至少，它們應當被制止，因為它們使我們與外邦人等同。例如，有些人脫下斗篷（penula）來禱告；外邦人去拜偶像時就是這樣做的。如果這確實是必須做的，那麼教導禱告方式的使徒們就應該會包含進去；除非有人認為保羅（Paulus）在禱告時把他的斗篷留在了加布（Carpus）那裡。難道神聽不見穿斗篷的人禱告嗎？祂卻垂聽了巴比倫王爐中的三個聖徒，他們穿著長袍和頭巾在禱告？
— (e) 同樣，在禱告結束後，坐下的習慣，我看不出有什麼理由，除非是赫馬（Hermas）的那本書，其書名通常被題為《牧人》（Pastor），他在禱告結束後坐在床上，但如果他做了別的事，我們也會將其視為一種儀式。當然不會。因為那裡只是簡單地寫著：「當我禱告並坐在床上時」，這是為了敘事的順序，而不是為了紀律的榜樣。否則，除非有床，否則就不能禱告。相反，如果有人坐在椅子或長凳上，那將是違背聖經的。
至於「此處已安置」（Hunc positum），我讀作：「這是安置好的」（est hoc positum）。要知道，他坐在床上，這只是單純的敘述，並非為了傳遞這項觀察，而是為了說明事情發生的經過。——G. Pancirol.
「當我禱告時」（Cum adorassem），這是《牧人書》第二卷序言中牧人自己的話，在已出版的版本中是這樣寫的：「當我禱告主並坐在床上時，有些人進來了，等等。」因此，正如特土良所說，赫馬（Hermas）並非為了教導我們禱告後必須坐下，而是為了繼續敘述他的故事。他還補充說，如果有人在禱告結束後坐在講道壇或長凳上，難道他會因為坐在長凳上而不是在床上，就違背了赫馬的教導，進而犯了罪嗎？——Murat.
「或者坐在長凳上」（Aut subsellio sederit），他反駁那些從《牧人書》中推論出禱告後應當坐下的人，因為他自己是坐在床上，而不是坐在長凳上；因為若坐在講道壇上，就違背了那段他坐在床上而非講道壇上的經文。——G. Pancirol.
（外邦人）照樣行事（a），在敬拜他們的小偶像（b）時坐著，或者（c）因此在我們中間受到責備，因為這是在偶像（d）面前舉行的。此外，這還加上了不敬虔的罪名，即使對那些外邦人來說，如果他們有知覺的話，也應當明白這一點。因為在活神面前坐下，與你所極其敬畏和尊崇者的面相對，是不敬虔的；那麼，當禱告的使者（e）還在場時，這豈不是最不宗教的行為嗎？除非我們是在向神抱怨，說禱告使我們疲憊了。
然而，當我們以謙遜和恭敬的態度敬拜時，我們會更將我們的禱告交託給神，甚至不把手舉得太高（g），而是節制地、適當地舉起，臉也不要傲慢地仰起。因為那個稅吏，他不僅在禱告中，甚至在神情上都謙卑且低垂，他比那個極其傲慢的法利賽人更為稱義地離開了。聲音（b）也應當受到節制。如果我們是因聲音而被垂聽，那麼我們需要多大的肺活量呢？然而，神（c）不僅是聲音的聽者，也是內心的鑒察者。皮提亞神諭（d）的魔鬼說：「我能聽見啞巴，也能聽見不說話的人。」難道神的耳朵在等待聲音嗎？那麼，約拿的禱告是如何從魚的腹中，從深淵中，穿過如此巨大的海水，傳達到天上的呢？
現在又流行起另一種習俗（h），有些人禁食時，在與弟兄們一起禱告後，便不願行平安禮（i），即不以平安之吻（kiss of peace）問候；他們說這是禱告的印記（a），如前所述。然而，當禱告更蒙悅納而上升時，與弟兄們分享平安豈不是更合適嗎？這樣他們就能參與我們的行動，並敢於與弟兄分享他們的平安（b）嗎？若沒有神聖之吻的隔離，這樣的禱告還算完整（c）嗎？當一個人正在履行對主的職責時，平安會阻礙他嗎？若沒有平安，這算什麼樣的祭物（d）呢？無論是什麼樣的行動（e），都不會比遵守命令更重要，因為我們被命令要禁食。
他們認為是確定的。（靈恩派或大公教會）在那些新郎被接去的日子裡，他們認為這就是基督徒禁食的合法日子，廢除了舊有的律法與先知的古老規條。於是，他開始說：「因此，應當根據個人的意願，而非根據新紀律的命令，根據每個人的時間與情況，隨意地禁食。」他還說，使徒們也是這樣遵守的，沒有強加任何關於特定禁食的軛，也沒有強加任何必須共同遵守的禁食。在這裡，你看到了當時（至少在非洲）大公教會的觀點與習俗。誠然，他們只在主所預示的命令下禁食兩天，即當新郎被接去的時候，也就是新郎基督被拋入十字架並被安放在墳墓裡的時候，正如古老的基督徒習慣解釋馬可福音第 11 章和路加福音第 5 章的話語那樣。至於其他日子，基督徒雖然也遵守禁食，但那是出於自願，而非出於命令。雖然在那些時期，四旬齋也由……
同樣地，在守望的日子裡，許多人認為不應參與祭祀的禱告，因為他們認為如果領受了主的身體，就必須結束守望。那麼，聖餐禮是否廢除了對神虔誠的順服？還是說它反而使人更對神負有義務？如果你站在神的祭壇前，你的守望豈不更顯莊重嗎？
同樣地，在守望的日子裡，許多人認為不應參與祭祀的禱告，因為他們認為如果領受了主的身體，就必須結束守望。那麼，聖餐禮是否廢除了對神虔誠的順服？還是說它反而使人更對神負有義務？如果你站在神的祭壇前，你的守望豈不更顯莊重嗎？
至於婦女的裝束，觀察上的差異導致了在神聖的使徒之後，我們這些不屬於任何地方的人，若非根據使徒的教導，便會厚顏無恥地進行反駁；但如果我們是根據使徒的教導來反駁，那就不算厚顏無恥。關於謙遜，彼得也同樣以同樣的口吻、同樣的靈，與保羅一同抑制了服飾的虛榮、黃金的傲慢，以及編織頭髮的淫蕩與矯飾。
但關於在各教會中普遍遵守的事，即處女是否應該蒙頭，這似乎是一個不確定的問題，需要進行探討。因為那些允許處女不蒙頭的人，似乎認為使徒並非指名道姓地指處女，而是指婦女必須蒙頭；他並沒有說性別，即「女性」，而是說性別的等級，即「婦女」（哥林多前書 11:5）。因為如果他指名了性別，說了「女性」，那麼他就會對所有女性做出明確的定義。或者，當他提到性別的一個等級時，透過保持沉默，他將另一個等級區分開來。他們說，他本可以明確地提到處女，或者簡潔地概括為女性。
那些做出這種讓步的人，應該重新思考「婦女」這個詞本身的含義，這在神聖註釋的最初文字中是什麼意思；因為他們會發現這是性別的名稱，而不是性別的等級。因為神稱呼尚未經歷男人的夏娃為「婦女」（創世記 2:23）：作為性別，她是女性；作為性別的等級，她是婦女。因此，夏娃在尚未結婚時，就已經有了「婦女」的稱呼，這個詞對處女也是通用的。難怪使徒在同一個靈的帶領下，正如整本神聖聖經以及那本創世記所記載的那樣，使用了同樣的詞彙來稱呼婦女；這對夏娃的例子來說，對於未婚者和處女都是適用的。最後，其餘的論點也不成立，因為僅僅因為他沒有指名處女，就像他在另一個地方教導關於結婚的事一樣，他已經充分宣告了關於所有婦女的事，並且是針對整個性別而言的，並沒有在處女之間做出區分。因為他在其他地方記得要區分，即當他提到差異時（他區分了這兩種形式，並用各自的詞彙來指稱），在那裡他沒有區分，當他沒有指名兩者時，他也不想讓人理解有任何區別。更何況，在使徒寫作所用的希臘語中，習慣上稱呼婦女既指女性，即「女性」（γυναῖκας），也指「婦女」（γυναῖκας）。因此，如果這個詞被頻繁地用作性別的名稱，這在解釋上就等同於「女性」，那麼他透過說「婦女」就指名了性別。而在性別中，也包含了處女。但還有明確的宣告：「凡婦女禱告或說預言，若不蒙頭，就是羞辱自己的頭」（哥林多前書 11:5）。什麼是「凡婦女」？不就是指所有年齡、所有階級、所有條件的人嗎？他說「凡」，就沒有排除任何婦女；正如他說「凡男人」一樣（同上）。因此，正如在男性中，在「男人」的名義下，連未婚者也被要求蒙頭一樣，在女性中，在「婦女」的名義下，處女也被要求蒙頭。在兩個性別中，年幼者應同樣遵循年長者的紀律：或者，如果處女不蒙頭，那麼未婚的男性也應該不蒙頭，因為他們也沒有被指名。如果男人與未婚者是兩回事，那麼婦女與處女也是兩回事。誠然，他說因為天使的緣故（同上）應該蒙頭，因為天使曾為了人的女兒而從神那裡墮落。那麼，誰能爭辯說只有婦女，即已經結婚的婦女，才被要求蒙頭，而處女則不然？在這些人中，頭的條件被視為一種，頭的紀律要求也是一種，這也適用於那些處女，因為她們在童年時期就受到了保護；因為從起初，她就被稱為婦女。因此，以色列也這樣遵守。但如果他不遵守，我們的律法也會擴展並補充，以捍衛其自身的附加條款。處女也應被要求蒙頭。現在，那個不知道自己性別的年齡，應保持單純的特權。因為夏娃和亞當在他們知道的時候，就遮蓋了他們所認識到的。當然，在那些童年已經改變的人身上，自然也應該對紀律慷慨。因為我們在肢體和職分上都歸屬於婦女。沒有一個處女，從她可以結婚的時候起，因為她已經在時間上與她的丈夫結婚了；但有些處女將自己獻給了神。從那時起，她也改變了頭髮。
至於「獲得」一詞，我無處可尋。因此我認為，此處所指的別無他物，正是處女們在將自己奉獻給基督時，開始保持的那種樸素的髮型。古時處女們習慣披散著頭髮，自由地行走。然而，一旦她們訂下婚約，便會將頭髮束起並梳理整齊，以轉變為已婚婦女的莊重。因此，那些嫁給神聖新郎的處女們，理當以梳理、束起並改變後的髮型，來顯明她們已歸於神，並將一切裝束轉向婦女的樣式，也就是穿上已婚婦女的服飾，好讓自己被列入已婚婦女或已嫁之人的行列。至於其餘那些為了世俗婚姻的指望而受教的處女，她們剛脫離童年，便開始梳理頭髮，用更為輕浮的髮針裝飾髮髻，將前額的頭髮分開，公開宣稱她們的世俗性。這便象徵著她們將一切裝束轉向了婦女的樣式。既然已婚婦女被要求遮蓋頭部，那麼她們自己的處女豈不更應如此嗎？
因此，讓她們全心確認並展現處女的全部：那為了神而隱藏的，當完全遮蓋。我們有責任將神恩典所運作的事，僅僅交託給神的良知，免得我們從神所盼望的，卻從人那裡得到補償。你為何要在神面前顯露你在人面前所遮蓋的呢？難道你在公眾面前比在教會裡更為羞怯嗎？若這是神的恩典，且是你所領受的，那麼「你為什麼自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前四7）。你為什麼要藉著他人的讚賞來審判你自己？或者，你是否藉著他人的讚賞來引誘人行善？然而，如果你自誇，你本身就處於危險之中；且你還強迫他人陷入同樣的危險。因此，凡是出於對榮耀的渴慕而採取的行為，都是容易被拆穿的。處女啊，如果你是處女，就遮蓋起來；因為你應當感到羞愧。如果你是處女，就不要忍受過多的目光。不要讓任何人對你的面容感到驚奇；不要讓任何人察覺你的虛假。如果你遮蓋頭部，你就是很好地偽裝成已婚婦女。不，你並非看起來在偽裝；因為你已經嫁給了基督，你已將你的肉身交託給祂。要按照你丈夫的紀律行事。
然而，不要讓任何人認為應當受前人慣例的影響。許多人將自己的審慎與恆心歸於他人的習俗，以免被迫遮蓋頭部。當然，不應禁止那些自願的人，她們甚至不能否認自己是處女，滿足於在神的良知面前，以自己名聲的安全性來濫用這種自由。然而，對於那些據說已許配給新郎的處女，我可以堅定地按照我的標準宣告並見證：從她們因親吻與右手相交而對丈夫的身體感到戰兢的那一天起，她們就必須遮蓋頭部。因為在這些事上，一切都已預先完成了：年齡透過成熟，肉身透過年齡，靈透過良知，羞恥透過親吻的初次體驗，盼望透過期待，心思透過意志。對於我們而言，利百加的榜樣已經足夠（創廿四65），她在見到新郎時，僅僅因為認識他，在成婚時便遮蓋了自己。
我們不僅禱告，而且懇求並滿足於神。關於跪下禱告，由於有些人（在安息日禁戒跪下）的緣故，禱告的方式存在差異。這種分歧在教會中引起了極大的爭論，主必賜下祂的恩典，使他們或退讓，或在不引起他人絆倒的情況下使用自己的觀點。然而，正如我們所領受的，我們不僅在主復活的日子，而且在整個受苦的狀態中，都應當避免這些職分，甚至推遲事務，免得給魔鬼留地步。在五旬節期間也是如此，我們在那段時間裡同樣免除歡慶的莊嚴。此外，在每一天，誰會懷疑應當在神面前俯伏，至少在我們進入光明的第一次禱告中呢？我們對神主宰的禱告，完全沒有規定任何時間，除非顯然是在任何時間和地點禱告。
但既然我們被禁止在公眾面前禱告，那麼「在任何地方」（提前二8）又該如何呢？他說，在任何地方，只要機會或必要性帶來了。因為使徒們所做的事並不被視為違背誡命，他們在監獄裡禱告並讚美神；在保羅那裡，他在船上當著眾人的面舉行了聖餐。
關於時間，對某些時辰的外部觀察並非徒勞。我所說的是那些在聖經中可以找到的時辰。因為在禁食和守望期間，沒有任何禱告是不跪下的，且應當以其餘謙卑的方式來慶祝。因為在這些時辰之間，我們標記出時間，即第三時、第六時、第九時，這些是我們在聖經中通常會發現的。
第一位聖靈在第三時傾倒在聚集的門徒身上（徒二15）。彼得在第六時登上高處，在那個器皿中經歷了異象（徒十9）。約翰在第九時進入聖殿，在那裡他使那個癱瘓的人恢復了健康（徒三1）。雖然這些事發生時並沒有任何關於觀察的誡命，但制定一種強制性的假設是好的，它既能約束禱告的勸勉，又能像法律一樣，有時強迫我們從事務中抽身，正如我們讀到但以理也遵守了以色列的紀律（但六10），免得我們少於一日三次敬拜，虧欠了父、子與聖靈。當然，除了合法的禱告外，這些禱告在進入光明與黑夜時是必須的。此外，信徒在沒有進行禱告之前，不應先進食，也不應先去洗澡。因為靈魂的滋養與食物，應當被視為優先於肉身的食物，天上的事物優先於地上的事物。
不要讓進入你家的弟兄在沒有禱告的情況下離開。你見到了弟兄，他說，你見到了你的主；特別是如果他是年輕人，免得他可能是天使。但即使是他自己，也不應從弟兄的榜樣中，將地上的滋養置於天上的事物之前。因為他會立即判斷你是否將平安帶給了這家。
在禱告中勤於加上「哈利路亞」以及這類詩篇，其結尾應由在場的人回應。這確實是一個極好的制度，凡是為了尊榮神而提出的，都應當作為最好的祭物獻上，使禱告變得飽滿。
因為這就是屬靈的祭物，它廢除了古時的祭祀。他說，我豈需要你們眾多的祭物？我厭倦了公綿羊的燔祭，與肥畜的脂油，我也不喜悅公牛與公羊的血。因為神在這些事上尋求什麼呢？福音教導我們神所尋求的是什麼。他說，時候將到，那時真正的敬拜者將在靈與真理中敬拜父（約四23）。因為神是靈（約四24），因此祂尋求這樣的敬拜者。我們是真正的敬拜者，也是真正的祭司，我們在靈裡禱告，將神所特有的、祂所要求的、祂為自己所預備的祭物——即禱告——獻給神。這祭物是從全心奉獻的，以信心滋養的，以真理修飾的，以純潔保持完整的，以聖潔潔淨的，以愛心加冕的，並伴隨著善行的盛大行列，我們應當將其帶到神的祭壇上。那麼，我們豈不從神那裡獲得一切嗎？
因為我們若拒絕了那帶著屬靈真理而來的禱告，我們還能拒絕什麼呢？我們讀過、聽過並相信它功效的證據。古時的禱告確實能從火中、從野獸中、從飢餓中拯救人，然而那時它還沒有從基督那裡領受形式。但基督徒的禱告是何等更為豐盛啊！它不將天使置於火中，也不阻礙禱告，也不將飢餓者的食物轉移，它不免除任何痛苦的感覺，也不轉移恩典；但它教導受苦者、感受者與痛苦者忍耐，以美德擴展恩典，使信心知道從主那裡獲得什麼，理解為了神的名而受苦的意義。但過去的禱告曾招致災禍，驅散軍隊，阻止雨水的益處。然而現在，公義的禱告轉移了神的一切憤怒，為仇敵守望，為迫害者祈求。若它能祈求火降下，那麼它能祈求天上的雨水又有什麼好奇怪的呢？唯有禱告能勝過神。但基督知道它不能行任何惡事。祂將一切美德從善中賦予了它。因此，它除了將靈魂從地上的事物引向天上的事物外，別無他求。它以自己的靈振動，使之移動。但甚至鳥兒在清晨醒來時，也會向天舉起，並伸展翅膀作為雙手，發出某種聲音，這似乎就是禱告。那麼，關於禱告的功效還有什麼可說的呢？連主自己也禱告，願祂的榮耀與能力直到永永遠遠。