試探者以無知為藉口，將那本可證實的信心引向試探。他稱之為「試探」，即誘惑。那些滿足於單純相信，卻未查考傳統理由的人，因著無知，將那本可證實的信心——即透過懷疑的結果來證實的信心——置於不無危險的試探之中。
該隱的毒蛇。耶柔米在致奧克阿努斯（Oceanus）的第 43 封信中寫道：「那該隱的異端向我興起，這條毒蛇再次抬起它那被擊碎的頭。」關於該隱的異端，他指的是昆提拉（Quintilla），昆提拉派（Quintilliani，又稱 Pepuziani）異端正是由此而來，因為他們在佩普扎（Pepuza）散佈了最毒的毒素。在歸入孟他努（Montanus）一派之前，她完全否認洗禮；因為她歸附了孟他努，並像孟他努那樣接納了洗禮。
但我們這些小魚，是按照我們的主耶穌基督——即我們的「魚」（IXΘΥΣ）——而生的。關於這個象徵，我們之前已經討論過，在此不再贅述。
特土良
（a）在昆提拉那裡，甚至連教導的權利都沒有。
完整地。
50 頁中預先討論過。現在，我們打算更自由地深入探討這個象徵的兩個主要含義，即一個是指向洗禮，另一個是指向聖餐。在古代教父與近代學者的光輝引導下，我們願意對此進行探究。基督徒之所以被稱為「小魚」，是按照我們的主耶穌基督（IXΘΥΣ）而得名，這首先源於洗禮的泉源。正如極具學識的馬馬基（Mamachi）在《基督教起源與古物》（Origini e Antiquitat. christianor.）第一卷第一章第 6 節第 54 頁中所言：「因為洗禮的水使我們重生，進入新的屬靈生命。」古代教父們理解到，那些在水中受洗、不能離開水而活的人，與魚類有相似之處。因此，他們將「魚」這個稱呼賦予了所有領受洗禮並擁抱基督宗教的人。此外，他們在福音書中讀到，基督稱漁夫為「得人如得魚」的使徒，並將教會比作一張網，從各類魚中聚集信徒。因此，革利免（Clement of Alexandria）在《導師》（Paedagogus）中勸勉基督徒，若佩戴戒指，應在上面刻上魚的圖案，以免忘記自己的起源（參見《導師》第三卷，牛津版，第 289 頁）。因此，這位神學家在獻給救主基督那神聖而優雅的讚美詩中寫道（同上，第 512 頁）：
古代基督徒之所以被引導使用這個象徵，是因為在迫害者狂熱的浪潮下，他們急需一個標記來區分自己與異教徒。這似乎在基督教萌芽時期就已出現，或許是由於居住在士每拿或以弗所的亞洲新信徒，在那個充滿縮寫詞、隱秘詩歌的地區，無論是出於刻意還是神的眷顧，發現了那個希臘詞彙「IXΘΥΣ」。這個詞是由「耶穌基督、神的兒子、救主」這些希臘語稱號的首字母組成的。關於這一點，有許多教父的見證，其中最值得稱讚的是奧古斯丁（《上帝之城》，第 18 章，第 23 頁）：「這五個希臘詞彙，即 IXΘΥΣ，在拉丁語中意為：耶穌基督、神的兒子、救主。如果你將這些首字母連起來，就是 IXΘΥΣ，即『魚』。在這個名字中，神祕地理解為基督，因為祂在死亡的深淵中，如同在水的深處，能夠活著，也就是說，祂能保持無罪。」
另一個關於魚的象徵意義，或許更為崇高，因為它觸及了神聖事物的巔峰，即至聖的聖餐。由此產生了古代基督徒自稱為魚的第二個原因：因為他們藉著祂重生，也藉著祂得餵養。此外，任何匆忙翻閱福音書的人，必然會注意到基督曾兩次將餅變多作為聖禮的預表，並在復活後兩次與門徒共進食物，且從未缺少過魚，這顯然是聖禮的另一個象徵。如果我不擔心這條註釋會變得過於冗長，我本可以藉著這道新光，在許多學者的引導下，翻閱散落在各處的六百個古蹟，特別是那些曾經用於聖禮的玻璃、象牙、青銅或陶製器皿，這些器皿上有極其明顯的證據顯示，魚（無論是一條、兩條還是多條）是聖餐的明顯預表。
這項事務值得如此崇高的職分嗎？
然而，悖謬的力量在於動搖信心，甚至完全不接受信心，以至於它利用那些構成信心的事物來攻擊信心。沒有什麼比神聖作為的單純性更能使人心變得剛硬了——這種單純性在行動中顯而易見，而其果效卻應許了宏偉的榮耀。因此，在這裡也是如此：因為人被浸入水中，在幾句簡短的話語中受洗，沒有任何排場，沒有任何新奇的裝飾，甚至沒有任何花費，卻沒有變得更潔淨，或者幾乎沒有變得更潔淨，因此永生的獲得被認為是不可思議的（a）。如果偶像崇拜的儀式或祕儀不是藉著排場、裝飾和花費來建立其信心與權威，那我就說謊了。唉！可悲的不信，你否認了神所擁有的屬性，即單純性與大能。那麼，難道不應當對藉著洗禮洗去死亡感到驚奇嗎？然而，如果正因為它令人驚奇，所以才不被相信，那麼就更應該相信它。因為神聖的作為若不是超越一切驚奇，那該是什麼樣的呢？我們自己也感到驚奇，但那是因為我們相信。然而，不信的人感到驚奇，卻不相信。他們將單純的事物視為虛無，將宏偉的事物視為不可能。即便如你所想，神聖的宣告早已預先說明了這兩者（3）：「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前 1:27），以及「在人是不能的，在神凡事都能」（太 19:26）。因為如果神既是智慧的又是大能的——這一點連那些忽略祂的人也不否認——那麼，在智慧與大能的對立面，即在愚拙與不可能中，祂作為的材料就理當獲得祂的權能。因為一切美德都從其所激發的事物中獲得原因。
我們記得這一宣告，如同記得一條訓令，我們依然探討藉著水而更新是多麼愚拙與不可能。究竟為什麼，我想，必須要求液體元素的權威？然而，它提供了許多證據，而且是從起初就有的。因為它是那些在世界創造之前，以尚未成形的狀態安息在神那裡的事物之一：「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈（5）（b）運行在水面上」（創 1:1-2）。人啊，你首先要尊崇水的地位，因為它是古老的實體；其次是它的尊貴，因為它是神聖靈的居所，在那時顯然比其他元素更受恩寵（c）。因為當時黑暗籠罩，沒有星辰的裝飾，深淵淒涼（d），大地未經準備，天空粗糙：唯有液體，始終是完美的材料，歡樂而單純，本身就是純淨的，它為神提供了一個值得的載體（6）。為什麼從那時起，世界就由水的調節者所安排？為什麼神在祂自己的聖禮中，也使用祂所創造的物質？如果地上的美德在於其物質，那麼在水的物質中，神聖的權威就更顯著。因為，為了懸掛天空的穹蒼，祂在水與水分開時創造了它；為了懸掛乾地，祂將水分開（創 1）。此後，當世界按元素排列並被賦予居民時（箴 8），最初的水被命令產生生命。最初的液體產生了生命，所以如果在洗禮中，水知道如何賦予生命（e），也就不足為奇了。因為塑造人（9）的工作，也是在水的參與下完成的。物質來自土地，但若沒有濕潤與汁液，它就不具備塑造的條件，而這正是第四天之前分離出的水，在保持濕潤的狀態下，將泥土調和而成（10）。如果從那時起，萬物或大部分事物都藉著水而形成，那麼在洗禮中，水知道如何賦予生命也就不足為奇了。
但我們必須預先說明，在哪些方面可以認出洗禮的理性，即那早在當時就藉著其本身的形式，預示了洗禮的預表，即起初運行在水面上的神的靈，將要更新那些受洗的人。聖潔的靈運行在聖潔之上；或者，藉著祂所運行的，祂所運行的對象就分享了聖潔。因為任何被置於其下的物質，必然會獲取從上方籠罩它的性質，特別是物質性的東西獲取屬靈的東西，並藉著其本質的細膩性，容易滲透並駐留其中。因此，被聖靈聖潔化的水的本性，本身也開始具有聖潔化的能力。不要有人說：「難道我們受洗的水，就是起初那時的水嗎？」當然不是指同一種水，除非是從那個方面來說，即種類是統一的（a），但種類繁多。然而，賦予種類的，也同樣適用於個體。因此，無論是在海中、池塘、河流、泉水、湖泊還是水槽中受洗，都沒有區別，約翰在約旦河所施的洗，與彼得在台伯河所施的洗，兩者之間也沒有任何區別（b）。除非有人認為，那個被腓利在路途中施洗的太監，所獲得的救贖更多或更少。因此，所有的水，藉著神聖的恩典，從其原始的特權中獲得了聖潔的聖禮。因為聖靈立即從天上降臨，停留在水面上，聖潔化了水，而水在被聖潔化之後，就獲得了聖潔化的能力（4）。雖然這與單純的行動相符，即我們因污穢的罪孽而受洗，所以我們藉著水而得潔淨。但罪孽，正如它們不會在肉體中顯現，因為沒有人帶著偶像崇拜、淫亂或欺詐的污點（c）在皮膚上，同樣地，這類罪孽在靈魂中是污穢的，而靈魂正是罪孽的源頭。因為靈魂掌權，肉體服侍；然而兩者在罪孽上彼此溝通，靈魂因命令，肉體因服侍。因此，藉著天使的介入，水在某種程度上得到了醫治，肉體在水中藉著物質得到洗滌，而靈魂在同樣的水中藉著靈得到潔淨。
但那些與屬靈權能的理解隔絕的外邦民族，以同樣的效力將其提供給他們的偶像，但由於水是空虛的（d），他們欺騙了自己。因為他們藉著洗滌儀式啟動某些神祕儀式，如伊西斯或密特拉的儀式，他們甚至用洗滌來抬高他們的神（e）。此外，他們用洗滌來淨化房屋、寺廟、大廳和整個城市。他們在阿波羅和厄琉西斯的節日中受洗（1）。他們自以為藉此獲得了重生與對偽誓的赦免。在古代，那些犯下謀殺罪的人，也藉著水來淨化自己（b）。因此，如果僅僅憑藉水的性質，因為它是淨化污穢的適當物質，他們就認為自己得到了淨化，那麼，藉著神的權威，水所產生的淨化效果又該有多大呢？因為萬物都是由神所建立的。如果他們認為水的宗教具有醫治能力，那麼有什麼宗教比神的宗教更真實呢？藉著這種認識，我們也承認魔鬼的熱心，他模仿神的事物，甚至在他自己的儀式中實行洗禮。他會做什麼呢？他使污穢的變得潔淨，使毀滅者獲得自由，使罪人得到赦免。顯然，他是在摧毀自己的工作，洗去他自己所激發的罪孽（a）。這些確實是為了在那些拒絕神的事物的人面前作見證，如果他們對神的事物絲毫不信，卻相信魔鬼對這些事物的模仿。難道他們不是在沒有任何聖禮的情況下，讓污穢的靈潛伏在水中，模仿起初神靈的運行嗎（創 1）？讓所有陰暗的泉水、偏僻的河流、浴室裡的池塘、房屋裡的溝渠或蓄水池，以及那些據說會奪人性命的井，都知道這一點，這顯然是藉著有害之靈的力量。因為他們稱那些被水淹死、或被瘋狂與恐懼所折磨的人為「被水奪走的」、「被水附身的」或「恐水症患者」。我們為什麼要提到這些呢？為了不讓任何人難以相信神聖的天使會臨在水中，以調和水來拯救人類，因為天使會頻繁地利用同一元素的褻瀆交易來造成毀滅（7）。如果天使介入水似乎是荒謬的，那麼這就預示了未來的榜樣。天使曾介入並攪動畢士大的池子（約 5）；那些尋求健康的人都在觀察。因為如果有人先下去，他在洗滌後就不再抱怨了。這種身體醫治的預表，總是肉體的事物在屬靈事物的預表中先行。因此，隨著神在人類中的恩典增長，水與天使獲得了更多：那些曾經醫治身體疾病的，現在醫治靈魂；那些曾經帶來暫時救贖的，現在更新永恆；那些曾經一年一次釋放人的，現在每天拯救眾人，藉著洗去罪孽而消滅死亡。顯然，罪孽被除去，懲罰也就被免除了（c）。就這樣，人被恢復到神的形象（創 1），他曾一度是按照神的形象被造的；形象在於本質，相似在於永恆。因為他領受了那曾藉著神的吹氣而獲得，卻因罪孽而失去的神的靈。
並非我們在水中獲得了聖靈，而是在水中被天使潔淨後，我們為聖靈作好了準備。這裡也有預表先行（a）。正如約翰在主之前受洗，為祂預備道路；同樣地，洗禮的使者（e）也為即將降臨的聖靈指引道路，藉著罪孽的赦免，而這赦免是藉著信心而獲得的，這信心是在父、子、聖靈的名中受洗（太 28:19）。因為如果「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，那麼，當我們藉著同樣的見證人——即我們救贖的擔保人——受洗時，神聖名字的數量豈不更足以讓我們對自己的希望充滿信心嗎？然而，當在三位一體中，既有信心的見證，又有救贖的保證時，教會的名稱必然被加入；因為哪裡有三位，即父、子、聖靈，哪裡就有教會，而教會是這三位的身體。
此後，從洗禮池中出來，我們被塗抹上聖潔的膏油，這是按照古老的紀律（h），即從前用角裡的油膏抹祭司的習慣。正如亞倫被摩西膏抹（利 8）；因此基督被稱為基督，源於「基利斯瑪」（chrism），即膏油（a）（撒上 10），這膏油賦予了主名字，成為屬靈的，因為祂被父神用靈所膏抹，正如在《使徒行傳》中所說：「在這城裡，確實聚集了反對你聖子的人，就是你所膏抹的」（徒 4:27）。同樣地，在我們身上，膏油在肉體上運行（b），但在屬靈上卻有益處：正如洗禮本身肉體的行動，即我們被浸入水中；屬靈的果效，即我們從罪孽中得釋放。
此後，按手禮（c）被施行，藉著祝福呼求並邀請聖靈。當然，人類的智慧可以邀請靈進入水中（d），並藉著手從上方按壓（e），以另一種靈的清晰度來賦予生命（f）；但神在祂自己的器皿中（g），難道不能藉著聖手來調節屬靈的崇高嗎？但這也是古老聖禮的一部分，雅各在約瑟的兒子以法蓮和瑪拿西頭上按手，並交叉雙手祝福他們（創 48:14），而且是以那種交叉的方式（k），以至於預示了未來在基督裡的祝福。那時，那位至聖的聖靈甘願從父那裡降臨在被潔淨與祝福的身體上（太 3:16），在洗禮的水面上，如同認出祂起初的居所，祂安息在那裡，藉著鴿子的形象降臨在主身上（l），以藉著這種單純的動物來宣告聖靈的性質。
關於膏抹的意義。在作者們的筆下，聖油（Chrism）有著多重的概念。有些人認為這是在拉丁教會中僅由主教施行的堅振禮，另一些人則認為這是指嬰兒受洗時所進行的膏抹。此處的經文是指後者，即由長老在頭頂施行的膏抹，而另一種膏抹，即堅振禮，則由主教在額頭施行。關於主教與長老膏抹儀式的爭議，曾在此處引發了著名的討論，儘管這只是彼得·奧雷利（Petrus Aurelius）與耶穌會士雅各·西爾蒙（Jacobus Sirmondus）之間偶然的爭論，任何人若想徹底理解此事，皆可查閱該處。——勒普（Le Pr.）
「在我們身上以肉身的方式」。指聖油柔和地滲透並貫穿肉體或身體。——里格（Rig.）
III 章 — (c) 「按手」。按手禮在教會的儀式中曾是極為常見的，幾乎沒有什麼儀式是不經過按手的。然而，可以確定的是，透過按手禮所理解的聖禮是堅振禮或「成全禮」（confirmatio），這在聖革利免（St. Clement）那裡被稱為「認罪的堅振」（confessionis confirmatio）。關於此處的按手禮，問題便在於此。——勒普（Le Pr.）
「確實，以人類的智慧，將靈引入水中是可能的」。這指的是水力裝置，正如維特魯威（Vitruvius）在《建築十書》第十卷以及希羅（Hero）在《氣體學》（Pneumatica）中所描述的那樣。——里格（Rig.）——「將靈引入水中」。維特魯威在論克特西比烏斯（Ctesibius）的機器時提到：「藉由那種液體，氣體被壓縮並推動。」——勒普（Le Pr.）
「從上方調整手部」。維特魯威寫道：「當手指觸碰琴鍵時，它們會連續地推動並拉回調節器，交替地封閉與開啟孔洞，藉由精湛的技藝與多樣的模組變化，發出響亮的聲音。」——里格（Rig.）
「僅藉由那靈來激發和諧」。機器被稱為是被音樂家的手指所調控的，靈在容器中被保存，並呈現出鴿子的形狀。參見偽安菲洛基烏斯（pseudo-Amphilochius）所寫的《拉伊特傳》（Vita Raith），第 2 章，第 5 節，第 945 頁，第 II 卷；波蘭德（Boll.）的《聖徒行傳》，六月卷；波蘭德，同上，第 XIX 圖版；阿里吉（Aringhi），I, 339, II, 309, 357；博爾代蒂（Boldetti），《地下墓穴觀察》，560, 375, 164, 571, 874。3* 此外，正如教父們所指出的，鴿子是純潔、簡樸、愛、和平、貞潔、謹慎、默觀與溫和的象徵，簡而言之，是無辜心靈的標誌。因此，居普良（Cyprian）在《論教會合一》（De Unitate Ecclesiae）第 6 章中說：「他說，鴿子是一種簡樸的動物，是快樂的，不帶有苦膽的苦味，沒有咬人的兇殘，沒有爪子的暴力；牠們喜愛人類的住所，知曉共同生活的樂趣；當牠們外出時，牠們一同飛翔；當牠們停留時，牠們彼此依偎；牠們以共同的生活方式度過一生，藉由口對口的親吻來確認和平的合一；牠們在一切事上都遵循合一的法則。這就是教會中必須認識的簡樸，這就是必須獲得的愛。」
「然而，在祂自己的管風琴中，神」。他稱人為神的管風琴。——里格（Rig.）
「確實，以這種方式交叉並傾斜，以至於它們描繪了基督」。交叉並傾斜的手形成了十字，也就是希臘字母 X 的形狀，這在希臘人中確實代表了基督的名字。但既然眾所周知，基督呼召所有民族，而不僅僅是希臘人來領受祝福，那麼對於那些不使用該字母形狀的異邦民族來說，交叉並傾斜的手自然無法預示任何基督的奧秘。因此，特土良（Tertullian）的話應當這樣理解：藉由交叉並傾斜的手，我們理解的是十字架，或者說是釘在十字架上的基督，而不是單純地指基督，也就是說，不是指基督的名字。
IX 章
那麼，有多少自然的護理、多少恩典的特權、多少紀律的儀式、預表、預備與禱告，規範了水的宗教呢？首先，當百姓從埃及（出埃及記 XIV）自由地（2）脫身，穿過水而逃脫埃及王的勢力（3）時，水淹沒了王及其所有的軍隊。這預表在洗禮的聖禮中豈不明顯嗎？各國民族藉由水從世界中被釋放，並將那曾是統治者的魔鬼遺棄在水中被壓制。同樣地，水從苦澀的缺陷中被轉化為自身的（4）益處，藉由摩西的木頭獲得了醫治。那木頭就是基督，祂醫治了那曾經充滿毒素與苦澀的本性，也就是洗禮的水（5），祂從自身中醫治了它（出埃及記 VII；民數記 XX；哥林多前書 X）。這就是那從隨行的磐石中流向百姓的水。因為如果磐石是基督，毫無疑問，基督裡的水（6）就是洗禮的祝福。在神與祂的基督那裡，水的恩典對於洗禮的堅振是何等重大！基督從未離開水，因為祂自己也受了水的洗禮（馬太福音 III, X, XIV, XXVII；約翰福音 III, IV, VII, XIII, XIX）。祂權能的初步啟示，是在受邀參加婚禮時，以水為開端。當祂講道時，祂邀請口渴的人來到祂永恆的水邊。當祂教導關於愛筵時，祂讚許那獻給弟兄（7）的水杯，視其為愛的善行。在井邊，祂恢復體力；祂自願走在水面上，橫渡水面；祂為門徒洗腳；祂對洗禮的見證一直持續到受難；當祂被釘在十字架上時，水介入了，彼拉多的手知道；當祂受傷時，水從肋旁湧出，士兵的長矛知道。
X 章
我們已經盡我們微薄的能力，談論了所有構成洗禮宗教的事物；現在，我將盡我所能，繼續探討關於洗禮的某些小問題。約翰所宣告的洗禮（e），在當時就已經有了問題，甚至是由主親自向法利賽人提出的，即那洗禮是來自天上的，還是來自人間的（馬太福音 XXI）？關於這一點，他們無法給出一致的回答，因為他們不明白，或者因為他們不信。但祂自己卻宣告了祂的權能，藉由祂的見證，祂將約翰置於眾人之上，說：「婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。」（馬太福音 XI, 11）。有些人確實認為，當時的使徒們在船上被浪花濺濕時，就已經完成了洗禮的替代（馬太福音 VIII）；彼得在海上行走時也足夠被浸沒（馬太福音 XIV）。然而，依我看，被浪花濺濕或被海水的暴力所阻擋，與藉由宗教的紀律受洗是兩回事。此外，那條船預表了教會，它在海中，也就是在世界中，被浪潮，也就是被逼迫與試探所攪擾，而主彷彿在忍耐中睡著了（馬太福音 VIII），直到祂在聖徒（c）的禱告中被喚醒，平息了世界，並將平靜歸還給祂的子民。現在，無論他們是否以某種方式受洗，或者保持未受洗的狀態，那句主的話（約翰福音 XIII），關於在彼得身上（d）所說的唯一洗禮，僅僅是針對我們而言；然而，要判斷使徒們的救恩，是極其魯莽的，因為（6）他們那最初的愛，以及隨之而來的不可分割的親密關係（e）的特權，可能已經賦予了他們洗禮的捷徑（f）。因為，依我看（7），他們跟隨祂，祂應許給每一個信的人救恩：「你的信救了你」，祂說，以及：「你的罪赦免了」（馬可福音 X），這當然是指信的人，儘管還未受洗。如果使徒們缺乏這一點，我不知道誰的信心才算數：主一句話，他就撇下了稅關（馬太福音 IX）；他撇下了父親、船隻以及他賴以生存的職業（9）；他輕視了父親的葬禮：那最高的主的命令（10）——「凡愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（馬太福音 X, 37），他在聽見之前就已經完成了。
XIII 章
因此，那些極其邪惡的人提出了問題。他們說，洗禮對我們來說不是必要的，因為信心就足夠了，因為亞伯拉罕在任何水的洗禮之前，僅憑信心的聖禮就蒙神喜悅（創世記 XV）。但在所有事物中，後來的結論總結了前者，隨後的規定勝過先前的。在主受難與復活之前，救恩可能確實是藉由純粹的信心而獲得的。但當信心的對象增加，即相信祂的降生、受難與復活時，聖禮的擴充也被添加進來，即洗禮的印記（a），這在某種程度上是信心的外衣，而信心在過去是赤裸的，沒有祂的律法就沒有權能。因為受洗的律法已經被設立，形式也已經被規定。祂說：「去，教導萬民，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音 XXVIII, 19）。與這條律法相結合的是那項定義：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音 III, 5），這將信心束縛在洗禮的必要性上。因此，從那時起，所有信的人都受了洗。那時，保羅在信主後也受了洗（使徒行傳 IX, 6）。這就是主在那個失明的時刻所命令的：「起來，進大馬士革去，在那裡，必有人將你當作的事告訴你」（同上），也就是受洗，這是他唯一所缺乏的。否則，他已經充分學習並相信拿撒勒人就是主，神的兒子。
（ff）在希臘文的摘要中，你可見特土良在這一主題上，正如在其他主題上一樣，曾有過論述，正如他們所觀察到的。Le Pa.
每日洗滌（a），因為每日受玷污（希伯來書）。為了不讓我們也這樣做，因此定義了只有一次洗禮。這水是有福的，它只洗滌一次，它不成為罪人的笑柄，它不因污穢的持續積累而受感染，反倒洗淨了那些被它洗滌的人。
我們確實還有第二次洗禮，即那同一個洗禮，也就是血的洗禮：關於這一點，主說：「我有當受的洗禮」（路加福音十二章50節），那時祂已經受過洗了。正如約翰所寫的，祂藉著水和血而來（約翰一書五章6節），為要藉著水受洗，藉著血得榮耀，因此祂使我們藉著水蒙召，藉著血蒙揀選。這兩個洗禮是從祂被刺的肋旁流出的，為要使那些信祂的血的人，藉著水受洗；那些藉著水受洗的人，也當飲於血（c）。這就是洗禮，它代表了那未曾領受的洗禮，並歸還了那失去的洗禮。
在結束關於洗禮儀式的簡短論述之前，還有關於給予和領受洗禮的權柄問題。給予洗禮的權柄在於大祭司，即主教（d）。其次是長老和執事，但不能沒有主教的權柄（e），這是為了教會的尊榮。此尊榮若得保存，和平便得保存。否則，平信徒也有此權柄。因為凡是平等領受的，也可以平等給予，除非主教、長老或執事被召喚，教導說（2），主的道不應對任何人隱瞞。因此，洗禮作為神的審判，同樣可以由所有人執行（f）：但平信徒更應當謹守謙遜與節制的紀律，因為這些美德更適合長輩，免得他們僭取主教的職分（3），這職分是主教的職務（4）。嫉妒是分裂之母。至聖的使徒說，凡事都可行（哥林多前書六章12節，十章23節），但不是凡事都有益處。在必要時，若地點、時間或人的情況迫使，你使用它就足夠了。因為當受洗者處於危險的緊急情況時，施洗者的堅定（h）便被接納。因為若他耽延了提供他所能提供的，他將對那失喪之人的滅亡負責。
然而，關於給予洗禮的權柄，若他耽延了提供他所能提供的，他將對那失喪之人的滅亡負責。若信心足夠，因為亞伯拉罕在沒有水的情況下，僅憑信心的聖禮就蒙神喜悅（創世記十五章）。但在所有事情中，後來的規定是決定性的，後續的命令優於先前的。在主受難和復活之前，救恩或許曾藉著單純的信心而存在。但當信心增長，信入祂的降生、受難和復活時，聖禮的擴充便被添加進來，即洗禮的印記，這在某種程度上是信心的外衣，而在此之前，信心是赤裸的，若沒有祂的律法，就沒有能力。因為施洗的律法已被設立，形式已被規定。祂說：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音二十八章19節）。這條律法附帶了定義：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音三章5節），這將信心與洗禮的必要性連結起來。因此，從那時起，所有信的人都受了洗。那時，保羅在信主後也受了洗（使徒行傳九章6節）。這就是主在那個失明的情況下所吩咐的：「起來，進大馬士革去」（同上），在那裡會有人告訴你當做的事，即受洗，這是他唯一缺乏的。否則，他已經充分學習並相信拿撒勒人耶穌是主、神的兒子。
但他們引用使徒保羅的話說：「基督差遣我，原不是為施洗」（哥林多前書一章17節），彷彿藉此論點可以廢除洗禮。那麼，為什麼他給該猶、克利斯布和司提反一家施洗呢（同上）？雖然基督沒有差遣他去施洗，但祂曾命令其他使徒去施洗，因為那些信祂的血的人，當藉著水受洗；那些藉著水受洗的人，也當飲於血（c）。這就是洗禮，它代表了那未曾領受的洗禮，並歸還了那失去的洗禮。
我不知道關於洗禮的爭論還有什麼需要探討的。我確實要重述我上面遺漏的部分，以免我似乎中斷了重要的思想。我們絕對只有一個洗禮，這既來自主的福音（約翰福音三章），也來自使徒的書信（以弗所書四章）；因為在天上有一位主、一個洗禮和一個教會。但關於異端分子，確實值得探討應該遵守什麼；因為這是為我們而寫的（c）。然而，異端分子與我們的紀律毫無相干，他們被排除在團契之外，這本身就證明了他們是外人。我不應在他們身上承認我所領受的教導，因為我們與他們的神不是同一位，基督也不是同一位，即不是同一個。因此，洗禮也不是一個（d），因為它不是同一個。既然他們沒有正確的洗禮，毫無疑問，他們就沒有洗禮，因此不能被計算在內，因為那是不存在的（e）：所以他們也不能領受，因為他們沒有（f）。但關於這一點，我們已經在希臘文中論述過了（g）。因此，洗禮只有一次，罪孽只被洗淨一次，因為它們不應再被洗淨。至於以色列（馬可福音七章），他們每日洗滌，因為他們每日受玷污（希伯來書）。為了不讓我們也這樣做，因此定義了只有一次洗禮。這水是有福的，它只洗滌一次，它不成為罪人的笑柄，它不因污穢的持續積累而受感染，反倒洗淨了那些被它洗滌的人。
我們確實還有第二次洗禮，即那同一個洗禮，也就是血的洗禮：關於這一點，主說：「我有當受的洗禮」（路加福音十二章50節），那時祂已經受過洗了。祂藉著水和血而來（約翰一書五章6節），正如約翰所寫的，祂藉著水受洗，藉著血得榮耀，因此祂使我們藉著水蒙召，藉著血蒙揀選。這兩個洗禮是從祂被刺的肋旁流出的，為要使那些信祂的血的人，藉著水受洗；那些藉著水受洗的人，也當飲於血（c）。這就是洗禮，它代表了那未曾領受的洗禮，並歸還了那失去的洗禮。
在結束關於洗禮儀式的簡短論述之前，還有關於給予和領受洗禮的權柄問題。給予洗禮的權柄在於大祭司，即主教（d）。其次是長老和執事，但不能沒有主教的權柄（e），這是為了教會的尊榮。此尊榮若得保存，和平便得保存。否則，平信徒也有此權柄。因為凡是平等領受的，也可以平等給予，除非主教、長老或執事被召喚，教導說（2），主的道不應對任何人隱瞞。因此，洗禮作為神的審判，同樣可以由所有人執行（f）：但平信徒更應當謹守謙遜與節制的紀律，因為這些美德更適合長輩，免得他們僭取主教的職分（3），這職分是主教的職務（4）。嫉妒是分裂之母。至聖的使徒說，凡事都可行（哥林多前書六章12節，十章23節），但不是凡事都有益處。在必要時，若地點、時間或人的情況迫使，你使用它就足夠了。因為當受洗者處於危險的緊急情況時，施洗者的堅定（h）便被接納。因為若他耽延了提供他所能提供的，他將對那失喪之人的滅亡負責。
然而，關於給予洗禮的權柄，若他耽延了提供他所能提供的，他將對那失喪之人的滅亡負責。若信心足夠，因為亞伯拉罕在沒有水的情況下，僅憑信心的聖禮就蒙神喜悅（創世記十五章）。但在所有事情中，後來的規定是決定性的，後續的命令優於先前的。在主受難和復活之前，救恩或許曾藉著單純的信心而存在。但當信心增長，信入祂的降生、受難和復活時，聖禮的擴充便被添加進來，即洗禮的印記，這在某種程度上是信心的外衣，而在此之前，信心是赤裸的，若沒有祂的律法，就沒有能力。因為施洗的律法已被設立，形式已被規定。祂說：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音二十八章19節）。這條律法附帶了定義：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音三章5節），這將信心與洗禮的必要性連結起來。因此，從那時起，所有信的人都受了洗。那時，保羅在信主後也受了洗（使徒行傳九章6節）。這就是主在那個失明的情況下所吩咐的：「起來，進大馬士革去」（同上），在那裡會有人告訴你當做的事，即受洗，這是他唯一缺乏的。否則，他已經充分學習並相信拿撒勒人耶穌是主、神的兒子。
逾越節為洗禮提供了最莊嚴的日子，因為主受難的時刻，我們在其中受洗，已經成就了。將其解釋為預表也並非不合適，因為當主即將度過最後的逾越節時，祂差遣門徒去預備，祂說：「你們會遇見一個拿著水瓶的人」（馬可福音十四章13節），祂藉著水的記號指出了慶祝逾越節的地點。從那時起，直到五旬節，是施洗最寬廣的時期（使徒行傳二章），那時主的復活在門徒中被傳揚，聖靈的恩典被奉獻，主升天的盼望被確立，那時祂升天後，天使對使徒們說：「祂怎樣往天上去，你們還要怎樣見祂回來」（使徒行傳一章），這在五旬節也應驗了。但耶利米說：「在節期之日，我必從地極招聚他們」（耶利米書三十一章8節），這指的就是逾越節和五旬節，這才是真正的節期。此外，每一天都是主的日子，每一小時，每一時刻都適合洗禮；如果談到莊嚴性，這對恩典並無影響。
那些即將受洗的人，應當以頻繁的禱告、禁食、跪拜和守夜來預備，並承認過去所有的罪孽，以至於他們可以展現約翰的洗禮（e）：他們受洗，承認自己的罪（馬太福音三章6節）。我們若不公開承認我們的罪惡或醜陋，就沒有什麼可誇口的。同時，他們應當學習求救恩，以便你顯出是給予那祈求的人。在那些試探已經準備好的情況下，對於拖延洗禮的人，沒有理由不感到焦慮，無論是處女因成熟，還是寡婦因漂泊，直到他們被堅固。如果有人明白洗禮的份量，他們會更害怕拖延而非領受：完整的信心對救恩是確定的（c）。
Pertendere v. e. wom.
At Judas Franeq. Ananias Latin.
Si tam necesse add. Franeq. i. e. si tam necesse.
Quae et ipsi Franeq. Corbin. Leop.
Credatur? No. Tint. Latin.
Vacationem Franeq.
EMMt wom.
Add. cod. wom.
ioteiis^arir.
— (a) 擔保人亦有危險。兒童的擔保人，希臘人稱之為 *anadochoi*，即所謂的保證人，他們的職責是教導嬰兒，勸勉他們過良善的生活，並宣告棄絕魔鬼。Le Pa.
為什麼無辜的年齡要急於受洗？特土良曾如此認為，他不應被接納進入基督徒的名分。*Delicta*，即指過去所有的過犯，這些過犯是……
— (a) 洗禮的莊嚴日子。無人不知，古時基督徒受洗主要有兩個時期：神聖的逾越節與五旬節；有時在前者，洗禮的慶典會寬容地持續八天。Le Pa.
— (a) 隨著對過去所有過犯的認罪。……當時尚未擁有對基督徒身分的理解，也不需要罪的赦免，因為他尚未能犯下任何過失或罪行。然而，根據居普良的觀點，大公教會認為，不應禁止任何人受洗與領受恩典，即使是嬰兒，他們剛出生時並無任何罪，除非是因為他們按肉體生於亞當，在第一次出生時就染上了古老死亡的傳染病：因此，為了領受罪的赦免，他們更容易接近，因為所赦免的不是他們自己的，而是他人的罪。Rig.
完整的信心對救恩是確定的。他上面談到了那些因他人過犯而被拒絕洗禮的人；同樣地，對於那些來到基督面前的人，當他們在基督裡成長，當他們學習屬天之事時，若有某種更大的力量奪去了生命，洗禮也隨之而去。因此，塞普提米烏斯（特土良）要求這些人也要確信：完整的信心，即那樣的信心，對救恩是確定的。Rig.
那些真誠悔改的人，在異教徒面前譴責並厭惡過去的罪行，心轉向真神。他們認罪，即認清過去所有的過犯，那些實行悔改的人，改變了心思，開始過無辜的生活。Rig.
為了也要解釋約翰的洗禮。藉由對他們所有過犯的解釋。約翰將洗禮施予那些悔改並承認自己罪行的人。塞普提米烏斯指出，這種認罪是公開進行的，當他說基督徒的認罪是另一回事時。Rig.
我們應當慶幸，如果我們公開承認自己的不義或羞恥。那麼如何做呢？藉由肉體與靈魂的爭戰：這就是透過頻繁的禱告、禁食、跪拜與守夜。藉由這種肉體與靈魂的爭戰，我們祈求赦免……