PRÆSCRIPTIONIBUS）
（1）駁異端者（9）。
教父學編輯前言。
儘管無人否認特土良的《駁異端者的處方》一書是他所有短篇著作中最傑出的，且僅憑此書即可擊潰古往今來所有的異端，然而，每個人都知道這部作品自出現以來就引發了艱難的爭論，即作者究竟是在轉向孟他努主義之前還是之後編輯或撰寫了這本小冊子。
註釋。
（1）我所編輯的論文中，特土良的《論禱告》通常被歸於他墮入孟他努主義之前；但《駁異端者的處方》一書，由於他在第一部駁馬吉安的著作中似乎曾承諾過，且當時他已成為孟他努派，因此有時被認為是他接受孟他努主義錯誤後所寫的，這比僅僅因為該論文中出現了錯誤的說法更為重要。當然，我認為在這本小冊子中根本找不到該異端的任何痕跡；也沒有出現任何被教會譴責的教義路徑。因為即使在第 22 章或第 36 章中沒有任何與孟他努主義不一致的內容，特土良在各處仍以天主教的方式和方法進行闡述。事實上，作者在撰寫這本小冊子時，可能既沒有拒絕也沒有接受新的預言；然而，不能因此就認為他是異端，因為他保留了教會的信仰。關於《駁馬吉安》第一卷中提到承諾撰寫此書的地方，我們不應忘記，正如特土良在書首所指出的，駁馬吉安的辯論是在不同時期興起並擴充的。此外，需要仔細考慮的是，我們所討論的話語，正如 Ant. Fr. Vezzosi 在紅衣主教 Thomasii 的《神學制度》第一卷第 8 頁所建議的那樣，並不一定意味著以後要出版某部作品。我引用這些話。——「但另一本小冊子，」特土良說，「將會承擔這個階段，駁斥異端者，即使不對教義進行反駁，因為這（異端）是關於新奇性的處方。現在，在必須進行對話的程度上，有時為了不讓處方摘要被視為到處都訴諸不信任，我先展示對手的規則。」（第 1 卷，第 1 章）。「我習慣，」他在別處寫道，「在駁斥所有異端的處方中，根據時代的見證來確定摘要，維護我們對抗所有異端邪說的原始規則。」（第 5 卷，第 19 章）。我看不出林肯主教 John Kaye 在其以英語撰寫的著作《根據特土良著作闡明的第三與第四世紀教會史》（第 50 頁）中，對此事的看法有何不同。此外，如果有人因為這本《駁異端者的處方》小冊子的開頭而認為它本身就是《駁異端者》的續篇，彷彿之前已經寫過一些反對某些異端的著作，那麼這種懷疑可以被其結尾和結論所反駁：「但現在，」作者說，「我們已經普遍地針對所有異端進行了論述，透過確定且正當的處方將其從聖經的對照中排除。至於其餘的，如果神的恩典允許，我們也將特別地回答某些人。」而異端目錄有時確實被作為這本書的一部分附在後面。然而，這在其他抄本中，特別是在 Hirsaugiensis 抄本中，是放在前面的。但關於這本小冊子，它顯然看起來是特土良之外的另一位作者所寫的，詳見下文。Routh。
（2）《駁異端者的處方》。這是這本書在最古老抄本中的標題，我們認為這也是作者所起的。他稱之為異端者的處方，因為我們透過他們成為異端者這一事實來對異端者進行處方，我們對他們提出這唯一的例外，即他們提出的教義違背了規則：因此，我們將他們從所有辯論中移除，因為他們根本不值得聆聽。這裡討論的不是其他處方。特土良本人，在第一部駁馬吉安的著作中：……
12 頁）
此外，天主教徒的共同觀點是，這部傑出的作品不可能是在異端的圍牆內成長的：我願列舉那些支持這一觀點的博學且偉大的人物，即 Baronius（197 年，第 10 條）、Tillemont（《教會歷史回憶錄》，第 3 卷，關於特土良的註 6，第 300 頁及以後）；D. Remig. Ceillier（《教會作家歷史》，第 2 卷，第 28 章，第 6 條，第 395 頁）；Fleury（《教會歷史》，第 2 卷，第 5 冊，第 28 條）；J. A. Moehler（《教父學或基督教文學史》），作為較近期的學者，他完整地轉述了其他人的觀點，引用他的話並不令人厭煩：「他說，這本書的性質，其整個結構的編織方式，顯示了天主教作者的誠意。因為當他完全轉向孟他努派的觀點，並公開脫離教會時，就不可能再以那種事物的重量和完整性來主張這個首要的處方論點，而這個論點後來被天主教徒自己激烈地爭論和探討。」
這本書中沒有任何內容散發出公開的異端氣息；2. 相反，有明確的跡象表明作者當時與羅馬教會保持著共融；3. 根本沒有提到某個 Artemon，一個極其邪惡的異端首領，他否認基督的神性：由此可以推斷，這本書是在 Artemon 的時代之前，因此是在特土良尚未墮落時撰寫的。
這些以及類似的論點，通常被用來反駁特土良本人在墮落後所作的見證，即在《駁馬吉安》一書中，這本《處方》尚未出版，正如在本書卷首的 D. Lumper 的論文中可以更詳細地看到的。
因此，在權衡了各方面的因素後，必須給出一條介於兩種觀點之間的中間道路，使持不同意見者能夠安全地會合，我們認為雙方都受到影響，以至於現在毫無疑問，這部作品是在一個時間撰寫的，而在另一個時間出版的。
首先，特土良在羅馬逗留期間，信仰依然純潔，且如同新兵般充滿熱情與驕傲，他看到所有異端從四面八方以一致的衝擊圍攻使徒座，並在傳統的打擊下被撞擊在磐石上；同時，他與當時在羅馬城中鼎盛的偉大人物，即 Gaius 長老和 Hippolytus（他們都是聖愛任紐的傑出弟子）建立了必要的聯繫，從這些偉大的導師那裡接受了書籍，並從他們那裡探究、掌握並實踐了那種無需交戰即可擊敗任何創新者的最安全、最快捷的傳統與處方之路：從此，他在心中深深地銘刻了這個計畫，即將新的真理敵人帶上審判台，並且在不深究、不爭論案件的情況下，僅憑某些例外，將他們從所有訴訟中驅逐，並在譴責後將其遣返。（參見 Eusebius，《教會歷史》，第 6 卷，第 2 章，第 4 頁；特土良，《論裝飾》，第 1 卷，第 6 章；聖耶柔米，《著名人物》，第 53 條）。
Septimius 本人無法控制的天性，以及這位非洲人激烈的性格，一場確實令人悲傷的風暴發生了，將他從教會的懷抱和天主教信仰的門戶，捲入了孟他努主義的岩石中。然而，特土良在某種程度上仍然是真理的不懈捍衛者，當他將晚年的最後一部分全部投入到爭論中時，他並沒有拒絕之前完成的勞動，並將那部傑出的天主教《處方》著作公之於眾。
因此，我們認為將這部作品置於特土良的天主教著作與孟他努派著作之間是合適的，因為它確實與他性格的兩個方面都有關，並與他生命的兩個部分都有關。
註釋。
14 頁）
這本書可以分為兩部分，前一部分探討了為處方鋪平道路的五個先決條件，後一部分闡述了反對異端的九種主要處方模式。因此：
第一命題：異端必然存在，且影響巨大，在顛覆靈魂方面非常有效。
第二命題：必須逃避異端，因為它們比分裂和迫害更糟糕。
第三命題：異端是一種選擇，而選擇之處，即是譴責之處。
第四命題：所有異端都源於某種來源，無論是世俗智慧還是好奇心。
第五命題：必須保持完整的信仰規則，不得將其撕裂成爭論。
後一部分。
第一部分展示了處方，即異端者在聖經辯論中沒有權威。
第二部分。從基督本人接受使徒，從使徒接受教會健全的紀律，並傳給後代，不得從其他地方接受任何東西。
第三部分。教會的教義是真實的，因為它是唯一的；而異端的教義是虛假的，因為它是不同的。
第四部分。那真實且神聖的，是先傳下來的。
第五部分。真實教會的見證是堅固的，即從使徒傳承下來的主教繼承。
第六部分。我們的紀律是真實的，它確實不被使徒所反對，反而受到捍衛；而任何其他紀律都是虛假的，因為它們對使徒來說是陌生的或未知的。
第七部分。為了發現真理，必須諮詢使徒教會，並在那裡尋求幸福的教會，使徒們用自己的鮮血傾注了全部教義。
第八部分。異端者在聖經中沒有份。
第九部分。異端的墮落行為中沒有真理；而在神那裡，有莊重的嚴肅、審慎的交流、應得的晉升、虔誠的服從、虔誠的顯現、謙遜的行列、合一的教會，以及神的一切。
隨後是包含異端目錄的章節，關於其真實性，請參見這些章節後的註釋；編輯。
Pamelius 的論點。
特土良打算在辯論中反對當時猖獗的異端或異端派別，他認為這些辯論幾乎沒有或毫無用處，因此他認為應該透過確定的處方，或（正如他在別處所說的）對教義的反駁來擊敗他們。
在進入主題之前，他教導我們不應對異端感到驚訝，因為它們是被預言過的。
當前時代的情況也引發了我們的警告：我們不應對這些異端感到驚訝，無論是因為它們存在，因為它們是被預言會出現的；還是因為它們顛覆了某些人的信仰，它們之所以存在，是為了讓信仰有試煉，也有考驗。因此，許多人因異端如此強大而感到困惑和考慮不周。如果它們不存在該有多好！（3）因為既然它被註定以某種方式存在，正如它有存在的理由一樣，它也獲得了存在的力量，且不可能不存在。
但應當厭惡並預防它們，因為它們帶來永恆的死亡，除了在信仰軟弱的人那裡，它們沒有任何力量。
最後，發燒在其他致命和痛苦的結局中，被分配給人類（4），我們不驚訝，因為它存在；也不因為它消耗人類，因為它就是為了這個。同樣地，如果我們對異端導致信仰的衰弱和毀滅感到恐懼，那麼我們首先應該對它們存在感到恐懼：因為當它們存在時，它們就有能力；而當它們有能力時，它們就有存在。但事實上，發燒作為一種惡，無論是從其原因還是其力量來看，正如眾所周知，我們厭惡它勝過驚訝（5），並且在我們能力範圍內，我們預防它，儘管我們無法在我們的權力範圍內消除它；而異端，帶來永恆的死亡和更大火焰的燃燒，有些人寧願驚訝於它們為何能如此，而不願去避免它們，儘管如果他們不驚訝於它們如此強大，他們就能避免。因為，當他們驚訝時，他們就陷入了絆腳石；或者，因為他們被絆倒，所以他們驚訝，彷彿它們如此強大是來自某種真理。當然，惡擁有自己的力量是令人驚訝的；除非異端在那些信仰不堅定的人那裡非常強大。在拳擊手和角鬥士的戰鬥中，一個人獲勝通常不是因為他強壯，或者因為對方無法被擊敗，而是因為那個被擊敗的人沒有力量；因此，那個勝利者與後來真正強大的人相比，甚至會退縮（6）。異端同樣是從某些人的軟弱中獲得了力量，如果它們遇到真正強大的信仰，它們就毫無力量。
如果不應對任何人感到驚訝，如果主教、執事、寡婦、童女、博士，甚至殉道者從規則中墮落，因為信仰不是由人來證明的，而是人由信仰來證明的。
這些驚訝者確實習慣於從某些被異端俘虜的人身上，建立起毀滅的基礎：為什麼這個或那個人，在教會中最忠誠、最謹慎、最常用的人，轉向了那一方？誰說這話，不是在回答自己，他們既不謹慎，也不忠誠，也不常用，並且使徒的某個 Phygellus 和 Hermogenes……
aestifflandos，哪些異端能使他們改變？這豈不令人驚奇（我認為），一個曾經被認可的人，後來卻被棄絕？掃羅，在眾人中本是良善的，後來卻因嫉妒而墮落。大衛，一個合神心意的良善之人，後來卻犯了姦淫與謀殺的罪。所羅門，蒙神賜予一切恩典與智慧，卻被婦女引誘去拜偶像。因為唯有神的兒子，才被保留著不犯過錯（7）。那麼，如果主教、執事、寡婦、童女、教師，甚至殉道者，若從規則（8）中跌倒，難道異端就因此顯得掌握了真理嗎？我們是藉著人來驗證信心，還是藉著信心來驗證人？若非信徒，無人是智慧的；若非基督徒，無人是偉大的；然而，若非堅持到底的人，就不是基督徒（太十 22）。你，作為一個人，從外在認識每一個人；你認為你所看見的；然而你所看見的，僅限於你眼睛所及。但經上說，主看內心。人看外貌，神察驗內心（王上十六 7）。因此，主認識誰是祂的人（提後二 19）；凡不是天父所栽種的，祂都要拔出來（太十五 13）；祂顯明誰是最初的，誰是最後的（太二十 16）；祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場（太三 12）。讓那些輕信的糠秕，隨試探的風吹去吧；這樣，更純淨的麥子將被收進主的倉裡。難道不是連主的門徒中，也有人因跌倒而離開嗎？然而，其餘的人並沒有因此認為應該離開祂的腳蹤；相反，那些知道祂是生命之「道」（9）且從神而來的人，堅持跟隨祂直到最後，即使他們也想離開，祂也會平靜地接受。如果有人離開，這算不了什麼，因為這顯明了我們是基督徒，我們所受的苦難是效法基督的榜樣：「他們從我們中間出去，」祂說（約壹二 19），「但不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」
我們反而應當記念主所說的話，以及使徒的書信，這些都預言了未來將有異端，並告誡我們要逃避它們。
我們反而應當記念主所說的話，以及使徒的書信，這些都預言了未來將有異端，並告誡我們要逃避它們；正如我們不因異端的存在而驚恐，我們也不應對那些必須逃避的原因感到驚奇。主教導（12）我們，將有許多披著羊皮的豺狼來到。這些羊皮是什麼，若不是基督徒名義的外表？這些豺狼又是什麼，若不是那些潛伏在外部、為了侵擾基督羊群而詭詐的思想與靈？這些假先知是誰，若不是虛假的傳道者？這些假使徒（13）是誰，若不是淫亂的福音傳道者？這些暫時且永遠存在的敵基督（14）是誰，若不是基督的叛逆者？現在就有異端，它們以教義的乖謬來騷擾教會，正如那時的敵基督以迫害的殘酷來逼迫教會：只是迫害造就了殉道者，而異端只造就了叛教者。因此，異端也必須存在，好叫那些經得起考驗的人顯明出來。
18），祂承認這也是惡，且是更大的惡；因為祂說祂相信關於分裂與紛爭的事，是因為祂說異端也必須存在，這是為了預見更嚴重的惡，好叫祂對較輕的惡表示相信；當然，祂相信這些惡並非因為異端是好的，而是因為祂預告了更嚴重的惡的試探，說這些試探傾向於顯明那些經得起考驗的人，也就是那些祂無法敗壞的人。總之，如果整章書信都在教導要逃避那些虛假的教義，而你稱這些為異端，並以希臘語（18）稱之，其解釋是指一個人為了建立或接受這些教義所作的選擇。因此，祂說異端者是自定罪案的（19），因為他在被定罪的事上，是他自己選擇的。
18），祂承認這也是惡，且是更大的惡；因為祂說祂相信關於分裂與紛爭的事，是因為祂說異端也必須存在，這是為了預見更嚴重的惡，好叫祂對較輕的惡表示相信；當然，祂相信這些惡並非因為異端是好的，而是為了預告更嚴重的惡的試探，說這些試探傾向於顯明那些經得起考驗的人，也就是那些祂無法敗壞的人。總之，如果整章書信都在教導要逃避那些虛假的教義，而你稱這些為異端，並以希臘語（18）稱之，其解釋是指一個人為了建立或接受這些教義所作的選擇。因此，祂說異端者是自定罪案的（19），因為他在被定罪的事上，是他自己選擇的。
最後，這些異端本身是從哲學中被煽動起來的（23）。從那裡產生了關於形式與本質的疑問，以及人的三位一體（24），在瓦倫廷那裡：他曾是柏拉圖主義者（25）。從那裡產生了馬吉安的「更良善的神」，這來自斯多葛學派。靈魂被說成會滅亡，這是觀察自伊壁鳩魯學派。關於肉身的復活被否定，這是取自所有哲學家的學派。當神與神祕事物被等同起來，這是芝諾的學派；當提到某種火一般的神（26）時，赫拉克利特就介入了：同樣的素材在異端者與哲學家之間流轉，同樣的爭論被反覆提出，這一切都是以好奇心為名，甚至被使徒所禁止。
3），從世俗智慧的空談中產生的，保羅稱之為「虛空的欺騙」，在歌羅西書中被警告要謹慎。他曾在雅典，並知道這種追求人類智慧、篡改真理的行為，也知道它在異端多樣的教派中是如何自相矛盾的。那麼，雅典與耶路撒冷有何相干？學院與教會又有何相干？異端者與基督徒又有何相干？我們的教導來自所羅門的廊下（31），他也曾教導要在純潔的心中尋求主（智慧書一 1）。讓那些提出「斯多葛派、柏拉圖派與辯證派的基督徒」（32）的人去考慮吧。我們在基督耶穌之後，不需要好奇心；在福音之後，不需要探究。當我們相信時，我們就不再渴望相信其他任何事。因為我們首先相信的是，除了我們所信的，沒有什麼是我們必須再相信的。
然而，那句「尋找，就必尋見」並不構成障礙；因為這話是對那些尚未認識基督的人說的。
因此，我來到那條文句，我們的人用它來引發好奇心，而異端者則用它來引入吹毛求疵（33）。經上記著說（他們說）：「尋找，就必尋見」（太七 7）。讓我們回想主是在什麼時候發出這句話的。我認為是在祂教導的初期，當時在眾人中還在懷疑基督是否就是基督，甚至彼得還未宣認祂是神的兒子；當時連約翰也對祂不再確定（34）。因此，那時說「尋找，就必尋見」是合理的，因為當時還需要尋找基督。他們有摩西與以利亞（35），祂說（路十六 29），也就是律法與先知（36）預言基督，正如在另一處所說（約五 39）：「你們查考聖經，因為你們以為其中有永生；這經就是為我作見證的。」這就是「尋找，就必尋見」的含義；因為隨後的經文顯然也適用於猶太人：「叩門，就給你們開門。」猶太人過去曾與神在一起；後來因罪被逐出，開始在神之外。然而外邦人從未與神在一起，如同桶裡的一滴水，天平上的微塵，永遠在外面（賽四十 15）。因此，這些永遠在外面的人，怎能叩那他們從未進入過的門？他們認識什麼門，是他們從未被接納、也從未被逐出的？難道那知道自己曾身在裡面而被逐出的人，不比別人更會叩門，也更認識那門嗎？同樣，「叩門，就給你們開門」也適用於那些知道該向誰祈求的人，也就是向那曾應許過什麼的人；即亞伯拉罕、以撒、雅各的神，外邦人對祂的認識，並不比對祂任何應許的認識多。因此祂對以色列說：「我奉差遣，」祂說（太十五 24），「不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」當時祂還沒有把兒女的餅丟給狗吃，因為那時祂還未被認識。這就適用於猶太人；因為這整段責備的話是針對他們的，他們有地方可以尋找基督。
至於我們，既然已經相信了，就不需要再尋找其他。
我現在自願退讓一步：假設「尋找，就必尋見」是對所有人說的；然而，即使在這裡，也必須以解釋的舵（38）（39）來爭辯。沒有任何神聖的聲音（40）是如此鬆散與擴散的，以至於只維護字句，而不建立字句背後的理性。但首先我提出這一點：必然有一個確定的事物（41）被建立，那是我們必須相信的。
16:29）或許他在寫下這話時，想到的是摩西與以利亞在他泊山上的顯現。
他說：「他們有摩西和以利亞。」這裡作者的記憶出了差錯。
但大多數（經文）是針對特定人物的，即猶太人。
「帶著詮釋的舵。」意即：帶著理性的準則，帶著理性的紀律，這理性的紀律理應掌管一切詮釋，並在其中永遠作主。愛任紐在第二卷第 46 章中曾以同樣的意義探討過此處。
然而，此處亦要求以詮釋的舵來爭辯。首版如此編輯：但最後的萊努斯（Rhenanus）版本與第一版巴黎版本，將「要求」（expetit）一詞改為「適宜」（expedit）。萊努斯與巴黎版本更為優越，寫作「確切詮釋的舵」，魯普（Lupus）與托馬修斯（Thomasius）也恢復了這一讀法。因為里加爾提（Rigaltius）曾根據他那份古老的沃韋里（Wouwerio）抄本編輯出版了：「然而在此，以詮釋的舵來爭辯是適宜的。」如果能在「意義」一詞前加上「論及」的成分，我會更傾向里加爾提的讀法。關於「帶著詮釋的舵」這些詞，作者在《論貞潔》第 9 章中寫道：「這更是……」
否則，如果我們總是尋求，我們就永遠不會找到，也永遠不會相信。
這句話的理性基礎在於三個條款：在於事物，在於時間，在於方式。在於事物，即你要考慮當尋求的是什麼；在於時間，即何時；在於方式，即如何。因此，必須尋求那基督所設立的；當然，是在你尚未找到之時；當然，直到你找到為止。然而，當你相信時，你就已經找到了：因為如果你沒有找到，你就不會相信；正如如果你不是為了找到，你就不會尋求。因此，你尋求是為了找到；而你找到是為了相信。你藉著相信，終止了尋求與找到的一切拖延：那尋求本身的果效為你確立了這個限度；那設立這一切的人為你劃定了這道界線，祂不願你相信別的，只願你相信祂所設立的，因此也不願你尋求別的。此外，如果因為別人也設立了其他同樣多的東西，我們就必須盡我們所能地去尋求，那麼我們將永遠在尋求，卻永遠不會相信。因為尋求的終點在哪裡？相信的站點在哪裡？找到的終結在哪裡？在馬吉安（Marcion）那裡嗎？但瓦倫廷（Valentinus）也提出：「尋求，就必尋見。」在瓦倫廷那裡嗎？但亞培利斯（Apelles）也會用這句宣告來衝擊我；還有愛賓（Hebion）、西門（Simon），以及所有其他派別，他們沒有別的方法來向我推銷自己，使我歸附於他們。因此，當我到處都被「尋求，就必尋見」所包圍，而這句話又在任何地方都無法實現時，這將會是怎樣的局面呢？
因為沒有人尋求，除非他沒有得到，或者失去了。
如果沒有犯錯，就不會受到懲罰（儘管犯錯本身就是一種過失）：我說，如果一個人沒有拋棄任何東西，他就能免受懲罰地遊蕩。但如果我已經相信了我所當信的，而我又認為必須重新尋求別的東西，我當然是希望找到別的東西；但這種希望絕非出於相信，除非是因為我並沒有相信我看似相信的東西，或者我已經不再相信了。因此，我拋棄了我的信心，結果成了否認者。我曾說過：沒有人尋求，除非他沒有得到，或者失去了。那婦人失去了十個銀錢中的一個（路加福音 15:8），她才去尋求；但當她找到時，她就停止了尋求。鄰居沒有餅（路加福音 11:5），所以他才敲門；但當門開了，他領受了餅，他就停止了敲門。寡婦向法官請求聽審（路加福音 18:3），因為她沒有被接納；但當她被聽取時，她就停止了請求。因此，尋求、敲門、請求都有其終點。因為「凡祈求的，就必得著，」他說，「敲門的，就必開門；尋求的，就必尋見」（路加福音 11:9）。那些總是尋求卻找不到的人，他們自己看著辦吧：因為他們在找不到的地方尋求。那些總是敲門卻不開門的人，他們自己看著辦吧：因為他們在不該敲的地方敲門。那些總是祈求卻永遠聽不到的人，他們自己看著辦吧：因為他們向那不聽的人祈求。
然而，如果仍然需要尋求，那麼不要去那些我們被禁止接近的異端那裡尋求，而要從我們自己人那裡，從我們自己的東西中尋求。
如果我們仍然需要尋求，且必須永遠尋求，那麼我們為什麼要去那些異端那裡尋求呢？他們的一切都與我們的真理背道而馳，我們是被禁止接近他們的。哪一個僕人會指望從外人，更不用說從他主人的敵人那裡得到食物？哪一個士兵會從叛軍，更不用說從敵軍那裡尋求賞賜和軍餉，除非他是個逃兵、叛逃者和反叛者？那婦人在屋內尋找她的銀錢；那敲門的人在鄰居的門口敲門；那寡婦在向法官請求。沒有人能從毀滅他的地方得到教導：沒有人能從使他陷入黑暗的人那裡得到光照。讓我們在我們自己的地方尋求，從我們自己的人那裡尋求，關於我們自己的東西；也就是說，那些在信仰規則保存完好的情況下，可以被拿來討論的問題。
因為信仰的規則（或稱信經）已經為我們規定了，讓我們從現在起就宣告我們所信的是什麼。
信仰的規則是這樣的，讓我們從現在起就宣告我們所信的是什麼：即相信只有一位神，除創造世界者外沒有別的神；祂藉著祂首先發出的道（Logos），從無中創造了萬有；那道被稱為祂的兒子，在神的名義下以多種方式向先知顯現，在先知中常被聽見，最後藉著父神的能力與靈降臨在童貞女馬利亞身上，在她的腹中成了肉身，從她出生，成為耶穌基督；此後宣講了新的律法與天國的新應許；行了神蹟；被釘在十字架上，第三天復活；被接到天上，坐在父的右邊；差遣了聖靈作為代理力量，來引導信徒；祂將帶著榮耀降臨，接取聖徒進入永生與天國應許的果實，並將不敬虔的人判入永火，兩者都將藉著肉身的復活而復甦。
這條由基督設立的規則，在我們中間沒有任何問題，除非是那些異端所引發的，以及那些使人成為異端的（問題）。
這條由基督設立的規則（正如將要證明的），在我們中間沒有任何問題，除非是那些異端所引發的，以及那些使人成為異端的。此外，只要它的形式保持在原有的秩序中，你就可以隨意尋求、討論，並傾注你所有好奇心的熱情；如果你覺得有什麼模糊不清的地方，或者被什麼晦暗所籠罩，（你可以去問）某位受過教導、蒙恩賜有知識的弟兄，或者某位與受過訓練的人交往過的人，或者某位與你在一起的人，但要謹慎地尋求。最後，不知道總比知道你不該知道的好，因為你已經知道了你所當知道的。他說：「你的信救了你」（路加福音 18:42），而不是對聖經的鑽研。信心是建立在規則之上的：你有律法，救恩來自於對律法的遵守；而鑽研則在於好奇心，其榮耀僅僅在於對博學的追求。讓好奇心讓位於信心；讓榮耀讓位於救恩。當然，要麼不要反對，要麼保持安靜。在規則之外一無所知，就是全知。如果異端不是真理的敵人，如果我們沒有被預先警告要避開他們，那麼與那些自稱仍在尋求的人進行討論，這算什麼呢？因為如果他們仍在真誠地尋求，他們就還沒有找到任何確定的東西；因此，他們暫時所持守的任何東西，都顯示了他們的懷疑，只要他們還在尋求。因此，你若同樣在尋求，看著那些也在尋求的人，你必然會像瞎子領瞎子一樣，被懷疑者帶入坑中（馬太福音 15:14）。但當他們為了欺騙而假裝仍在尋求，以便藉著注入焦慮將他們的論述灌輸給我們時；最後，當他們來到我們這裡，他們立刻就會捍衛那些他們聲稱需要尋求的東西：因此，我們必須這樣反駁他們，讓他們知道我們知道他們對自己而言並非基督徒。因為當他們仍在尋求時，他們還沒有持守；而當他們不持守，卻已經相信了，他們就不是基督徒。然而，當他們確實持守並相信時，他們卻說需要尋求，以便進行辯護。在辯護之前，他們否認了他們承認自己尚未相信的東西，因為他們還在尋求。那麼，那些對自己而言都不是基督徒的人，對我們來說又算什麼呢？那些藉著欺詐而來的人，他們在爭辯什麼樣的信仰？那些從謊言中引出真理的人，他們是在維護什麼樣的真理？
特土良轉向主題，規定不得接納異端參與任何關於聖經的辯論。
但他們自己處理聖經，並從聖經中勸說（他人）。當然，除了信仰的文字之外，他們還能從哪裡談論信仰的事呢？因此，我們來到了主題：因為我們正是朝著這個方向引導，並以此作為我們談話的序言，以便我們現在就從對手所挑起的問題上與他們交鋒。他們搬出聖經，這種大膽的行為立刻動搖了一些人；但在實際的交鋒中，他們使堅強者疲憊，俘獲了軟弱者，使中間派帶著疑慮離開。因此，我們首先要堵住這個關口，不接納他們參與任何關於聖經的辯論。
首先，我們的信仰應當順服使徒，因為使徒禁止（辯論），並規定在一次勸誡後，不得與異端交往。
如果理性沒有確立，我不會引入這關於缺乏信心或以不同方式建立體制的建議，除非首先確立這一點：我們的信仰應當順服使徒，因為使徒禁止參與爭辯，禁止將耳朵轉向新奇的言論（提摩太前書 6:4），並規定在一次勸誡後，不得與異端交往（提多書 3:10），而不是在辯論之後。使徒禁止了辯論，並指出了與異端交往的原因；這就是因為他不是基督徒；以免他看起來像基督徒一樣，需要一次、兩次，並在兩三個見證人面前受到責備（馬太福音 18:15-16）；因為他之所以要受責備，正是因為不該與他辯論。
其次，聖經的交鋒毫無益處；因為他們不接受某些聖經，如果接受某些，也會藉著增刪來扭曲它們；或者如果他們在某種程度上接受了完整的聖經，他們也會編造不同的解釋來加以改變。
其次，因為聖經的交鋒毫無益處，除非是為了引起胃部或大腦的翻騰。這種異端不接受某些聖經：如果他們接受某些，也不接受完整的：他們藉著增刪，將其扭曲以符合他們自己的體制；如果他們在某種程度上呈現了完整的聖經，他們依然藉著編造不同的解釋來加以改變。錯誤的解釋對真理的阻礙，正如腐敗的筆觸一樣。
因此，唯一需要辯論的是：誰擁有信仰？聖經屬於誰？從誰、藉著誰、以及向誰傳遞了使徒成為基督徒的紀律？
因此，我們不應訴諸聖經；也不應在聖經中建立爭辯，因為在聖經中，要麼沒有勝利，要麼勝利是不確定的，或者勝利的結果是模糊的。因為即使聖經的對照不能使雙方都處於平等的地位，事物的秩序也要求首先提出這一點，這才是唯一需要辯論的：誰擁有信仰本身？聖經屬於誰？從誰、藉著誰、以及何時、向誰傳遞了使徒成為基督徒的紀律？因為在哪裡顯明了真理的紀律與信仰，那裡就是基督聖經與解釋的真理所在。
然而，基督從使徒那裡傳下了一種相同的信仰教義，他們向萬民宣講，並在各個城市建立了教會；其他教會每天都從這些教會借用（信仰），以便成為教會；因此，在這麼多、這麼大的教會中，只有那從使徒而來的第一個教會，是所有教會的源頭。
我們的主耶穌基督，無論祂是誰的兒子，無論祂是誰的材料，無論祂是誰的神，無論祂是誰的信仰導師，無論祂是誰的賞賜應許者……
（關於）他是什麼，他曾是什麼，他如何執行神的旨意，以及當他在世上時，他決定了人當做什麼；他所宣講的，無論是對群眾，還是對那些私下裡請教他的人；從這些人中，他特別揀選了十二個人作為他身邊的人，註定要成為萬民的教師（77）。因此，由於這同一個動機，即看到自己毫無進展，在否認與辯護的同等程度上，處於不同的立場，他必然會帶著更大的不確定性離開，猶豫著該如何評判異端。這些事，他們當然也必須對我們反駁。因為他們也必然會說，我們比他們更敗壞了聖經。
（72）「若有接受的，也不會完整地接受。」沒有什麼比這些異端分子的詭計更優雅地被描繪出來了，他們接受聖經，但若有任何與他們相左之處，便立即拒絕。而且，他們還加上自己的解釋，以便將聖經扭曲成他們自己的意思，隨處宣稱的不過是病人的夢囈，或是對夢境的詮釋。
（73）「敗壞的意義在阻撓，等等。」這就是指錯誤的解釋。「敗壞」（Adulterare）在此處的意思是腐蝕，即「敗壞神的道」。正如聖保羅在《哥林多後書》二章所說的。
（74）「他們必然不願承認那些使他們被定罪的事物。」正如後文所說：「那些本意是為了教導的人，必然性迫使他們以不同的方式安排教義的工具。」
（75）「這些事，他們當然也必須對我們反駁。」昆廷努斯（Quintinus）說，天主教徒確實對異端分子說過，他們不理解，而是敗壞了聖經；異端分子也同樣指責天主教徒。如果與這樣的人辯論有什麼益處的話……（正如耶柔米在《駁路西法派》一書結尾處非常正確地說過的那樣）異端分子確實容易被擊敗，卻無法被說服。因此，辯論時你肯定會浪費言語，甚至可能浪費聽者的靈魂，最終你聽到的只是異端邪說。然而，基督的信仰與宗教被對手以羞辱的方式稱為「異端」，這並非新鮮事：正如耶柔米在《提多書》註釋中所證明的。
（76）「因為哪裡顯明有真理。」這對天主教徒來說是一個顯著的地方，即聖經、解釋以及所有基督徒傳統的真理都在他們那裡。
（77）「註定要成為萬民的教師。」因為世界各地，無論是空間上多麼遙遠，還是習俗上多麼野蠻，基督的榮耀都極其榮耀地傳遍了；關於這一點，愛任紐、查士丁、革利免、奧利根已經論述得夠多了。這與以賽亞驚嘆地呼喊的內容有關，在第十九章：「……」以及其他地方：「他們的聲音傳遍全地……」。
在復活之後，他命令他們去教導萬民，將他們浸入父、子、聖靈的名裡；因此，使徒們（這個稱呼解釋了他們是被差遣的）立即採取行動，透過抽籤選出馬提亞取代猶大，根據大衛在詩篇中的預言權柄，在領受了所應許的聖靈能力以行神蹟與說方言後，首先在猶太地見證了對耶穌基督的信心並建立了教會，隨後他們前往世界各地，向萬民宣揚同樣的信仰教義，並因此在各個城市建立了教會，從這些教會中，其他教會借用了信仰的傳承（79）與教義的種子，並且每天都在借用，以便成為教會：因此，他們本身也被視為使徒性的，作為使徒教會的後裔。每一種事物都必須追溯到其起源。因此，儘管有這麼多、這麼大的教會，但那最初的、由使徒所建立的教會只有一個，所有的教會都源於此。因此，所有教會都是最初的，都是使徒性的，只要它們都證明了合一；只要它們之間有和平的交流，有兄弟情誼的稱呼（80），以及款待的盟約（81）：這些權利不是由其他理由所支配，而是由同一聖禮的單一傳統所支配（82）。
毫無疑問，教會從使徒那裡領受了口頭傳授的，正如使徒從基督那裡領受的，基督從神那裡領受的：因此，這就是我們教義真理的見證，即我們與使徒教會相通。
因此，我們由此引導出這項預設：如果主耶穌基督差遣使徒去傳道，那麼除了基督所設立的之外，不應接受其他的傳道人；因為除了子，沒有人認識父，除了子所啟示的，也沒有人認識；而子似乎也沒有向其他人啟示，除了他所差遣去傳道的使徒，因此，他啟示給了他們。然而，他們傳講了什麼，也就是基督啟示給了他們什麼，在此我也預設，除了透過那些由使徒親自建立的教會之外，不應以其他方式證明，他們透過所謂的「口頭傳授」以及後來的書信進行了傳道。如果情況確實如此，那麼顯然，任何與那些作為信仰母體與起源（83）的使徒教會相一致的教義，都應被視為真理，毫無疑問地持有教會從使徒、使徒從基督、基督從神那裡所領受的；而任何反對教會、使徒、基督與神之真理的教義，則應預先被判為虛假。因此，剩下的就是我們要證明，我們這套教義（其規則我們已在上面發布過（85））是否源於使徒的傳統，並由此證明其他教義是否源於虛假。我們與使徒教會相通，因為沒有任何教會傳授不同的教義：這是真理的見證。
（78）「首先在猶太地。」沒有人反對教會首先在猶太人中建立，因此在世俗人眼中，猶太人與基督徒之間幾乎沒有區別。
（79）「從這些教會中，借用了信仰的傳承。」昆廷努斯說，那些寫過農事的人，稱「傳承」（traduces）為葡萄藤，特別是當許多枝條從一個樹幹或一根藤蔓分支出來，並被引導到另一個地方相互連接時：它們看起來與繁殖枝條沒有太大區別。透過這個優雅的隱喻，特土良在此稱信仰的傳承為信仰從一個教會轉移到另一個教會。也就是說，教會相互之間，彷彿透過手，將使徒的教義傳遞給了彼此。
（80）「因此所有教會都是最初的，都是使徒性的；只要它們都證明了合一；只要它們之間有和平的交流，有兄弟情誼的稱呼，等等。」我根據里加爾特（Rigaltius）較古老的版本恢復了這個段落。
（81）「以及款待的盟約。」特土良優雅地創造了「款待盟約」（contesseratio）這個詞。它意味著一種透過標記進行的更親密的結合。因為在古代，標記（tessera）是一種款待的信物，如果有人碰巧帶著它，就會立即被認出來。
（82）「同一聖禮的單一傳統。」即同一信經或規則，同一信仰。
（83）「以及」這個詞似乎應該刪除。
（84）「毫無疑問地持有。」我希望改寫為「持有者」（tenentibus），因為動詞「持有」（teneo）與「教會」的配合比與「教義」的配合更好。
（85）即第13章。
使徒們（無論反對派通常說什麼）既知道一切，也傳授了一切；基督不僅向他們解釋了所有聖經，還差遣了聖靈，引導他們進入一切真理。
但既然證明如此簡便，以至於一旦提出，就無需再反駁：如果我們尚未提出，我們暫且給反對派一個機會，看看他們是否認為自己能提出什麼來削弱這項預設。他們通常說，使徒並非知道一切，他們受到同樣的瘋狂驅使，將上下顛倒，說使徒確實知道一切，但並非將一切傳授給所有人；這兩者都使基督受到指責，因為他差遣了那些準備不足或過於單純的使徒。那麼，有誰心智健全的人會相信，主所賜予的教師，那些在陪伴、門徒身分、生活中與他形影不離的人，會有所不知？他私下裡向他們解釋每一件隱晦的事，對他們說，認識那些群眾不被允許理解的奧秘是被賜予他們的。彼得（89）被稱為教會的磐石，獲得了天國的鑰匙，並在天上擁有解開與捆綁的權柄，他會有所不知嗎？約翰（90）——那位深受主喜愛、靠在主懷裡的人，他會有所不知嗎？只有主向他預示了猶大是叛徒，並將馬利亞的兒子託付給他。他想讓那些他甚至向其展示自己榮耀的人，以及摩西和以利亞，甚至從天上聽到父的聲音的人，對什麼一無所知呢？並非因為他排斥其他人，而是因為「憑兩三個見證人的口，句句都要定準」。那麼，那些在復活後，在路上主甚至親自向他們解釋所有聖經的人，也會有所不知嗎？他確實曾經說過：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」然而，他補充說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切真理。」這表明，那些他應許透過真理的聖靈獲得一切真理的人，什麼都沒有忽略；而且他確實履行了應許，使徒行傳證明了聖靈的降臨。那些不接受這部聖經（92）的人，也不可能是聖靈的人，因為他們甚至還不能承認聖靈是被差遣給門徒的，更不能捍衛教會，因為他們無法證明這個身體是什麼時候、在什麼搖籃中建立的。因為對他們來說，擁有他們所捍衛的事物的證據是如此重要，以免他們的謊言被揭穿。
（86）「彷彿提出。」即，就好像已經提出一樣。
（87）「使徒並非知道一切。」我們時代的異端分子也肯定這一點。
（89）「彼得會有所不知嗎？」西門巴約拿被主稱為彼得，因為他是第一個承認基督的人。
（90）「約翰也會有所不知嗎？」耶柔米在《馬太福音》序言中說：「最後是使徒兼福音書作者約翰，他深受耶穌喜愛；他靠在主懷裡，飲盡了最純淨的教義之流，並且是唯一在十字架上配得聽到：『看，你的母親』的人。」
（91）「而且他確實履行了應許。」我非常懷疑這句話或第27章中的那句話是否與孟他努主義（Montanism）相符。
（92）「那些不接受這部聖經的人。」昆廷努斯說，摩尼教徒根本不接受《新約》中名為《使徒行傳》的那卷書。
（93）「因為對他們來說，擁有……是如此重要。」解釋這些句子，它們如此晦澀，以至於註釋者們無法探究其含義。因此他說，異端分子教導並捍衛許多事情，儘管這些事情可能與真理的信仰一致，但他們不願利用聖經的權威與保護來確立這些事情，以免他們自己的謊言被聖經的章節或書卷揭穿並暴露在光天化日之下：因此，他們極其方便地拒絕了包含《使徒行傳》的書卷，因為僅憑這一點，他們所承認的教會的起源與形成就能被證明。
（94）「以免他們謊言的傳承被同樣接受。」即，以免他們被迫同樣接受那些將他們的謊言傳播給大眾的事物。
（95）「但讓他們在沒有聖經的情況下相信。」那些不接受《使徒行傳》的人，卻相信保羅從迫害者變成了使徒；如果拒絕了《使徒行傳》，他們就沒有任何經過認證的真實聖經。
（96）「彼得往受割禮的人那裡去，保羅往外邦人那裡去。」確實，受割禮者的使徒與外邦人的使徒是以特殊的方式被差遣到各自的群體中，但並非其中一人將另一人排除在自己的範圍之外。
（97）「彼得受到責備。」羅馬教廷的異端分子極力讚揚對聖彼得的那次責備；因為他們認為由此可以得出結論，教宗確實容易受到責備。這在信仰問題上是極其錯誤的。
（99）「更高的教義。」即彼得所傳講的，正如上面所說的那樣。
（9）「在良心中。」即他們私下裡持有的教條。
在公開場合指明一種，在隱密處則指明另一種；在公開場合向眾人宣講復活，而在私下則向彼得與約翰傳授，並在他們的書信中遵守，好叫眾人能說同樣的話，並無分歧與分裂在教會中（林前一10），因為無論是保羅，還是其他人，都傳講同樣的福音。加拉太人啊，誰迷惑了你們？你們跑得這麼好，誰攔阻了你們？這就是起初的教導。我希奇你們這麼快離開了那藉著恩典呼召你們的，去從別的福音。寫給哥林多人的書信中，提到他們仍是屬肉體的，還在吃奶，尚未能吃乾糧；他們自以為知道什麼，卻還不知道當怎樣知道。既然他責備了那些教會，就當相信他們已經被修正了。但他也認可那些他為其信心、知識與行為（15）而向神獻上感謝的使徒。
關於在許多人那裡所發現的，並非被視為錯誤，而是被視為傳承。
試想一下，如果所有人都錯了；如果使徒在為某些人作見證時受了欺騙；如果聖靈沒有顧念他們，以致沒有引導他們進入真理（約十四26），而祂正是為此被基督差遣、為此向父所求，好作真理的教師（約十五26）；如果作為神的管家、基督的代理人，祂竟疏忽了職責，任憑教會暫時以不同於祂親自藉著使徒所傳講的方式去理解、去相信：那麼，這麼多、這麼大的教會竟會一同在同一個信心上出錯，這可能嗎？在眾多事件中，沒有一個是單一的結果（16）：教會教義的錯誤本應是多樣的。然而，在許多人那裡所發現的，並非錯誤，而是傳承。因此，有誰敢說那些傳承的人錯了呢？
異端反而錯了，因為它們在真理的教義之後出現。
無論錯誤是如何發生的（17），錯誤至少在異端尚未出現之前就已經存在了。真理在等待著去拯救某些馬吉安派與瓦倫廷派；在此期間，數以萬計的基督徒被錯誤地傳福音，被錯誤地相信（18），被錯誤地施行了那麼多的美德、那麼多的恩賜，那麼多的祭司職分、那麼多的事奉，最後，那麼多的殉道者被錯誤地加冕。或者，如果既非錯誤，也非徒然，那麼在神的真理尚未被知曉之前，神的作為就先運行，在基督被發現之前就先有了基督徒，在真理的教義之前就先有了異端，這又是怎麼回事呢？然而，在所有事物中，真理先於影像，實體之後才有相似物。此外，認為異端在教義上先於教會是極其荒謬的；因為正是教會預先宣告了未來的異端並警告要防備它們（19）。正是寫給那教義的教會，或者說，那教義本身寫給它的教會說：若有天使從天上傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛（加一8）。
馬吉安與瓦倫廷最初在羅馬教會、在以流特里主教任內相信了公教會的教義；直到因不安分的求知慾，一次又一次地被逐出，最後被永遠放逐，才散佈了他們教義的毒素。對於其他人也是同樣的判斷，他們無法以美德與神蹟證明自己是新的使徒。那時馬吉安，那個本都的船主，斯多亞學派的信徒在哪裡？瓦倫廷，那個柏拉圖學派的追隨者在哪裡？因為顯然他們並非那麼久遠以前的人，大約是在安東尼統治時期（20），並且最初在公教會……相信了教義，在羅馬教會、在以流特里主教任內……直到因他們總是不安分的求知慾，甚至連弟兄們都避開他們（24），一次又一次地被逐出，馬吉安帶著他帶給教會的兩百塞斯特斯（sestertii），最後被永遠放逐，散佈了他們教義的毒素。後來，馬吉安承認了悔改（26），並在滿足了給予他的條件（27）後，本來可以重獲平安，只要他能將那些他帶入滅亡的人歸還給教會，但他卻被死亡搶先了。因為異端是必須存在的（林前十一19）。然而，異端並不會因此就成為好的，只因為它們必須存在，就好像惡事就不必存在一樣。因為主也必須被出賣；但那出賣的人有禍了（可十四21）！免得有人因此而為異端辯護。如果阿佩利斯（Apelles）的世系也需要重新審視，他本身並不像馬吉安那樣是創始者與奠基者：但他因陷入一個女人（29）的誘惑，背棄了馬吉安派的節制，從那位最神聖的導師眼中逃往亞歷山大；多年後歸來（30），並沒有變得更好，除非他不再是馬吉安派，而是陷入了另一個女人，那個他上面提到的處女菲洛美娜（31），後來卻成了極大的妓院，他被她的邪靈所困，寫下了他從她那裡學到的啟示。至今世上仍有人記得他們，甚至有他們自己的門徒與繼承人，免得他們否認自己是後來的。雖然正如主所說，他們也藉著自己的行為被定罪（太七16）。因為如果馬吉安將新約與舊約分開，他就是在他所分開的事物之後，因為如果不是原本合一的，他就無法分開。因此，在分開之前是合一的，分開之後，顯示了分開者是後來的。同樣地，瓦倫廷以不同的方式解釋，毫無疑問是在修正，而任何他所修正的，都意味著之前是錯誤的，因此他是後來的。我們稱這些人為更顯著、更頻繁的真理通姦者。至於某個不知名的尼吉迪烏斯（Nigidius）與赫莫吉尼斯（Hermogenes）（32），以及許多至今仍在行走、歪曲神道路的人，讓他們向我證明他們是從什麼權柄出來的。如果他們傳講另一位神，他們怎麼能使用他們所反對的那位神的器物、文字與名稱呢？如果他們傳講同一位神，他們怎麼能以不同的方式傳講呢（33）？
讓他們證明自己是新的使徒：讓他們說基督再次降臨，再次親自教導，再次被釘十字架，再次死亡，再次復活：因為使徒通常就是這樣做的（35），此外還賜給他們能力去行與祂同樣的神蹟。因此，我希望他們也展示他們的神蹟；除非我承認他們最大的神蹟是他們在歪曲中模仿使徒：因為使徒使死人復活（37），而他們使活人死亡（38）。
那屬於主與真理的，是先傳講的；那屬於虛假的，是後來的。
但現在必須回到真理的優先性與虛假的後發性（39）來討論，並以那關於主的好種子被撒在起初的田地裡，而那不結果子的稗子（即姦淫的教義）是被仇敵魔鬼後來加進去的比喻（太十三37, 39）作為支持。這正是神種子教義的相似之處。從其本身的順序就可以清楚看出，那先傳講的才是屬於主的與真實的，而那後來被摻入的則是外來的與虛假的。這一觀點將持續對抗所有後來的異端，它們沒有任何良心的堅定性來為自己辯護真理。
如果有些異端甚至從使徒時代就存在，也必須要求它們展示其主教的順序，使它們的繼承從起初流傳下來，以至於第一位主教有某位使徒或使徒門徒作為前任，就像士每拿與羅馬的教會一樣；如果它們無法證明這一點，就不會被接納進入團契。
因為，如果有些異端膽敢將自己插入使徒的行列，好讓它們看起來是從使徒傳下來的，因為它們在使徒之下存在，我們可以說：讓它們展示它們教會的起源：讓它們展開它們主教的順序，使它們的繼承從起初流傳下來，以至於第一位主教有某位使徒或使徒門徒作為前任，且與使徒們一同堅持到底。因為正是以這種方式，使徒教會將他們的紀錄呈上（42）：就像士每拿教會記載波利卡普是被約翰所設立的（43）：就像羅馬教會記載克萊門特是被彼得所按立的（44）；同樣地，其他教會也展示那些被使徒設立為主教、擁有使徒種子傳承的人。讓異端編造類似的東西。因為在他們那非法的褻瀆之後，他們還能有什麼呢？但即使他們編造了，也無濟於事。因為他們自己的教義與使徒的教義相比，從其多樣性與矛盾性中就會宣告，既沒有使徒作為作者，也沒有使徒門徒作為作者；因為正如使徒們不會傳講彼此不同的教義，使徒門徒也不會傳講與使徒相反的教義，除非那些從使徒那裡學習的人傳講了不同的教義。正是按照這種形式，他們將受到那些教會的檢驗，這些教會雖然無法提出任何使徒或使徒門徒作為他們的創始人，因為他們是晚得多的，甚至每天都在建立，但因為在同一個信心上同心合意，他們不亞於使徒教會，因為教義的血緣關係（47）。因此，所有異端都將被我們教會的這兩種形式所檢驗，並證明它們根本不是使徒所認為的那樣。但它們既不是，也無法證明它們不是，它們也不會被任何方式的使徒教會接納進入平安與團契，也就是說，因為它們的聖禮（48）多樣性絕非使徒的。
關於那些甚至在使徒時代就已經存在並被揭露的異端，從中我們也可以得知其他異端的種子是如何產生的。
我在此引用這些教義本身的認知，這些教義在使徒時代就已經存在，並被使徒們親自揭露與譴責。因為這樣更容易揭露它們，當它們被發現當時就已經存在，或是從那些當時就已經存在的教義中汲取了種子。保羅在給哥林多人的第一封書信中（十五12），指出了那些否認與懷疑復活的人。這種觀點是撒都該人的特有觀點；馬吉安、阿佩利斯、瓦倫廷以及其他任何破壞肉身復活的人，都借用了它的一部分。在寫給加拉太人時（五8），他抨擊了那些遵守與捍衛割禮與律法的人：這是伊便尼派的異端。在教導提摩太時（提前四3），他也指責了那些禁止婚姻的人：馬吉安與阿佩利斯就是這樣教導的。他也觸及了那些說復活已經發生的人（提後二18）：這就是瓦倫廷派所斷言的（49）。但當使徒們指責這些愚昧的教義時，他們也同時指責了所有後來產生的異端，因為正如使徒們不會傳講彼此不同的教義，使徒門徒也不會傳講與使徒相反的教義，除非那些從使徒那裡學習的人傳講了不同的教義。因此，所有異端都將被我們教會的這兩種形式所檢驗，並證明它們根本不是使徒所認為的那樣。但它們既不是，也無法證明它們不是，它們也不會被任何方式的使徒教會接納進入平安與團契，也就是說，因為它們的聖禮（48）多樣性絕非使徒的。
事實上，他們主張復活：這點瓦倫廷派（Valentinians）也承認。關於諾斯底主義（Gnosticism）的虛構，伊里奈烏（Irenaeus）曾報導說：「他們為了自己的目的，將主對使徒所說的話，以某種方式強加於自己的觀點上，好像他們真的相信這整件事會發生一樣；然而，他們卻以另一種方式來解釋這些話。」
1 章 4 節）瓦倫廷（Valentinus）被認出來了：在他那裡，有那些在使徒之後被捏造的，我們從使徒自己那裡學到的，卻找不到任何這樣的教導。他創造了某種我不知道的新名詞（50），產生了「恩典」（Charis）與「真理」（Veritas）；這些又生出了「道」（Sermo）與「生命」（Vita）；隨後，這些又生出了「人」（Homo）與「教會」（Ecclesia）：這就是第一組八位一體的永恆者（aeonum）。此後，又有十個與十二個其餘的永恆者以奇特的名字出現，構成了一個純粹的三十個永恆者的神話。同一位使徒在責備那些「順從世俗小學」的人時，指出了黑摩其尼（Hermogenes）的某種觀點（51），他引入了非受造的物質，將其與非受造的神相比，因此將物質之母變成了神，這樣他就能侍奉他所比作神的那一位。約翰在《啟示錄》中，命令要懲戒那些吃祭偶像之物並行淫亂的人：現在也有其他的尼哥拉一黨（Nicolaitae），這被稱為該亞（Gaiana）異端。但在書信中，他稱那些否認基督曾降世為人，以及那些不認為耶穌是神的兒子的人為敵基督者：前者是馬吉安（Marcion）所主張的，後者是愛賓尼派（Hebion）所主張的。西門派（Simonianae）則更進一步，侍奉天使，這本身也被列為偶像崇拜，並在西門本人身上受到使徒彼得的譴責。
因此，既然他們與那些人有傳道上的共謀，就必然也有定罪上的共謀，特別是當他們已經被使徒預先宣告過的時候。
這些，依我看，就是教義的類型，在眾多異端與乖謬之中，引發了關於萬物創造者神的爭論。沒有人敢懷疑有另一位神（52）。人們對「子」的懷疑比對「父」的懷疑更容易，直到馬吉安引入了一位除了創造者之外，僅僅是良善的另一位神：亞培利（Apelles）使創造天使的某位榮耀者（53）成為律法與以色列的神，斷言他是火性的；瓦倫廷則散佈他的永恆者，並將一個永恆者的過失歸咎於創造者神的起源。唯獨對這些人，以及這些最初的人，神性才被更真實地揭示出來，他們顯然從魔鬼那裡獲得了更大的恩寵與更豐盛的恩典，魔鬼甚至想以這種方式來模仿神，以至於他從毒藥的教義中，造就了那些主所否認的門徒，並使他們超越了老師。因此，讓所有的異端為自己選擇時間，只要它們不是出於真理（54）。凡未被使徒點名的，就不可能存在於使徒之下：因為如果它們存在，它們就會被點名，以便受到限制。而那些存在於使徒之下的，在它們被點名時就已被定罪。因此，無論它們現在是否變得稍微精緻了一些（55），而當初在使徒之下時是粗糙的，它們從那時起就有了自己的定罪；或者有些是當時就有的，有些是後來才出現的（56），其中一些人（57）與他們有傳道上的共謀，就必然也有定罪上的共謀；隨著上述後代結局的先行，即使他們不參與定罪，也僅僅因其狀態而被預先判斷；他們越是偽造，就越沒有被使徒點名。由此更堅定地確立，這些就是當時被預告將要出現的異端。
然而，與上述規定的相反，沒有任何規定適用於我們的教義。
所有被我們這些定義所挑戰並駁倒的異端，無論是後來的，還是與使徒同時代的，只要它們是不同的；無論是被使徒一般性地還是特別地點名的，只要它們是被預先定罪的；讓它們也敢於對我們的教義提出任何這樣的規定。因為如果它們否認我們的真理，它們就必須證明我們的教義也是一種異端，並以同樣的方式被駁倒，正如它們自己被駁倒一樣；同時也要指出，既然已經確定真理不在它們那裡，那麼真理究竟在哪裡。我們的教義並非後來才有的，相反，它比所有教義都更早：這將是真理的見證，它在各處都佔據了首位。它當然沒有被使徒定罪（60），反而受到捍衛：這將是其正統性的標誌。因為那些定罪了所有外來教義的人，並沒有定罪我們的教義，這表明我們的教義是屬於他們的，因此他們也捍衛它。
因為對於那些巡視使徒教會的人來說，在這些教會中，使徒的座位至今仍在其原處，其中也包括羅馬教會，我們也從那裡獲得了權威（彼得與保羅在那裡殉道），將會確立其信仰是從使徒那裡繼承而來的，藉此信仰，它以水施洗，以聖靈披戴，以聖餐餵養。
現在，你若想在救恩的事務上更好地運用你的好奇心（61），就去巡視使徒教會（62），在這些教會中，使徒的座位至今仍在其原處（63）；在這些教會中，他們真實的書信被誦讀（64），發出每一位使徒的聲音（65）。亞該亞（Achaia）離你很近嗎？你有哥林多。如果你不遠離馬其頓，你有腓立比，你有帖撒羅尼迦。如果你能前往亞細亞，你有以弗所。如果你靠近義大利，你有羅馬（66），我們也從那裡獲得了權威（66）。這教會是多麼幸福啊！使徒們將全部教義連同他們的鮮血傾注於此（67）；在那裡，彼得與主的受難相稱（68）；在那裡，保羅以約翰的結局加冕（69）；在那裡，使徒約翰在被投入沸油中卻未受絲毫傷害後（70），被流放到島上；讓我們看看他學到了什麼，教導了什麼，以及他與非洲教會達成了什麼共識。他認識一位神，即萬物的創造者，以及從童貞女馬利亞所生的基督耶穌，即創造者神的兒子，並承認肉身的復活；他將律法與先知書與福音書及使徒書信結合起來，並從中汲取信仰；他以水施洗（71），以聖靈披戴（72），以聖餐餵養，並勸勉人為主殉道；因此，他拒絕接受任何反對這一體制的教義。這就是體制，我不是說它預告了將來的異端，而是說異端是從它那裡產生的。但它們並非源自它，因為它們反對它。正如從橄欖核中長出的是野生且無用的橄欖，從無花果中長出的是空洞且虛假的果實（73）。同樣，異端也是從我們那裡產生的，但不是我們教義的產物；它們是真理的種子，卻結出了虛假的野果。
因此，既然真理被裁定給了任何行走在教會從使徒那裡所領受的規則中的人；那麼，我們的立場就確立了，即不應允許異端分子對聖經提出挑戰；因為他們不是基督徒，因此沒有權利擁有基督徒的書信。對他們理應說：你們是誰？何時、從何處而來？你們在我的地盤上做什麼，你們這些外人？馬吉安，你憑什麼權利砍伐我的樹林？瓦倫廷，你憑什麼權利改變我的界限？亞培利，你憑什麼權利移動我的界標？這是我的產業；我早已擁有它：我有來自那些真正的主人（即使徒）的確據。我是使徒的繼承人。正如他們在遺囑中所規定的，正如他們所託付的信仰，正如他們所發誓的，我持守著。你們當然是被剝奪了繼承權，並被視為外人、敵人。為什麼異端分子對使徒來說是外人和敵人，除非是因為他們是後來的，且是反對他們的？一個人用手篡改了聖經，另一個人用對經文的解釋扭曲了意義。因為即使瓦倫廷（74）看起來使用了完整的工具，他並沒有比馬吉安更狡猾地篡改真理。馬吉安公開且明目張膽地使用了刀劍（75），而不是筆，因為他將聖經刪減至符合他自己的觀點（76）。而瓦倫廷則手下留情，因為他不是根據聖經來構思他的觀點，而是根據他的觀點來構思聖經：然而他刪減得更多，添加得也更多，奪走了每一個詞的本意，並添加了不存在的事物的安排。
在這一點上，可以將他們與那些被記載編寫了《維吉爾百衲詩》（Virgiliocentonas）和《荷馬百衲詩》（Homerocentonas）的人進行比較。
這些就是屬靈邪惡的才智，當它們為了使選民顯明、使棄絕者被揭露而必須被考慮時，它們就有了力量，並且在構思與組織錯誤方面具有便利性，這並不令人驚訝，彷彿它是困難且無法解釋的，因為關於世俗的著作也有這種便利性的例子。你今天看到（77）有人從維吉爾的作品中編寫出一個完全不同的故事（78），內容根據詩句，詩句根據內容進行編排。最後，奧西迪烏斯·蓋塔（Osidius Geta）（79）從維吉爾的作品中完整地提取了《米蒂亞》（Medea）悲劇（80）。我的親戚也從同一位詩人那裡……
確實，在文學已經敗壞之時，它才真正顯得活躍。
事實上，在特土良所引用的例子之後，後來還能增添許多其他的例子。在他之後約兩百年，一位名叫普羅巴·法爾科尼亞（Proba Falconia）的貴婦，即執政官阿德爾菲烏斯（Adelphius）的妻子，出生於義大利古城霍爾塔（Horta），她出版了一部拉丁文詩集，這部作品確實流傳到了我們手中。這部作品整體而言，仿效奧西迪烏斯·蓋塔（Hosidius Geta）的《美狄亞》（Medea），完全由維吉爾（Virgilius）的詩句或至少是半行詩句所組成。它圍繞著舊約聖經的歷史（參見法布里修斯《中世紀與近代拉丁圖書館》第 II 卷，第 142 頁及後續，曼西編訂版）。奧索尼烏斯（Ausonius）在同一時期，也寫了一篇充滿淫穢內容的婚禮詩，題為《婚禮百衲詩》（Cento nuptialis），採用了完全相同的方式。許多現代拉丁語詩人也創作了維吉爾式的百衲詩。但由於要列舉所有這些人實在太過冗長，讀者若有興趣，可參閱法布里修斯（Fabricius）的《拉丁圖書館》第 I 卷，第
頁，恩內斯蒂（Ernesti）編訂版，儘管他也遺漏了聖維克多修道院的正規會士斯蒂芬·普洛雷烏斯（Stephanus Plorreus），他是關於耶穌基督生平之詩的作者，其殘篇可在《特雷武字典》（Dictionarii de Trevoux）的「百衲詩」條目中找到。
（80）他從維吉爾的詩中極為詳盡地摘錄了《美狄亞》悲劇。該悲劇現存於克勞狄·薩爾馬修斯（Cl. Salmasius）處，其中部分詩句由 P. 斯克里維里烏斯（P. Scriverius）在《古悲劇選集》中出版。
他（指異端）在閒暇時，除其他事項外，還解釋了刻貝斯（Cebes）的《圖版》（Pinax）（81）。人們也稱之為《荷馬百衲詩》（Homerocentones），即那些將荷馬的詩句透過自己的作品（82），以百衲詩的方式，從這裡或那裡摘取許多詩句編纂成一個整體。神聖的文學對於任何主題的表達能力確實更加豐富。我甚至不擔心說，這些聖經本身也是按照神的旨意安排的，為的是給異端提供素材，因為我讀到「必須有異端」，而沒有聖經，異端是不可能存在的。
40 章
然而，這一切都是在魔鬼的煽動下發生的，魔鬼甚至在洗禮中應許罪的赦免，在額頭上作記號，並舉行餅的獻祭。
還有誰能扭曲那些與異端有關的事物之理解呢？當然是魔鬼，他的職責就是扭曲真理，他甚至模仿神聖聖禮的實質，來進行偶像崇拜的奧秘。他也為某些人施洗，當然是為了他自己的信徒；他應許在洗禮中赦免罪過；如果我還記得的話，密特拉（Mithra）在那裡也在他士兵的額頭上作記號（84）（85）；他舉行餅的獻祭，引入復活的形象，並在劍下加冕（86）。怎麼說呢？他甚至模仿教宗（Pontifex）的奧秘；例如，他規定了婚姻（87），他有童女，也有守獨身者。此外，如果我們考慮努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）（88）的各種儀式，難道魔鬼不是明顯地模仿了猶太律法的嚴苛（89）嗎？那麼，他為什麼要如此熱衷於模仿那些施行基督聖禮的事物呢？當然，他以同樣的才智，在偶像崇拜的交易中，也試圖模仿神聖事物和基督徒聖物（90）（91）的工具，從意義中竊取意義，從詞句中竊取詞句，從比喻中竊取比喻，並試圖篡改信仰的獎賞與懲罰。因此，異端之所以與偶像崇拜相去不遠，是因為它們的作者和行為是同一個，正如偶像崇拜一樣。他們要麼捏造另一個神來對抗造物主，要麼即使承認唯一的造物主，他們對祂的論述也與真實情況不符（92）。因此，他們關於神所說的每一句謊言，在某種程度上都是一種偶像崇拜（93）。
41 章
最後，我們不能遺漏對異端生活方式的描述，這種生活方式是多麼輕浮、多麼世俗、多麼人性，沒有莊重，沒有權威，沒有紀律，正如他們對自己信仰的認知一樣。首先，誰是慕道友，誰是信徒，這是不確定的；他們一起前來，一起聽道，一起禱告；即使外邦人來了，他們也會把聖物丟給狗（94）和豬，儘管他們可能會說這是在保持單純。他們認為紀律的崩潰就是單純，而我們這裡對紀律的維護，他們稱之為誘惑。他們也隨意與所有人進行和平交流：因為對他們來說，即使討論不同的事物，只要他們聯合起來攻擊唯一的真理，就沒有什麼區別。他們全都傲慢，全都宣稱擁有知識。他們的慕道友在受教之前就已經是完美的了（95）。異端婦女本身是多麼大膽！她們竟敢教導、辯論、施行驅魔、應許醫治，甚至可能為你施洗。他們的按立是輕率的、草率的、不穩定的（96）：今天立這個為主教，明天立另一個；今天為執事，明天為讀經人；今天為長老，明天為平信徒：因為他們甚至將祭司的職責強加給平信徒。
我們也不會遺漏對異端生活方式的描述，這種生活方式是多麼輕浮、多麼世俗、多麼人性，沒有莊重，沒有權威，沒有紀律，正如他們對自己信仰的認知一樣。首先，誰是慕道友，誰是信徒，這是不確定的；他們一起前來，一起聽道，一起禱告；即使外邦人來了，他們也會把聖物丟給狗（94）和豬，儘管他們可能會說這是在保持單純。他們認為紀律的崩潰就是單純，而我們這裡對紀律的維護，他們稱之為誘惑。他們也隨意與所有人進行和平交流：因為對他們來說，即使討論不同的事物，只要他們聯合起來攻擊唯一的真理，就沒有什麼區別。他們全都傲慢，全都宣稱擁有知識。他們的慕道友在受教之前就已經是完美的了（95）。異端婦女本身是多麼大膽！她們竟敢教導、辯論、施行驅魔、應許醫治，甚至可能為你施洗。他們的按立是輕率的、草率的、不穩定的（96）。
42 章
關於道的管理，我能說什麼呢？因為他們的工作不是為了歸正外邦人，而是為了顛覆我們的人？他們若能使站立者跌倒，而不是使跌倒者站立，他們就更以此為榮；因為他們的工作本身並非來自他們自己的建設，而是來自對真理的破壞。他們挖掘我們的根基，好建立他們自己的。奪去他們摩西的律法、先知和造物主神，他們就沒有話語來進行控告（1）。因此，他們在使站立者跌倒方面比在建立跌倒者方面更容易。對於這些工作，他們表現得謙卑、和藹、順從。此外，他們對自己的領袖也不存敬畏之心。這就是為什麼異端中幾乎沒有分裂的原因；因為當分裂存在時，他們並不服從（2）。分裂本身就是他們的合一（3）。如果他們在自己的規則上不互相矛盾，我就不是在撒謊，因為每個人都按照自己的意願來調整他所接受的，就像那個傳授它的人按照自己的意願來編造它一樣。事物的發展承認其本性，並承認其起源的習俗。瓦倫廷派（Valentinians）所允許的與瓦倫廷（Valentinus）所允許的一樣，馬吉安派（Marcionites）所允許的與馬吉安（Marcion）所允許的一樣：按照自己的意願進行創新。總之，深入觀察所有的異端，會發現他們在許多方面與他們的創始人意見不合。大多數人甚至沒有教會，沒有母親，沒有座位，沒有信仰，流離失所，像沒有家一樣流浪（5）。
43 章
還有人注意到他們與術士、江湖騙子、占星家、哲學家有往來；以至於他們的教義並非真理的指標，其紀律也不良善。
人們還注意到異端與術士、江湖騙子、占星家（6）、哲學家有往來，也就是說，他們沉迷於好奇心。他們在任何地方都提到這些人。因此，信仰的品質可以從生活方式的類型來評估：紀律是教義的指標（7）。他們否認神是應當敬畏的；因此，對他們來說，一切都是自由且不受約束的。然而，如果神不在那裡，哪裡還有對神的敬畏呢？哪裡沒有神，哪裡就沒有真理；哪裡沒有真理，那樣的紀律也就理所當然了。但哪裡有神，哪裡就有對神的敬畏，這是智慧的開端。哪裡有對神的敬畏，哪裡就有誠實的莊重、驚恐的勤勉（8）、焦慮的關懷、經過驗證的選擇（9）、審慎的交流（10）、應得的晉升（11）、宗教性的順服（12）、虔誠的侍奉（13）、謙遜的行列（14），以及合一的教會，這些都是神所認可的。
44 章
最後，如果他們不被這些預防性論證所動搖，我呼籲他們考慮未來的審判，也呼籲那些聽從異端的人。
因此，這些在我們中間更為嚴謹的紀律證明（15），是為了驗證真理，任何人都不應偏離，因為他記得未來的審判，在那裡我們所有人都必須站在基督的審判台前，首先為信仰本身負責。那麼，那些將基督所賜予的童女（教會）因異端的通姦而玷污的人，將會說什麼呢？我相信，他們會辯稱，基督或祂的使徒從未向他們預告過未來會有殘酷且乖謬的教義（16），也未曾命令要防範和厭惡這些教義。他們應該承認，這不是他們的過錯，而是那些在很久以前就預先警告我們的人的過錯。此外，他們還會補充許多關於每位異端教師權威的話；說他們透過自己的教義證實了信仰，使死人復活，使殘疾人康復，預示了未來，因此理應被視為使徒（17）。好像聖經沒有寫過，將會有許多人甚至行出大神蹟，來加固虛假教義的欺騙性。那麼，他們會得到寬恕嗎？然而，那些記得主和使徒的警告，在信仰中保持完整的人，我相信他們會得到寬恕。
45 章
主回答說：「我確實預告過，在我名下，甚至在先知和使徒的名下，將會有虛假的教師；我曾命令我的門徒向你們傳講同樣的福音；我曾一次將福音及其規則的教義委託給我的使徒；但既然你們不相信（19），我後來才決定改變其中的一些內容（20）：我曾應許肉身的復活；但我重新考慮了，恐怕我無法實現：我曾顯示自己是從童女所生；但後來我覺得這很丟臉：我曾說過創造太陽和雨水的是父，但另一位更好的父收養了我：我曾禁止你們聽從異端，但我錯了……？」那些偏離正道的人，以及那些不顧信仰真理之危險的人，才會去想像這些話（21）。
此外，這項計畫在開始時特別針對猶太教，隨後列舉了直到他那個時代的所有異端，首先是多西提（Dositheus）、撒都該人、法利賽人。
但現在，我們已經普遍地反對了所有的異端（22），並透過確定的、公正的、必要的預防性論證（23），將他們從聖經的討論中排除出去。至於其餘的，如果神的恩典允許，我們將特別回應某些人（24）。願這些在真理的信仰中……（25）讀者，享有我們主耶穌基督永遠的平安與恩典。
反對異端結束（26）。
V. 然而，當你們不相信時，在萊茵版（Rhen.）中，福音書等詞彙被置於首位，33 其他萊茵版（Rhen.）則作：Fide canj. Jun.，但在我們看來這是極其糟糕的。
註釋。
他稱那些虛構的神蹟或魔鬼的詭計為「處方」（praescriptiones），因為根據這些處方，必然是審判者想要拒絕任何想要行動的人。特土良在同一部著作中，特別是在第30章，對此進行了抨擊；因為他承認在同一部著作中，真正的神蹟是神聖使命的確鑿證據，當他以這種勝利的詰問挑戰異端時：「讓他們證明自己是新的使徒；讓他們說基督再次降臨，再次親自教導，再次受教，再次死亡，再次復活：因為使徒通常就是這樣做的。」（引自高阿克（Gouact）的著作版本。）
Semel，即：StaxE，僅一次，而非再次。
Sed cum vos non crederetis（然而當你們不相信時）。若能仔細權衡作者的意圖，否定詞（non）的語意將會顯現出來。此外，應當注意的是，這些詞在最古老的版本中被置於「我曾命令」（mandaveram）之後；而朱尼烏斯（Junius）對後來所做的語序調整感到不滿。因為他寫道：「那些在此處調整作者語序的人是錯誤的。我遵循第一版及手稿的一致性，認為應當這樣讀：『我曾命令我的門徒（即：Discentibus）向你們宣講同樣的事（當然是僅以口頭方式），但當你們不相信（他們的宣講）時，我將福音及其教義的規範一次性委託給了我的使徒，以便將其記錄在書面文獻中，並存放在我的教會裡。』但我後來被允許對此做些修改；即按照那些異端作者所做的那樣。這樣一切都是完整的。」朱尼烏斯如是說，但我並不贊同他的觀點。然而，如果必須恢復舊有的語序，那麼也應該寫成：sed cum vos crederetis（然而當你們相信時），勞斯（Routh）註。
Mutare（修改）。應理解為反諷。編者註。
Qui exorbitant, et fidei veritatis periculum non cavent（那些偏離正道，且不防範真理信仰之危險的人）。朱尼烏斯認為應該讀作 fide（信仰），而非 fidei（信仰的）；這也存在於該小冊子的結尾中，即里加爾提烏斯（Rigaltius）在朱尼烏斯時代之後所添加的「在真理的信仰中」（in fide veritatis）這一說法。此外，聖保羅寫道：ἐν πλάνῃ τῆς ἀληθείας（在真理的謬誤中），帖撒羅尼迦後書二章13節。因此，我將該處修正為：qui exorbitantes fide veritatis, periculum non cavent（那些偏離真理信仰的人，不防範危險）。此外，capt opinari（試圖臆測），意指「可能發生這種情況，即他們臆測這些事」，這是特土良式的表達方式。勞斯註。
Sed nunc generaliter actum est adversus omnes haereses（但現在這是針對所有異端的普遍處理）。他在《論基督的肉身》（de Carne Christi）一書中說：「但我們已經在其他地方針對所有異端使用了此類處方。」編者註。
Et necessariis praescriptionibus（以及必要的處方）。必要的。
Etiam specialiter quibusdam respondebimus（我們也將特別回答某些人）。這確實在他反對馬吉安（Marcion）、反對瓦倫廷派（Valentinianos）、反對普拉克西亞（Praxeam）等人的著作中實現了；但在接下來的小冊子中則不然；因為其中僅僅是指出了異端，而沒有進行駁斥。里加爾提烏斯註。
Haec in fide veritatis, etc.（這些在真理的信仰中，等等）。從這些詞直到最後一個詞「結束」（Explicit），是里加爾提烏斯在他的特土良九卷本版本中添加的。然而，這些詞在許多抄本中似乎被省略了，以便這本小冊子能與我們即將討論的下一部作品更好地銜接。至於結尾：「Haec in fide veritatis et... legentibus pax et gratia Domini nostri Jesu Christi in aeternum」（這些在真理的信仰中……願我們主耶穌基督的平安與恩典永遠與讀者同在），這處缺漏應以這種或那種方式補全，而不應對讀者吹毛求疵。勞斯註。
Contra haereticos explicit（反對異端者，結束）。在阿戈巴德（Agobard）的抄本中，《論異端者的處方》（de Praescriptione haereticor.）一書並未繼續，也沒有提及接下來開始的：「Quorum haereticorum ut plura praeteream, etc.」（關於這些異端，為了略過更多，等等）。這將是一處缺口（hiatus），除非我們說它是特土良附在《論異端者的處方》之後的，以至於當它完成時，有人寫下：「Explicit de Praescriptione haereticorum」（論異端者的處方，結束），而同一個人，無論他是誰，作為下一部小冊子的標題，在下面加上了：「Quorum haereticorum」（關於這些異端）：即提供他認為應當通過普遍處方排除的異端名單，然後開始小冊子：「Taceo enim Judaismi haereticos」（因為我略過猶太教的異端）：因此它被視為前者的部分與續篇，這就是為什麼在作者的其他地方找不到單獨引用的原因。其風格確實看起來與塞普提米烏斯（Septimianus）不無相似之處。然而在某些抄本中，它先於《論異端者的處方》一書。里加爾提烏斯註。——如果像阿利克修斯（Alixius）、諾普塞里烏斯（Nopsserlius）等人所認為的那樣，這本《論處方》（De Praescriptione）是在特土良墮落後編寫的，那麼這兩部論文顯然必須有不同的作者。因為在隨後小冊子的倒數第二章中，有不少反對孟他努（Montani）異端的論點。關於《論處方》一書在特土良墮落後的創作，我已在上面闡述過情況並非如此；此外，據我所知，所有人都同意這兩本書是在幾乎相同的時期寫成的。然而，雖然這份名單被稱為《反對所有異端》（Adversus omnes Haereses），是一部傑出且可能的著作，包含許多在其他地方找不到的寶貴內容；此外，正如里加爾提烏斯所指出的，它被耶柔米（Hieronymus）引用；甚至可能在特土良的第一部《論多納徒派分裂》（De Schismate Donatistarum）中被奧普塔圖斯（Optatus）歸於特土良本人：它似乎與特土良上面承諾的著作並不完全吻合；它也沒有達到塞普提米烏斯演說的力度與機智。當然，它不是《論處方》這本小冊子的一部分；也沒有被里加爾提烏斯之後編輯《論處方》的盧普斯（Lupus）或托馬斯（Thomasius）納入他們的書中。勞斯註。
Taceo enim judaismi haereticos（因為我略過猶太教的異端）。耶柔米在反對路西法派（Luciferianos）時讀到過這些內容，他說：「我略過猶太教的異端；他們在基督降臨前就敗壞了所傳的律法，因為撒馬利亞人的首領多西修（Dositheus）拒絕了先知，」等等。里加爾提烏斯註。
Ad eos me converto（我轉向他們）。耶柔米抄本：「我轉向那些篡改福音的異端。」里加爾提烏斯註。
我轉向他們，等等。他現在開始談論基督誕生後出現的異端，他們將自己瘋狂的論據留給了後來的異端。勒普（Le Pr.）註。
Ex quibus est primus omnium Simon Magus（其中第一位是西門馬各）。他與愛任紐（Irenaeo）、伊皮法尼（Epiphanio）等人一樣，將西門馬各列為第一位。
A daemone se aberrante quid esset sapientia descendisse quaerendum apud Judaeos（從那迷途的魔鬼那裡，尋求智慧是什麼而降臨在猶太人中間）。這些內容極其腐敗，手稿也無濟於事。然而似乎應該讀作：「Ad oves aberrantes se, qui esset sapientia, descendisse quaerendum. Apud Judaeos se in phantasmate...」（他為了迷途的羊，尋求智慧是什麼而降臨。在猶太人中間，他以幻象……）。耶柔米在《異端名錄》（Indiculo haeres.）中說：「因此他說他降臨是為了拯救迷失的羊。基督在猶太人中間並沒有受苦。」里加爾提烏斯註。
Se in phantasmate Dei non passum（他以神的幻象沒有受苦）。也許應該替換為「神」（Deum），並作如下解釋：他以想像的或假定的方式，正如特土良所說，「沒有受苦，而是彷彿受苦，因為他本是神。」勞斯註。
Angelos inferiores mundum fecisse（天使們在下界創造了世界）。他說：「他們遠離上界的權能，在下界創造了這個世界。」然而在第7章中，提到了上界與下界。朱尼烏斯在上面猜測應修正為：「in summis illis et infinitis partibus, pro, in summis et illis infinitis」（在那些至高且無限的部分，而非在至高與那些無限的部分），但也許什麼都不用改。勞斯註。
Ad similitudinem illius luminis（按照那光的相似性）。里加爾提烏斯在「相似性」之後插入了這些詞：「illam superiorem propter」（那至高的，為了），這些詞正如後文所示，是錯誤地從別處轉移過來的，我已下令刪除。然後「天使」（angelos）一詞似乎被錯誤地重複了，正如萊茵（Rhenanus）已經指出的，隨後沃維里烏斯（Wouwerius）在《修辭修正》（Emendationibus Epidict）中也指出了。在小冊子的結尾，你有類似於這個結尾的內容，維克多里努斯（Victorinus）曾努力對其進行了證實。勞斯註。
Cujus lumen illud, et virtutem illam superiorem propter misericordiam, scintillam salvam esse（其光，以及那至高的權能，為了憐憫，火花得以保存）。這是里加爾提烏斯之前的版本，他確實省略了「那至高的，為了」（illam superiorem propter）。但朱尼烏斯以這種方式補充並修正了這處殘缺且腐敗的文字：「Cui lumen illud et virtutem illam superiorem propter misericordiam vitae scintillam immisisse；hanc scintillam salvam esse」（他將那光和那至高的權能，為了憐憫，注入了生命的火花；這火花得以保存）。這一修正既符合第3章後面的內容，也符合特土良在《論靈魂》（de Anima）第23章，以及愛任紐在《反對異端》（Contra haereses）第1卷第22章中關於薩圖尼努斯（Saturnini）教派的論述。同時，朱尼烏斯對此處的修正非常出色，若我沒錯的話，應該是「生命的火花」（scintillam vitae），而非「生命的火花」（vitas scintillam），因為由於同音異義，或火花一詞的重複，似乎發生了中間詞彙的遺漏。我說過，在緊接著的下一章中有類似的內容。勞斯註。
Hunc turbulentiorem prae caeteris（這一位比其他人更具破壞性）。耶柔米的《名錄》：「這位天使因其傲慢而將自己提升到其他天使之上。」里加爾提烏斯註。
Frequenter（頻繁地）。是「頻繁地」（frequentare）嗎？塞姆勒（Semler）註。——否則副詞應與「震撼」（concutere）連用。但或許應該寫成：「et seditiones frequenter et bella concutere」（頻繁地震撼叛亂與戰爭），而非「et seditiones frequenter et bella concutere」。勞斯註。
Ne quis confiteatur in Simonem credidisse（免得有人承認相信了西門）。或許應該替換為「coniciatur」（被推斷），即被收集，或「concludatur」（被結論）。勞斯註。
Hic de septem diaconis（這一位來自七位執事）。尼哥拉派（Nicolaitarum）的異端在此被觸及，其主要教條是婚姻僅僅是人為的制度，並不約束良心，而且可以毫無區別地食用祭物。那些異端在《使徒行傳》第20章中被指為：「λυκοι βαρεις」（兇暴的豺狼）。特土良將此教條的創始人歸於七位執事之一的尼哥拉，這在聖伊皮法尼（Epiph. haer. 25）、亞歷山大的革利免（Clemens Alex. Strom. ii et iii）、聖耶柔米（Epist. ad Fabianum, et ad Ctesiphontem）、優西比烏（Eusebius, lib. iii）、布里西亞的菲拉斯特里烏斯（Philastrius Brixiensis, lib. de Haer.）、提奧多勒（Theodoretus, Haeret. Fab. lib. iii）、奧古斯丁（August., haer. 5）以及無數其他人中都有提及。然而，在聖教父們對此問題達成如此共識之後，我不知道是否還有懷疑的餘地；但聖伊格那丟（Ignatius）使我在這裡猶豫不決，並相信那個教派的創始人可能並非尼哥拉執事。因為伊格那丟在《致特拉勒斯人書》（Epist. ad Trallianos）中說：「φεύγετε καὶ τοὺς ἀθέους Νικολαΐτας, τοὺς ψευδωνύμους」（也要逃避那些不敬虔的尼哥拉派，他們冒用了虛假的名字）。此外，那些教父中的大多數人對那位尼哥拉說話時都帶有懷疑，因為他的生活污穢且習俗極其腐敗，很容易將其歸咎於他。勒普（Le Pr.）註。
Aeones enim refert quosdam turpitudinis（因為他提到了一些污穢的永恆者）。伊皮法尼：「Et ex hujus aeonis pudendis et matris fuisse deos, et angelos, et daemones」（並且從這污穢的永恆者及其母親那裡產生了神、天使和魔鬼）。因此，一位博學之士最近指出，應該讀作：「Aeones enim refert quosdam turpitudinis natos」（因為他提到了一些污穢所生的永恆者），等等。里加爾提烏斯註。
Ex hac permistione, pudor est dicere quae foeda et immunda sunt（從這種混雜中，說出那些污穢和不潔的事是羞恥的）。這是最初的版本。在萊茵（Rhenani）最後的巴黎版本中，這兩者與後面的內容一起被放置。里加爾提烏斯以這種方式呈現了該處：「Ex hac permistione pudor est dicere quae foeda et immunda sunt. Homines enim refert quosdam turpitudinis natos」（從這種混雜中，說出那些污穢和不潔的事是羞恥的。因為他提到了一些污穢所生的人）。然而，由於所有這些內容以及更多內容似乎都放置在「從這種混雜中」之後，直到「natos praeterea daemones」（此外所生的魔鬼），我希望以這種方式修正並區分整個段落：「Ex hac permistione pudor est dicere, quae foeda et immunda. Sunt et caetera obscena；omnem enim refert quasdam turpitudinis notas, et complexus, et permistiones exsecrabiles, obscenasque conjunctas（即：結合），et quaedam ex ipsis adhuc turpiora... natos praeterea daemones et deos」（從這種混雜中，說出那些污穢和不潔的事是羞恥的。還有其他淫穢的事；因為他提到了一切污穢的標記、擁抱、可憎的混雜、淫穢的結合，以及其中一些更為污穢的事……此外所生的魔鬼和神）。這對我來說很合適。但里加爾提烏斯在他的註釋中提到，一位博學之士曾建議將「omnes」（所有人）改為「omnem」（一切），因為伊皮法尼在《異端》中是這樣寫的。拉蒂尼烏斯（Latinus Latinius）曾下令寫作「communes」（共同的），朱尼烏斯對此表示贊同。哈勒（Halensis）版本正確地提供了「quasdam turpitudinis notas」（一些污穢的標記），但我不知道是從哪裡來的。勞斯註。
Obscenasque conjunctas（以及淫穢的結合）。即：結合。耶柔米在反對路西法派時談到這位異端：「他說他創造了婚姻，夢想著淫穢且聽起來令人羞恥的性交。」里加爾提烏斯註。
Gravissima sententiae auctoritate（以極其嚴肅的判決權威）。是否應該替換為「gravissimae」（極其嚴肅的）？勞斯註。
Quia hoc tenes, odisti doctrinam Nicol（因為你持有這一點，你恨尼哥拉派的教義）。耶柔米的《名錄》：「聖靈在稱呼異端時，對教會說：『但你有這一點，因為你恨尼哥拉派的行為。』」里加爾提烏斯註。
Imitatur（模仿）。這個詞更適合這個地方。勞斯註。
Ipsum introducunt ad benedicenda Eucharistia sua（他們引進他來祝福他們的聖餐）。耶柔米的《名錄》也是如此：「並且他用聖餐使他們成聖。」里加爾提烏斯註。——帕梅利烏斯（Pamelius）認為應該將「Eucharistia」（聖餐）改為「eucharistica」（聖餐的），但里加爾提烏斯保留了原始讀法：「第戎（Divionensis）抄本就是這樣。耶柔米的《異端名錄》（由梅納爾杜斯（Meuardus）編輯）也是如此。並且他用聖餐使他們成聖。」勞斯註。
Cujus sit nomen Jaldabaoth（其名為雅達巴奧斯）。這個詞取自尼哥拉派的儲藏室，聖伊皮法尼在《異端》第25章中對此有如下描述：「Ἄλλοι δὲ τῶν προειρημένων Ἰαλδαβαὼθ δοξάζουσιν, ἀξιοῦντες αὐτὸν εἶναι πρῶτον υἱὸν τῆς Βαρβηλοῦς... ὅθεν καὶ βιβλία τινὰ ἐν ὀνόματι τοῦ Ἰαλδαβαὼθ περιφέρουσιν」（但上述其他人崇拜雅達巴奧斯，聲稱他是巴貝羅（Barbelo）的長子，因此應當給予他榮譽，因為他揭示了許多事；因此他們流傳了一些以雅達巴奧斯為名的書）。尼哥拉派編造了許多此類污穢的詞彙，其中一些在聖伊皮法尼那裡有提及。但我感到羞恥，因為我在這些事上停留得太久了。勒普（Le Pr.）註。
Gravitate materiae permista sibi（因物質的重量與自己混雜）。似乎應該讀作「permistas」（混雜的）。勞斯註。
In medietate relictum extendisse totum, effecisse sic coelum（留在中間，延伸了全部，從而創造了天空）。這是編輯過的。但塞姆勒（Semler）和在他之前的拉蒂尼烏斯（Latinus Latinius）猜測應該寫作「extendisse se」（延伸了自己），後者也正確地認為應該將「effecisse」（創造）改為「fecisse」（創造）。因此，這段文字或許應該這樣讀：「in medietate vero relictum extendisse se totum, et fecisse sic coelum」（留在中間，延伸了自己全部，從而創造了天空）。勞斯註。
Quem occlusisse（他封閉了）。朱尼烏斯猜測應該讀作「atque occlusisse」（並且封閉了）。我寧願替換為「queis」或「quibus」（藉此）。同上。
Scintillam quamdam jacenti homini immisisse（將某種火花注入躺著的人體內）。耶柔米的《名錄》：「因此，上界的母親想要消除雅達巴奧斯的權能，便運作了一種權能的火花降臨在人身上，並立即使他站起來，讓他用自己的腳站立。」里加爾提烏斯註。
Et similitudinem serpentis（以及蛇的相似性）。或許應該讀作「ad similitudinem serpentis」（按照蛇的相似性）。勞斯註。
Quae dicitur Caianorum（這被稱為該隱派）。菲拉斯特里烏斯、伊皮法尼、奧古斯丁和大馬士革的約翰確實也稱他們為該隱派（Caianos）。最後，耶柔米在反對路西法派時，將該隱派、卡爾波克拉底（Carpocratem）、塞林圖斯（Cerinthum）、埃比翁（Hebionem）、奧特爾（Auctorem）聯繫在一起，顯然是在模仿；而亞歷山大的革利免在《雜記》（Stromat. 7）中稱他們為該隱派（Caianitas）；愛任紐和提奧多勒更恰當地稱他們為該隱派（Cainos），因為他們都一致地從那裡衍生出所有人。帕梅利烏斯註。——該隱派（Cainorum）。他們之所以這樣被稱呼，是因為他們崇拜並尊敬我們始祖亞當的長子、殺害兄弟的該隱，稱他是最強大權能的人：並且說該隱是由另一種權能，即魔鬼所生；而亞伯是由另一種權能，即神所生，是最有福的：並且該隱身上那種更強大的權能，強大到殺害了自己的兄弟。他們同樣崇拜叛徒猶大，認為他有某種神聖之處，甚至認為他的巨大罪行是一種巨大的恩惠，聲稱他預見到基督的受難將對人類產生多大的益處，因此將他交給猶太人殺害。據說他們也崇拜所多瑪人。還有可拉、大坍和亞比蘭，因為他們在神的第一批子民中製造分裂，在大地裂開時滅亡了。以至於無論某些人曾經多麼邪惡或可恥，他們總能找到讚美他們並稱讚其罪行的人。最後，他們褻瀆律法和律法的作者神，並否認肉身的復活。愛任紐和奧古斯丁將馬吉安的所有錯誤都歸於他們：由此可以輕易相信該隱派異端起源於馬吉安。拉庫（Lac.）註。
Et ipsi magnificant Cain（他們自己也尊崇該隱）。耶柔米的《名錄》：「使之成聖。」里加爾提烏斯註。
Et ideo inferiorem repertum（因此被發現是低等的）。耶柔米的《名錄》：「因此他被殺了。」里加爾提烏斯註。
Admirabilem illum et magnum esse memorantes（稱讚他是一位令人欽佩且偉大的人）。耶柔米的《名錄》：「他是所有使徒中最博學的。」里加爾提烏斯註。
Per passionem Christi（通過基督的受難）。即：如果基督受難的話。勞斯註。
Quae dicitur Sethoitarum（這被稱為塞特派）。塞特派（Sethiani），或者按照特土良的說法，塞特派（Sethoitae），是以亞當第三個兒子塞特命名的，一些猶太人曾崇拜他，正如奧古斯丁（《論異端》第19章）所說。因為他們說塞特是由至高的母親所生，聲稱他與至高的父親結合，從而產生了那種神聖的火花，就像神的兒子們一樣。在他們中間，男性和女性被認為是神和女神。拉庫註。
Virtutem quae super omnes virtutes esset（那超越所有權能的權能）。在耶柔米的《名錄》中被稱為「三權能」（Trivirtus）。里加爾提烏斯註。
Dum Abel interfectum dicerent（當他們說亞伯被殺時）。難道不應該替換為「cum ei diceret」（當他對他說時）嗎？在伊皮法尼關於塞特派的條目中，關於這位母親有如下記載：「ἀναγκαίως δὲ ἀντὶ Ἄβελ, συνειρημένης τῆς μητρὸς γεννηθῆναι τὸν Σήθ, καὶ ἐν τούτῳ ἔθηκε τὴν αὐτῆς δύναμιν」（為了取代亞伯，母親必然會產生塞特，並將她的權能置於他身上）。勞斯註。
Permistiones enim dicunt angelorum et hominum iniquas fuisse（因為他們說天使與人的混雜是不公平的）。即：不平等的。除非應該替換為「impias」（不敬虔的），因為這些詞很容易相互替換。同上。
Carpocrates praeterea（此外卡爾波克拉底）。卡爾波克拉底顯然是諾斯底派的始祖。他的錯誤在崇拜中已經消失了。他在其他虛構中拒絕了舊約。我沒有研究他是否是諾斯底派和卡爾波克拉底派的共同創始人。顯然，所有這些罪惡的同謀或發明者是一位名叫馬塞琳娜（Marcellina）的婦女，她不加區別地崇拜基督、保羅、荷馬和畢達哥拉斯的畫像；據說皇帝亞歷山大·塞維魯（Alex. Severus）荒謬地將這種崇拜與神聖的祭祀一起用於他的神龕中，他在那裡保存了亞伯拉罕、奧爾弗斯、基督和阿波羅的雕像。勒普（Le Pr.）註。
Sane prae caeteris justitiae cultu（確實比其他人更注重正義的修養）。耶柔米的《名錄》：「他擁有先知的靈。」里加爾提烏斯註。
Ex quo colligeret, tentata animarum sola salute, nullas corporis resurrectiones（由此他推斷，既然只試圖拯救靈魂，就沒有肉身的復活）。
關於他比其他人更為堅定且強壯，以及他從何處推論，僅僅嘗試靈魂的救贖，而非身體的復活。這是首版（princeps）的寫法。但在通俗版本中，既缺少了「從其他人」（ex caeteris），而「從」（ex）與「在……之前」（ante）的放置位置也正確。我認為應讀作「比其他人更為堅定」（robustior ea caeteris fuerit）。對我而言，若讀作「從何處推論，嘗試」（ex quo colligeret, attentata）似乎更好。Semlerus 說：「應讀作『從何處推論，保留靈魂的救贖，等等』，Junius 則認為應讀作『保留』；Laiinius 已經改為『保留』。」此論著羅馬版編輯的註釋者猜測應寫作「僅僅建立」（constituta tantum）或「承認靈魂」（admissa anim.）。
angelis）而非「由他」（ab illis），除非這裡省略了這個詞。
是他的繼承者。這是一個不虔誠的人，他說聖童貞女所生的是人而非神，他只接受希伯來文的福音書；聖約翰，即那位使徒兼福音書作者，在他之後寫下了自己的福音書。他不承認聖保羅的書信，因為他稱使徒為叛教者。然而，由於 Ebion 派對基督的看法和言論最初顯得卑微，或者因為他們在異端中暴露了才智的匱乏，他們的創始人不知何故被稱為乞丐。因為在希伯來語中，Ebion 的意思就是乞丐。
（66）「因為經上記著：學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」耶柔米的索引：「Carpocras、Cerinthus 和 Ebion，這三人相繼而起，教導一切都要遵照律法，即受割禮、守安息日和猶太人的節期；因為基督遵守了這一切；他們說，只要作到像老師一樣就足夠了。」因此，顯然應該這樣區分：「因為經上記著：學生不能高過先生，僕人不能高過主人，他也提出律法，」等等。
Rhenanus 或首版的編輯所採用的，但後來的巴黎版在「是」（esse）之前也有「也」（et）。我會讀作「他提出律法也確實是……」。然而，Ebion 是如何從所引用的聖經經文中推論出這一點的，如果沒有這份歸於耶柔米、由 Menardus 編輯、Rigaltius 在此引用的《異端索引》（Indiculus Haeresium）提供補充，我無法解釋。
讀作「理智與真理產生」（processisse mentem et veritatem），巧妙地推測「種子」（semen）一詞是從前一個詞的結尾衍生出來的，這在後來的開頭被拙劣地合併了，我不能不贊同這個猜測。Junius 也同意 Semlerus 的看法。然而，任何查閱特土良《反對瓦倫廷派》（adv. Valentinianos）第 7 章和第 25 章的人都會明白，「種子」一詞在此處必須保留，他在那裡討論了這些無稽之談。
（69）「關於道與生命。」即他剛才所稱呼的「道」（Verbum）與「生命」（Vitam），即 λόγον καὶ ζωήν。
（70）「第三十個永恆者（aeon）。」耶柔米的索引：「因此，第三十個永恆者，即智慧，渴望看見父。」
Apelles 所宣稱的。」這段話非常晦澀，我們根據耶穌會士 P. Harduinus 在《收集集》（Collectaneis）中解釋的理由進行了修復，儘管他認為不應讀作 Apelles，而應讀作 Apella。但這位著名的作者在記憶上似乎有所疏忽，因為他爭辯說特土良稱呼 Apelles 是為了影射瓦倫廷，因為他是猶太人，這符合賀拉斯（Horace）那句：「讓猶太人 Apella 去相信吧，我可不信。」然而，瓦倫廷根本不是猶太人，而是埃及人，正如聖愛任紐（Irenaeus）在第一卷第一章所敘述的，所有歷史學家和詞典編纂者也都這樣記載。然而，Apelles 是馬吉安（Marcion）的門徒，他本人也是異端首領，與特土良同時代，正如本書第 41 章所顯明的，他確實可能將 lao 讀作 lao，正如 Heracleon（在本章下文提到）一樣，「由於發音的新奇，似乎有不同的見解。」
Rhenanus 和巴黎版的寫法，但後來，Pamelius 首先進行了修改，如他的註釋所示，Franck. 版和 Rigaltiana 版改為「她感到憂傷」（contristata est）。正如 Semlerus 所指出的，陽性形式中省略了「他」。因此，我在瓦倫廷的這段話中恢復了「他感到憂傷」。但特土良在《反對瓦倫廷派》第 9 章中改變了性別寫道：「因為從那十二個永恆者中，即由道與教會所產生的……」
（73）「從困惑中受孕並產生。」Aporiatio，即猶豫、恐懼、混亂。愛任紐說：「隨後他感到驚恐並困惑（aporiatam），」即混亂。
讀作「但不是另一個」，Junius 則讀作「這肉身的，但另一個律法的」。我傾向於「但另一個部分的」，即靈魂的，如第 51 章所述。這是 Semler 的觀點。然而，正如瓦倫廷派宣揚肉體（他們稱之為屬肉體的）和屬靈魂者的滅亡，這在特土良《反對瓦倫廷派》第 32 章中是顯而易見的，他們並不向同伴應許屬靈身體的救贖，正如 Epiphanius 在第 32 卷第 7 章所顯示的那樣。因此，我將這些話解釋為：瓦倫廷否認「這」肉身（或我們肉身）的復活，但認可「另一個」身體，即屬靈身體的復活。
和 Secundus。他們是瓦倫廷的繼承者，Heracleon 也是，關於他們的寓言和愚蠢的虛構，我們說得很少，或者乾脆不說，因為他們的教義在聖 Epiphanius 的著作中有最詳盡的剖析。
說缺少了「他」（autem）或類似的詞。Philastrius 的《論異端》第 41 章提供了線索：「在他（Secundus）之後，他的門徒 Heracleon 興起，說有一個開端，他稱之為主。隨後從他產生了另一個，從這兩者中他假定了許多開端的產生，與他的老師們一樣荒謬。」因此，此處似乎應讀作「他稱之為主」（quod Dominum pronuntiat）。
（77）「鴿子進入耶穌。」我仍懷疑是否值得在這些無稽之談上浪費時間；但為了不讓這段話沒有註釋就過去，這是因為在希臘語中，它們與「鴿子」（περιστερά）一詞構成相同的數字：數字是 801，如這裡所標註的。由此可見 Marcosians 和 Colarbasians 的語法遊戲。
Epiphanius 的《異端》第 34 卷中根據愛任紐有不同的記載，但這不過是無聊的勞作。
Marcion 興起。」他因淫亂而被自己的父親逐出教會。因為他的父親是一位主教，當他多次懇求卻無法被父親接納回教會時，他前往羅馬，在那裡被使徒時代的人以各種理由驅逐。當他注意到這些時，他開始發誓相信 Cerdon 的瘋狂言論，並擁抱他的欺騙。關於他，人們傳說當他在羅馬的 Anicetus 主教任內遇到聖 Polycarp 時，他問他是否認識他，聖 Polycarp 回答說：「我認識撒但的長子。」
也講述了這一點。然而，特土良在《論異端的處方》以及反對 Marcion 本人的書中，在討論 Marcion 被驅逐及其罪行時，並沒有提到被姦淫的處女。因此，我們可以推測這份異端名錄並非出自特土良。因為在《論異端的處方》中，他讚揚了 Marcion 派的節制，並在反對他的書開頭稱 Marcion 為肉體的閹割者。愛任紐也指出 Marcion 的門徒僭用了節制的名號，並譴責婚姻。
將這段聖經經文與關於起源的問題錯誤地結合起來，模仿 Cerdon，因此確立了兩個神。
dicens），除非有人想保留「說同樣的話」（eadem dicere），並從前文中省略「他試圖」（conatus est）。羅馬版的註釋者想在「同樣的話」之前補充「說」。但或許「說著同樣的話」更可取。
Lucanists。還有另一個名叫 Lucianus 的人，是 Marcion 的門徒，Lucianists 異端由此而來。
30 章的註釋。
想讀作「無限的」（infinitis）。我傾向於改為「在無限的上方部分」（in infinitis superioribus partibus）。參見第 11 章第 158 頁。
想讀作「由此」（ab hoc）。Semler 則問：「還是對他（ab hoc）？」我認為「由此」（ab hoc）更可取。
（87）「他說僅僅是靈魂的救贖。」是否應讀作「教導」（docet）而非「說」（dicit）？
extraordinarias）應寫作「但和」（sed et）。
某人加入。」他是 Justin Martyr 的門徒，只要他的老師活著，他在宗教和信仰上似乎都很好；但老師死後，他追隨了瓦倫廷的邪惡教義。
Cataphrygians，因為他們主要在弗呂家（下弗呂家）猖獗。該異端的創始人來自那個省。Apelles、Montanus 以及他自己的女先知 Prisca（或 Priscilla）和 Maximilla，在 Commodus 皇帝和 Soter 主教任內興盛。
Rhenanus 和巴黎版的編輯中恢復了「被稱為」（dicantur）而非「被稱呼」（dicuntur），並從 Rhenanus 的最後版本和巴黎版中恢復了「被宣稱」（pronuntientur）而非直陳語氣的「被宣稱」（pronuntiantur）。Pamelius 首先從梵蒂岡手稿中進行了替換。
（92）「以及那共同的……」如果沒有「以及」（et）這個詞會更好，它可能是從前面的「以及」衍生出來的，這在 Priorius 的 Rigaltiana 版本和羅馬編輯中被錯誤地省略了。
也加入。」他試圖暗中引入猶太教。他說逾越節必須按照摩西律法在第十四日遵守。然而，誰不知道如果將基督帶回律法，福音的恩典就會失效呢？
Theodotus。」他在因基督的名被捕後否認了祂，但並沒有停止褻瀆基督。他引入了一種教義，稱基督僅僅是人，否認祂是神；他稱祂是從聖靈和童貞女馬利亞受孕並出生的；但他認為祂低於麥基洗德，因為關於基督經上記著：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇 110:4）。因為他認為麥基洗德是恩典中卓越的屬天能力：因為基督為人類代求，成為他們的辯護者。麥基洗德為屬天的天使和能力代求，因為他比基督更偉大，以至於他是無父、無母、無族譜的，他的開始和結束都無法被理解。但在這一切之後，Praxeas 也引入了一種異端，Victorinus 試圖證實它。他說全能的神父就是耶穌基督；他主張祂被釘十字架、受苦並死亡：此外，他以褻瀆和冒犯的魯莽提出，祂坐在自己的右邊。
布拉斯圖（Blastus）靠近，等等。正如從愛任紐（Irenaeus）所證實的，他在《反諾斯底主義者》（Contra Gnosticos）第 2 章中提到，布拉斯圖將自己與教會分離，因為這位聖潔的教父曾寫信給他，題為《論分裂》（De Schismate）；因此，從此處反過來推論，這人分離的原因便顯而易見。然而，當時亞洲的「十四日派」（Quartodecimani）尚未因守逾越節的時間幾乎是他們特有的習俗，而被教會判定為分裂者。關於布拉斯圖，請參閱優西比烏（Eusebius）的《教會史》第 5 卷，15、20 章，以及上述對愛任紐《殘篇》（Fragmentum）第 39 頁的註釋。同上。
關於「被捕」（apprehensus）一詞，你有相關的文字，即在《論洗禮》（De Baptismo）最後一章中提到「當他被捕時，沒有停止承認主」。此外，里加爾提烏斯（Rigaltius）報告說，他已從阿戈巴德（Agobard）和烏爾西努斯（Ursinus）的抄本中，修訂了《論異端者的處方》（De Praescriptione Haereticorum）中九十五處地方。我在與這本小冊子同時收錄的該論文中，與里加爾提烏斯的修訂版有八十處不同。同上。
「為了名而被捕」（Christum pro nomine apprehensus），他否認了。我恢復了首版（Editionis principis）的讀法，萊努斯（Rhenanus）對此作了註釋，「為了名」，即為了基督徒之名的宣認。因為這句希臘文「為了名」（pro nomine），省略了「基督」（tou Christou），是古老作家慣用的短語，似乎取自聖經。請參閱《聖經殘篇》（Reliquiae Sacrae）第 3 卷，第 353 頁，關於亞歷山大的聖彼得（S. Petrum Alex.）的註釋。然而，萊努斯後來在他的最後一版中代之以：「此人後來因基督的名被捕，並沒有停止褻瀆基督。」這一讀法存在於隨後的版本中。
「除了唯獨公義的權柄外，沒有別的」（Nullo alio prae caeteris nisi sola justitiae auctoritate）。這是萊納尼亞（Rhenanianae）和巴黎版的寫法，兩者皆同：沒有其他版本。普蘭克（Pranck.）和里加爾提烏斯版。似乎應寫作：「除了唯獨公義的權柄外，沒有別的勝過其餘的人。」
維克多里努斯（Victorinus）。關於這位維克多里努斯，其他作家沒有任何記載。這是對該小冊子羅馬版的註釋。特土良（Tertullian）寫了《反普拉克西亞》（Contra Praxeam）。勞斯（Routh）。
由於在本版進行的過程中，我們堅定地認為，無論殘篇在何處出現，只要它們帶有真實古老的標記，就應將其收集並保存起來，以免它們消失，因此，在《論處方》（De Praescriptione）最後一章，即異端名錄中，我們認為省略那些偉大而傑出的人物對其真實性（authentia）的不同意見是有風險的。關於此殘篇的權威性，應諮詢蒂勒蒙（Tillemont）在特土良註釋末尾的內容，第 3 卷，第 659 頁，以及著名的著作《教會歷史回憶錄》（Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique）；圖爾內米訥（Tournemine）在《特里武爾齊奧雜誌》（Ephemerid. Trivultian.），1703 年，7 月、8 月，第 311 頁。