論證：他攻擊那些廢除殉道的諾斯底派，並證明殉道的益處與必要性。此書被稱為《蠍子毒》或《蠍子》，因為他們像蠍子一樣，暗中將毒素注入單純信徒的心中，並聲稱神並不渴求基督徒的血，基督也不期待從我們的死亡中獲得救贖。威尼斯版。
蠍子（1）從大地中滋生（2）出微小的惡：有多少毒液，就有多少種類；有多少毀滅，就有多少物種；有多少痛苦，就有多少顏色（3）。尼坎德（Nicander）對此有過描述與描繪：然而，所有蠍子施加暴力的方式，皆是從尾部（4）進行傷害；這尾部，即是從身體末端延伸出來、用以鞭笞的部分。因此，蠍子那一系列的節點，內部隱藏著細微的毒管，以彎曲的衝勢升起（5），並在頂端以一種折磨的方式（6）緊繃著致命的毒刺；因此，那種在撤回時能使箭矢充滿活力的戰爭機器（7），也被稱為「蠍子」。那毒刺也是一根管子（8），以其寬闊的細縫，將它所刺入的傷口與毒液傾瀉而出（9）。夏季是危險頻發的季節；南風與西南風助長了其兇殘。在治療方面，有許多天然的方法；也有一些巫術的束縛，醫學則以鐵器與藥劑來應對。因為有些人為了急於求生，會預先服用解藥；但性交會耗盡藥效（10），他們隨後又會感到口渴。對我們而言，信心就是保障，只要信心本身沒有因為立即畫十字、祈禱（11）以及催促……
……若非信心本身受到動搖，又怎會被擊倒？隨後，他們強迫人們無故滅亡。因為滅亡且無故，是最初的刺傷。從此之後，他們便開始殺戮。但單純的靈魂並不知道，關於在何處、如何、何時以及在誰面前應當認信，除非他們認為這種單純並非單純，而是虛榮，甚至是瘋狂，即為神而死。他們說：「若那本該拯救我的神要殺我，誰能救我？」（26）基督為我們死了一次，祂被殺了一次，好叫我們不至於被殺。如果祂重複這過程，難道祂現在還要期待從我的死亡中獲得救贖嗎？難道神竟渴求世人的血，特別是如果祂連公牛與山羊的血（詩篇 50:13）都拒絕的話？祂確實更喜悅罪人的悔改，而非死亡（以西結書 18:23）。既然如此，祂怎會渴望罪人的死亡呢？這些以及其他異端毒素的論點（27），若不刺入你的良心，甚至刺入你的膽汁，若不致你於死地，又怎會讓你感到不安呢？但你，若信心保持警醒，就當在那裡將蠍子視為鞋底下的塵土，施以咒詛，並任由它在昏睡中死去。此外，如果它已經滿足了傷口（28），毒液便會滲入，並迅速進入內臟；隨即，所有先前的感官都會變得遲鈍，靈魂的血液會凝固，肉體中的靈性會枯萎（29），對這名號的噁心感會隨之而來（30）。現在，連心智也在尋找嘔吐的方式。就這樣，一旦那被擊中的軟弱，便會將受傷的信心吐出，轉向異端或世俗（31）。現在，當前的處境正是迫害的酷暑，也就是來自那「狗頭人」（32）本身的熱浪。有些人被火、有些人被劍、有些人被野獸證明了是基督徒。另一些人則在監獄中，在棍棒與鞭笞之下，品嚐了殉道的滋味，卻仍感到飢渴（33）。我們自己就像兔子，作為預定的獵物，從遠處被圍困，而異端分子則照常橫行。因此，時機提醒我們，要用筆桿調配出一種能對抗我們身邊這些小毒蟲的解毒劑（34）；你若讀了，便會飲下。這藥劑並不苦。如果主的言語比蜂蜜和蜂房更甜（詩篇 19:10），那麼從中提取的香料也是如此；如果神的應許流淌著奶與蜜，那麼這就是那些通往那裡之人的智慧。禍哉那些將甜變為苦，將光變為暗的人（以賽亞書 5:20）。因為那些反對殉道、將救贖解釋為滅亡的人，正是將甜變為苦，將光變為暗，並以此將這極其悲慘的生命置於那極其福樂的生命之上，以苦代甜，以暗代光。
但我們還未談到殉道的益處，除非先談到它的義務；也未談到它的必要性，除非先談到它的教導。神聖的權威先行，還是神曾希望並命令過這樣的事，即那些否認殉道是美善的人，若非在服從職分（35）上被制伏，就不會被說服去接受這合宜之事？強迫異端服從職分，而非引誘他們，是合宜的（36）。頑固必須被征服，而非被說服。當然，凡是被神所設立與命令的，都將被判定為至善。且讓他們暫且忍耐福音，直到我從起初的律法中引出它們的根源；直到我從那裡引出神的旨意，正如我從那裡認出祂本身一樣。祂說：「我是你的神（出埃及記 20:2），領你從埃及地出來。除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。因為我是主你的神。」同樣在同一卷出埃及記中：「你們自己看見我從天上對你們說話了。你們不可做金銀的神像與你們自己並列。」根據這些，在申命記（6章）中也說：「以色列啊，你要聽，主你的神是獨一的主。」又說：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神。」又說：「不可忘記主你的神，就是領你從埃及地和為奴之家出來的那位。你要敬畏主你的神，單單事奉祂，與祂連結，並指著祂的名起誓。你們不可隨從別神，就是你們四圍國民的神，因為主你的神在你中間是忌邪的神，免得祂向你發怒，將你從地上除滅。」此外，祂還提出了祝福與咒詛：「祝福，」祂說（申命記 11:27），「如果你們聽從主你們神的誡命，就是我今日所吩咐你們的，不偏離我所吩咐你們的道，去事奉你們所不認識的別神。」關於徹底剷除這些神：「你們要毀滅他們事奉別神的一切地方，就是你們將要承受為業的地方：你們要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們的木偶，砍下他們神像的雕刻，並從那地方除滅他們的名。」當他們進入應許之地並剷除那裡的國民時，祂又加上了警告，免得你在他們被剷除後隨從他們，免得你尋求他們的神，說：「這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。」甚至還有：「若有先知在你中間興起，或是做夢的，向你顯出神蹟奇事，那神蹟奇事應驗了，他對你說：『我們去事奉你所不認識的別神吧。』你不可聽那先知或是做夢之人的話；因為這是主你們的神試驗你們，要知道你們是否盡心盡性愛祂。你們要順從主你們的神，敬畏祂，謹守祂的誡命，聽從祂的話，事奉祂，與祂連結。那先知或是做夢的必被治死；因為他背叛了主你們的神……」若你的親兄弟，或是你的兒女，或是懷中的妻，或是如同你性命的朋友，暗中引誘你說：「我們去事奉你所不認識的別神，就是你四圍國民的神，無論是離你近的，離你遠的，」你不可依從他，也不可聽從他。你的眼不可顧惜他，也不可憐恤他，也不可遮庇他（38）；你總要殺他，你手要先下手，然後眾民的手也下手，將他用石頭打死，因為他想要引誘你離開主你的神。祂甚至還提到關於那些轉向別神的人，要將那地所有的居民殺盡，將其一切掠物收集在城中，用火將城和其中所有的物，在主你神面前焚燒。祂說：「那城永為荒堆，不可再建造。那當滅的物，你手裡不可取一點，好叫主轉意，不發烈怒。」祂也將咒詛的順序與偶像的褻瀆聯繫起來：「有人製造雕刻的偶像，或是鑄造的偶像，就是主所憎惡的，是工匠手所做的，在暗中設立，那人必受咒詛」（申命記 27:15）。在利未記（19:4）中：「你們不可偏向虛無的神，也不可為自己鑄造神像。我是主你們的神。」在別處：「以色列的子孫，我的僕人，是我領出埃及地的。我是主你們的神。你們不可為自己製造手工的神像，不可為自己設立柱像，也不可把石像安在你們地上。我是主你們的神。」這些確實是主藉著摩西所說的第一批話，顯然適用於所有主以色列的神從埃及那極其迷信的世代，以及從人為的奴役之家所領出來的人。但隨後，所有先知的口都發出同一位神的聲音，藉著重申同樣的誡命來加強祂的律法，並且除了不可製造與崇拜偶像之外，沒有什麼是他們首要且主要宣告的；正如大衛所說：「外邦人的偶像是金的，銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走。造他的要和他們一樣，凡靠他的也要如此。」
我認為不必爭論神是否理當禁止將祂的名與榮耀歸給虛謊，或者神是否理當不願讓那些祂從迷信的錯誤中拉出來的人，重新回到埃及；或者神是否理當不容許那些祂所揀選的人離開祂。因此，祂也不會期待我們去撤回或遵守祂所希望建立的紀律，以及祂是否理當懲罰那些祂希望被遵守卻被離棄的誡命：因為如果祂不希望誡命被遵守，祂當初設立它就是徒勞的；如果祂不希望懲罰違背者，祂希望誡命被遵守也是徒勞的。因為接下來，我將證明神這些對抗迷信的定義，既是被證實的，也是被維護的（39），因為殉道的全部道理都將建立在這些基礎上。摩西在山上與神同在時，百姓因無法忍受祂必要的缺席，便尋求為自己製造神，而這些神反倒使他們自己滅亡。亞倫受到強迫，便命令將婦女的金耳環投入火中。因為他們將要失去那作為審判之用的真正耳環裝飾，即神的聲音。那智慧的火將牛犢的形象傾瀉給他們，暗示他們心中所存的，正是埃及那崇拜牛的偶像；因此，三千人被親近的父兄所殺，因為他們得罪了那極其親近的父神，這便確立了背叛的開端與代價。在民數記（25章）中，當以色列人在什亭停留時，他們轉向摩押的女子行淫，被邀請去拜偶像，以至於在靈性上也行淫；他們吃了祭偶像之物，隨後又敬拜那族的神，並被引入巴力毗珥的崇拜。因為這種與通姦同類的偶像崇拜，兩萬三千人被家人的刀劍所殺，獻祭給了神。在約書亞死後（士師記2章），他們離棄了列祖的神，事奉巴力和亞斯他錄（41）；主發怒，將他們交在搶奪者手中；他們被搶奪，被賣給仇敵，在仇敵面前完全無法站立；無論他們往哪裡去，主的手都降災與他們，他們受盡了極大的壓迫。此後，神為他們設立了士師，我們將其理解為審判官，但他們連這些人也不聽從：每當一位士師去世，他們便比列祖更敗壞，去隨從別神，事奉並敬拜它們。因此，主發怒說：「因為這國民違背了我所立的約（42），就是我吩咐他們列祖的，不聽從我的話，我必不再從約書亞所留下的國民中，趕出一人在他們面前。」就這樣，在士師與隨後列王的幾乎所有編年史中，藉著保留四圍列國的力量，以色列每當在偶像崇拜上偏離祂時，祂便藉著戰爭、被擄與外邦人的軛來施行祂的憤怒。
因此，如果從起初就已經確定，這偶像崇拜不僅被眾多且重大的誡命所禁止，且從未被免於懲罰，並有眾多且重大的教導為證，且在神眼中沒有比這種背叛更傲慢的罪，那麼我們就必須主動理解神那些宣告與執行之意圖，即殉道在當時就已經得到支持，不僅不應懷疑，反而應當堅持，因為神藉著禁止偶像崇拜為殉道留下了空間：否則殉道就不會發生；而且祂顯然已經預先建立了祂的權威，希望那些祂為之留下空間的事發生。現在，我們正因神的旨意而爭論，而蠍子卻在加劇傷口，否認並指責這旨意，好讓它麼麼引進另一位神，而這旨意並非祂的；或者讓我們的神毀滅，因為祂的旨意竟是如此；或者如果它無法否認祂，就完全否認神的旨意。但我們在與其他神爭論，並處理異端教義的其餘部分時，現在將為這場爭論劃定明確的界線，我們所捍衛的並非以色列以外的神，而是祂的旨意，這旨意藉著那些被禁止且被懲罰的偶像崇拜，為殉道留下了空間。因為如果所遵守的誡命受到暴力對待，這在某種程度上就是遵守誡命，即忍受那因之而來的……
若從起初就已確定，且禁止偶像崇拜作為罪惡之極，這點是再確定不過的。因此，特土良在《論偶像崇拜》一書中證明，所有罪惡都包含在這一罪行之中，他以這些話語開篇：「人類的主要罪行……」等。貴格利·納齊安祖在關於偶像崇拜的第38篇講道中，對他的觀點並無異議：「……」
……遵守命令；即我必須防範偶像崇拜的權勢。而且，凡頒布命令者，必要求順服。因此，他不可能不希望那些能證明順服的事發生。我被禁止稱呼任何其他神；禁止用舌頭或手去捏造神，因為這同樣是偶像崇拜；禁止敬拜或以任何方式尊崇除那位頒布此命令者以外的任何對象；我被命令要敬畏他，免得被他離棄；並要盡我所有去愛他，甚至為他而死。我作為這聖禮的軍人，受到敵人的挑釁；若我向他們投降，我就屬於他們；我為捍衛此聖禮而在戰場上奮戰，我受傷、被砍殺、被殺害。若非那位以如此聖禮簽署我的人，誰會為他的士兵預定這樣的結局呢？
因此，你已得知我神的旨意：這場災難已得到應對。讓我們考慮另一個打擊，關於旨意的性質。要證明我的神是良善的，這話太長，因為馬吉安派已經從我們這裡學到了。暫且稱之為神就足夠了，因為必須相信他是良善的。因為誰若預設神是惡的，就無法在兩者中保持一致：他麼就必須否認他所認為的惡神是神，要麼就必須稱他所宣稱的神為良善。因此，他的旨意也將是良善的，因為若非良善，他就不是神。這點甚至可以由他所願意的行為之良善來證明，我指的是殉道：因為若非良善，就不會願意良善之事。我主張殉道在同一位神面前是良善的，而偶像崇拜正是被這位神所禁止並懲罰的。因為殉道與偶像崇拜是相對且對立的。然而，若非良善，就無法抵擋並反對惡。這並非否認惡與惡之間，或善與善之間存在競爭。但這場爭戰的情況不同。因為殉道並非為了某種共同的軍事行動而與偶像崇拜爭戰，而是為了他自己的恩典（44）；因為它使人從偶像崇拜中得釋放。誰會稱那使人從惡中得釋放者為不善呢？偶像崇拜與殉道的對立，除了死與生的對立，還能是什麼呢？生命被歸於殉道，正如死亡被歸於偶像崇拜（45）。誰若稱生命為惡，他所稱的良善就成了死亡。人類確實有這種悖謬：拒絕有益的，接受有害的，尋求危險的，惡意避開醫治；最後，寧願死也不願渴望被治癒。因為許多人逃避醫藥的保護：因為許多人愚昧、膽怯且過分羞怯。醫藥確實有其殘酷之處，如手術刀、燒灼、芥末的燃燒（46）；然而，不能因為它帶來有益的痛苦，就稱切割、燒灼和腐蝕為惡：它之所以被採用，並非因為它僅僅帶來痛苦，而是因為它必然帶來痛苦。果效為這項工作的恐怖作了辯解。最後，那個在醫生手中哀號、呻吟、咆哮的人，事後會用報酬來回報，稱讚他們是最好的工匠，並否認他們曾經殘酷。殉道也是如此，雖然殘酷，卻是為了救贖；神也可以透過火、劍和一切苦難來醫治，以達到永生。但你甚至會驚嘆於那位醫生，他幾乎運用與病痛性質相對應的醫治性質：當他似乎以反向的方式提供幫助時，透過導致痛苦的事物來救助。因為他透過增加熱量來抑制熱量，透過苦味藥劑來收集膽汁的過剩，並透過切開血管來緩解血液的流動。然而，若神願意與原因和傷害進行爭戰，透過競爭來造福，以死亡消解死亡，以殺戮分散殺戮，以折磨消除折磨，以奪取生命來保存生命，以傷害肉體來幫助，以奪走靈魂來拯救，你卻認為這位神是嫉妒的，是該受譴責的。你認為是悖謬的，其實是理性；你認為是殘酷的，其實是恩典：神就是這樣透過暫時的痛苦來醫治永恆（47）。將神放大為你的良善：你落入了他的手中，但你是幸運地落入；他也落入了你的軟弱之中。人總是先給醫生製造麻煩：最後，他自己招致了死亡的危險。他從主那裡，如同從醫生那裡，領受了根據生活律法而來的極其有益的教導，即可以吃一切，唯獨要節制那棵樹，而醫生本人當時就知道那棵樹是不適宜的：他聽了那他所偏愛者的話，破壞了節制，吃了不該吃的，並因違背而飽足，陷入了死亡（48），他理應完全滅亡，因為他自願如此。但主在罪惡的熱度中支撐著，直到時間能以醫藥來調和，他逐漸編排了補救措施，所有的信心教導，以及那些本身與罪惡競爭的，以生命的道撤銷死亡的道，以順服的聽從磨平違背的聽從，因此，當那位醫生命令他去死時，他排除了死亡的沉睡。為什麼人現在對這來自補救措施的痛苦感到不滿，而當時卻不對那來自罪惡的痛苦感到不滿呢？那對毒藥張口的人，難道會對解藥感到厭惡嗎？
但若神以爭戰的名義向我們提議殉道，而並非為了他自己的進步；難道那為了他所追求的目標而必須強迫自己，並懸置願望的人，不應該有某種希望的報酬嗎？當世俗的職位也在等級中爭競時，他該如何努力攀升呢？或者，若非因為功績的差異，在父那裡怎會有許多住處呢？若非因為光芒的差異，星與星在榮耀上怎會不同呢？此外，若信心因此而適宜於某種崇高與光輝，就必須有某種報酬；這報酬必須以巨大的勞苦、折磨、痛苦和死亡來換取。但請看補償：當肉體和靈魂被付出時，這是人最珍貴的東西，這兩者是神的雙手，一個是吹入的氣息。在進步中付出的，正是那些屬於進步的人；被消耗的，正是那些被獲取的；同樣的代價，也是同樣的報酬。神也預見了人類條件的這些軟弱、敵人的詭計、事物的虛假、世俗的網羅，甚至洗禮後仍處於危險中的信心，許多人在得救後仍會再次滅亡，那些弄髒了婚禮禮服的人，那些沒有為燈準備油的人，那些必須在山嶺和叢林中尋找並扛在肩上的人。因此，他設立了第二次慰藉，即最終的保障，即殉道的爭戰，以及隨之而來的血的洗禮，從此便安全了。大衛論到其幸福說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」（詩篇三十二1）。「神不算為有罪的，這人是有福的。」因為殉道者確實不再被計算任何罪（56），他們在洗禮中連生命本身都放下了。因此，愛遮蓋了許多的罪（彼得前書四8），那盡心愛神的人，在殉道中爭戰，盡性（馬太福音二十二37）為神捨命，便塑造了殉道者。你竟要將這些補救措施、勸告、審判、甚至神的景象視為殘酷嗎（57）？神渴望人的血嗎？然而我敢說，若人渴望神的國，若人渴望確定的救贖，若人渴望第二次重生。對於任何人來說，補償都不是令人嫉妒的，因為其中恩典或傷害的理由是共同的。
讓那蠍子繼續煽動，散布神是殺人犯的言論：我當然會厭惡那從異端口中發出、充滿褻瀆的污穢狀態；但我也會以理性的確信擁抱這樣一位神，透過這種理性，他甚至在智慧的位格中，藉著所羅門的聲音，宣稱自己不僅僅是殺人犯：「智慧」（箴言九2）殺了她的兒女。智慧，就是知識。她殺得確實有智慧，因為是為了生命；殺得合理，因為是為了榮耀。噢，殺親的天才！噢，罪惡的藝術！噢，殘酷的論證，為了不讓所殺之人死亡而殺戮！因此，接下來是什麼呢？「智慧在出口處被歌頌」（箴言一20）；殉道的出口也被歌頌。智慧在街市上談論堅忍，因為她殺了自己的兒女。然而，她確信自己站在高牆之上，正如以賽亞所言，這裡呼喊：「我是屬神的」；這裡呼喊：「在雅各的名下」；另一處寫著：「在以色列的名下」（以賽亞書四十四5）。噢，好母親！我本人渴望被歸入她的兒女中，好讓她殺了我。我渴望被殺，好成為她的兒子。但她不僅殺了自己的兒女，還折磨他們嗎？因為我聽到神在別處說：「我要熬煉他們，如熬煉銀子，試驗他們，如試驗金子。」（撒迦利亞書十三9）。這當然是透過火與刑罰的折磨，透過信心的考驗性殉道。使徒也知道他所歸屬的是怎樣的神，當他寫道：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅馬書八32）。
你看，神聖的智慧甚至殺了她自己那長子和獨生子；這當然是為了讓他活著，甚至使其他人也恢復生命。我可以與神的智慧一同說：基督是為我們的罪捨己的那一位。現在，智慧也殺了她自己。這些話不僅在聲音上，而且在意義上都有智慧：不僅要用耳朵聽，還要用心去領會。不理解的人，便認為神是殘酷的。儘管即使對於不理解的人，也設有判斷，以抑制那種輕率的理解。因為他說：「誰知道神的心？誰作過他的謀士，能指示他，或教導他理解的道路呢？」（羅馬書十一34）。因為在世俗中，西徐亞人的黛安娜、高盧人的墨丘利或非洲人的薩圖恩，被允許以人為祭來取悅（38）。而在拉提姆，直到今日，在城市中央，朱庇特仍品嚐著人血；沒有人退縮，也沒有人預設某種理由，或神那不可估量的旨意。若我們的神也以他自己的祭物為名，要求殉道，誰會指責他那致命的宗教、悲傷的儀式、祭壇、柴堆和執行祭祀的祭司呢？難道不會認為被神所吞噬的人更加有福嗎？
因此，我們堅持一個層次，並僅在此點上發出挑戰：殉道是否為神所命定，以便你透過理性相信這些命令，若你了解這些命令，因為神所命定的一切必有其理性。既然在他那裡，他聖徒的死是受尊重的，正如大衛所唱的（詩篇一百一十六15）：我不認為這是那種普遍且所有人都欠下的債；然而，義人的死，即使因違背的稱號（58）和應得的定罪而顯得羞恥；但那在神裡面，因宗教的見證、認信的爭戰、為了公義和聖禮而受的死，正如以賽亞（五十七1）所說：「看哪，義人滅亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念；這義人被收去，是免了禍患。」（59）。這裡也有殉道的宣講與報償。因為從起初，公義就受到暴力。神一開始受敬拜，宗教就招致了嫉妒：那蒙神喜悅的人被殺了，而且是被兄弟所殺；為了讓不虔誠者更傾向於追逐他人的血，它從自己的血開始（60）。最後，不僅是義人，連先知也是如此。大衛被驅逐，以利亞被逃亡，耶利米被石頭打死，以賽亞被鋸死，撒迦利亞在祭壇和聖殿之間被殺，將他血跡斑斑的污點印在石頭上。連律法和先知的結尾，那不僅是先知，更是被稱為天使的那一位，也在歌女的舞廳中被羞辱地砍頭（59）。而且，那些被神的靈所引導的人，被他引導去殉道，以便他們在受苦時，也能宣講他們所預言的。因此，當皇家形象的奉獻迫使城市履行義務時，那三位兄弟並沒有不知道信心——那唯一在他們心中未被俘虜的——所要求的；即必須為了反對偶像崇拜而死。因為他們記得耶利米（60）寫給那些即將面臨俘虜的人的話（巴錄書六）：現在你們將看見巴比倫人的金、銀、木頭神像被扛在肩上，向列國展示恐懼。因此，要小心，免得你們也變得像外邦人一樣，當你們看見群眾在他們前後敬拜時，你們被恐懼所俘虜；但在心裡要說：我們必須敬拜主。因此，他們懷著確信對神說，當他們以心靈的力量擺脫國王的條件性威脅時（但以理書三16）：我們不需要回答你這道命令。因為我們所敬拜的神，有能力將我們從火窯中，從你的手中救出來；那時你就會明白，我們既不侍奉你的偶像，也不敬拜你所立的金像。噢，這場殉道甚至在沒有受苦的情況下就已完美！他們受了足夠的苦，受了足夠的火燒，神為了不讓他們看起來是在欺騙他的權能，而遮蓋了他們。因為但以理除了神以外不向任何人祈求（61），因此被迦勒底人告發並要求，若大流士對神的預設本應被欺騙，獅子的兇猛本應吞噬他。此外，每一位神的宣講者和敬拜者，當被挑釁去偶像崇拜而拒絕順服時，都必須受苦，根據那種理性，即真理必須隨後向當時在場的人和後代推薦，為了真理，他們這些捍衛者的受苦才說出信心；因為若非真理的擁有者，沒有人會願意被殺。從起初，這樣的命令和榜樣都顯示了殉道所欠下的信心。
……因為，即使祂沒有直接宣稱：「凡在人面前承認我的」，這與日常認罪的行為，在主宣告的意義上並無不同。因為「承認自己是基督徒」，就是承認那使他成為基督徒的對象，也就是基督。因此，凡否認自己是基督徒的人，就是在基督裡否認了祂；因為他藉著否認自己是基督徒，而否認了自己在基督裡；而藉著在自己裡面否認基督，當他否認自己在基督裡時，他也必將否認基督。同樣地，凡在基督裡否認的，就是否認基督；凡在基督裡承認的，就是承認基督。因此，即使主僅僅是針對承認而宣告，也已經足夠了。因為從承認的形式中，其反面即否認，也必然會受到判斷；同樣地，否認也預示了承認。因此，既然在承認的形式中，也包含了否認的條件，顯然，主對否認所作的宣告，與對承認所作的宣告方式不同，祂說：「凡否認我的」，而不是說「凡在我不承認的」。因為祂已經預見到，在對名號的攻擊中，這種力量通常會隨之而來，即那些否認自己是基督徒的人，也會被迫透過褻瀆來否認基督本人。正如我們過去曾對某些人因全心信靠而與此種方式抗爭感到震驚。因此，說「即使我否認自己是基督徒，我也不會被基督否認；因為我並沒有否認祂本人」是徒勞的。因為他將因那種否認而被同樣地定罪，即藉著否認自己是基督徒，在自己裡面否認基督，也就等於否認了祂本人。此外，祂更進一步威脅說，羞恥將帶來羞恥：「凡在人面前以我為恥的，我在我天上的父面前，也必以他為恥」（路加福音九章26節）。因為祂知道，否認往往是由羞恥所形成的：心靈的狀態顯露在臉上；羞恥的創傷先於肉體的創傷。
然而，那些認為承認並非建立在此處，即非建立在此地上的範圍內，也非透過這段生命的旅程，更非在這些具有共同本性的人類面前的人，對於這世上、這生命中，以及在人類權勢下所經歷的一切事物秩序，是何等狂妄的臆測啊！毫無疑問，當靈魂離開肉體，並開始按照命令被帶往諸天的每一層級時，並被詢問那些異端隱秘的聖禮，那時才要在真實的權勢和真實的人面前承認，即瓦倫廷派（Valentinus）所說的那些「成全者」（Teletos）、「無垢者」（Abascantos）和「不動者」（Acinetos）。因為他們說，我們的人，甚至連造物主（Demiurgus）自己都無法斷定他們是真實的人，因為他將水滴、塵土、唾沫和蝗蟲視為同等，甚至將他們與非理性的牲畜相提並論。這確實是這樣寫的。然而，這並不意味著除了我們之外，還存在著另一種人類：因為既然我們確實存在，且透過比較，祂能夠將其引入，同時保留了種類的特性與獨特性。因為即使生命被玷污了，以至於被視為卑賤而與卑賤者相比，這並不意味著本性被抹除，以至於在祂的名下被視為另一種人。然而，本性被保留了，即使生命被澆灌，基督也不認識除祂所說的那些人以外的人：「人們說我是誰？」以及：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音七章12節）。看祂是否保留了人類的種類，祂期待從這些人那裡得到對祂的見證，並將公義的職分託付給他們。如果我要求向我展示那些屬天的「人」，那麼阿拉托斯（Aratus）更容易將珀耳修斯（Perseus）、刻甫斯（Cepheus）、埃里戈涅（Erigone）和阿里阿德涅（Ariadne）安置在星辰之間。然而，若主禁止在人面前進行承認，為什麼祂又要明確地規定，當祂公開宣告祂將在天上進行承認時？以便這樣設定：「凡在天上的人面前承認我的，我在我天上的父面前也必承認他」？祂本應將我從這種屬地承認的錯誤中解救出來，如果祂規定了屬天的承認，因為我除了地上的居民外，不認識其他的人，甚至在那時，連在天上的人都還未見過。此外，這種對事物的信心是什麼？即在離開之後，被提升到高處，在那裡才被考驗，而在那裡，若非已經通過考驗，就無法被安置？在那裡才根據命令被審查，而若非被准許，就無法進入？基督徒的天堂比大地更先敞開；因為通往天堂沒有別的路，除非是那對他敞開天堂的路；凡觸及此路的人，必將進入。你向我斷言有什麼守門的權勢，就像羅馬迷信中的雅努斯（Janus）、福爾庫盧斯（Forculus）和利門蒂努斯（Limentinus）那樣？你從柵欄中安排了什麼樣的權勢？如果你曾在大衛（詩篇二十四篇7節）那裡讀到：「眾城門哪，抬起頭來，永恆的門戶，被舉起，榮耀的王將要進來」。如果你也在阿摩司（九章6節）那裡聽過：「那在天上建造祂階梯，並在地上奠定祂基礎的」；你要知道，那階梯是從那時起由主的腳步所鋪平的，而入口是從那時起由基督的力量所開啟的，基督徒在門檻上不會遇到任何延遲或質疑，因為他們在那裡不是要被辨認，而是要被認識，不是要被審問，而是要被准許。因為即使你認為天堂仍然關閉，要記住主已將其鑰匙在此地交給了彼得，並透過他交給了教會，每個人在此地被詢問並承認後，將帶著這些鑰匙隨身攜帶。但魔鬼斷言必須在那裡承認，以說服人在這裡否認。這顯然是美麗的教導，我將預先發送，帶著好的鑰匙，即對那些只能殺害身體、卻不能傷害靈魂的人的恐懼：我將因背棄這條命令而被推薦；在屬天的事物中，我將誠實地站立，因為我在屬地的事物中無法站立；我將忍受更大的權勢，因為我對較小的權勢屈服了；最後，我將爭取被接納，因為我已經被排斥了。仍然可以說：如果必須在屬天的事物中承認，那麼在這裡就必須否認；因為哪裡有其一，哪裡就有兩者；因為任何競爭的事物都會同時出現。甚至在天上，也必須進行迫害，因為這是承認或否認的素材。因此，你這最大膽的異端，為什麼不把整個基督徒受苦的秩序轉移到高處，並首先將對名號的仇恨安置在那裡，即基督坐在父右邊的地方？在那裡安置猶太人的會堂，即迫害的源頭，使徒們曾在那裡遭受鞭打；並安置列國的民眾，連同他們的競技場，在那裡他們容易高喊：「第三種族還要多久？」但你還必須在那裡展示我們的弟兄、父親、兒子、岳母、兒媳和我們的家人，透過他們，傳統被安排了：同樣地，還有國王、總督和武裝的權勢，在他們面前必須洗清罪名。天堂裡肯定也會有監獄，缺乏陽光，或者對忘恩負義者來說是明亮的，或許還有用腰帶製成的鎖鏈，以及那折磨人的刑具軸心：然後，如果基督徒要被石頭砸死，冰雹就會出現；如果要被焚燒，閃電就在手邊；如果被殺害，獵戶座（Orion）武裝的手將會動工；如果被野獸終結，北斗七星將會放出熊，黃道帶將會放出公牛和獅子。凡忍受這些直到終局的人，才必得救。那麼，終局、苦難、殺戮和最初的承認都在天上嗎？那麼肉身在哪裡？對所有這些事來說，肉身是必要的；肉身在哪裡？只有肉身才能被人類殺害。這些事甚至以戲謔的方式向我們傳達了確定的理由，沒有人能推翻這條規定的障礙，以至於不被迫將整個迫害的秩序，以及其原因的所有堅實準備，都轉移到那裡，在那裡祂賦予了承認的機會。如果承認確實源於迫害，而迫害在承認中結束。而且，這些事不可能不相隨，因為它們安排了入口和出口，即開始和終結。此外，對名號的仇恨將在這裡，迫害將在這裡爆發，傳統將在這裡產生，審問將在這裡強迫，刑具將在這裡肆虐，而承認或否認將在這裡消除這整個秩序。因此，如果其他事物都在這裡，那麼承認就不會在別處；如果承認在別處，那麼其他事物就不會在這裡。事實上，其他事物不在別處；因此，承認也不在天上。或者，如果他們想要另一種屬天審問和承認的理由，那麼他們就必須為自己建立另一種秩序，遠遠不同於聖經所記載的這種安排，而我們能夠說。讓他們看著辦吧，只要這裡屬地審問和承認的秩序，源於迫害和公眾對名號的不和，能夠保持其信心，以便像所寫的那樣去相信，像所聽到的那樣去理解。我在這裡忍受整個秩序，主自己並沒有指定世界的其他區域。因為在承認和否認的終結之後，祂補充了什麼？「不要以為我來是為了給地上帶來和平；我來不是為了和平，而是為了刀劍。因為我來是為了叫人與父親對立，女兒與母親對立，兒媳與婆婆對立：人的仇敵就是他家裡的人」。因為如果結果是弟兄將弟兄交給死亡，父親將兒子交給死亡，兒子起來反對父母，並使他們死亡。而凡忍受直到終局的，這人必得救（馬太福音十章34節及後續）。因此，主這把刀的整個秩序，並非被送往天上，而是送往地上，在那裡建立了承認，這承認將在忍受直到終局時遭受死亡。
因此，我們主張其他關於殉道的事物也屬於同一形式：「凡愛自己的靈魂過於愛我的，就不配作我的門徒」；也就是說，凡寧願透過否認我而活，也不願透過承認而死的人。凡找到自己靈魂的，將失去它；但凡因我的緣故失去靈魂的，將找到它。因為凡否認的人，認為透過否認可以賺取生命；但他將在永生中失去它。然而，凡因承認而被殺的人，雖然在當下失去了它，卻將在永生中找到它。最後，總督們在勸說否認時，說：「保全你的靈魂，不要失去你的靈魂」。基督怎麼會說話，如果不是基督徒將被如何對待？但當祂禁止在法庭上預先考慮回答時，祂教導祂的僕人，並應許聖靈將會回答（馬太福音十章20節）：當祂希望在監獄中探訪弟兄時（馬太福音二十五章），祂命令對承認者給予關懷；當祂斷言神將為祂的選民伸冤時（馬太福音十五章），祂安慰他們的苦難：甚至在種子的比喻中，祂也描繪了迫害的熱度，在草木枯乾之後。如果這些事不是這樣被理解，毫無疑問，它們的含義超出了它們的字面意思；在言辭中是一回事，在意義中是另一回事，就像寓言、比喻和謎語一樣。因此，無論這些蠍子想出什麼樣的論證之風，無論他們用什麼樣的尖刺刺傷自己，現在只有一條線索：他們將被要求回到事物本身，看它們是否按照聖經進行。因為如果聖經中的意義與事物本身不符，那麼聖經中就會有另一種意義。因為所寫的，必須發生。此外，如果沒有發生別的事，所寫的就會發生。看哪，我們因名號的緣故被所有人恨惡，正如所寫的那樣；我們甚至被親近的人出賣，正如所寫的那樣；我們被帶到權勢面前，被審問，被折磨，被承認，被殺害，正如所寫的那樣（馬太福音十章）。主就是這樣宣告的。如果祂對這些事有別的宣告，為什麼它們發生的方式與祂宣告的不一樣，也就是說，為什麼不是按照祂宣告的方式？然而，它們發生的方式與祂宣告的並無不同：因此，正如它們發生的那樣，祂就是那樣宣告的，它們就是這樣發生的。因為既不允許以不同於祂宣告的方式發生；祂自己也不會以不同於祂希望發生的方式宣告。因此，聖經不會有別的意義，除了我們在事物中所認識到的。或者，如果那些被預言的事尚未發生，那麼這些尚未被預言的事又是如何發生的呢？因為如果發生的事是另一回事，而預言的事又是另一回事，那麼這些發生的事就不是被預言的。但現在，因為它們就是事物本身，而那些在言辭中被認為有不同意義的事物，如果發現它們以不同的方式發生，那會怎樣呢？但這就是信心的顛倒，不相信已證實的，而臆測未證實的。對於這種顛倒，我還要反對一點，即如果這些按照所寫的方式發生的事，不是那些被預言的事，那麼那些不應該按照所寫的方式發生的事，以免它們自己也因這些例子而陷入危險，因為在言辭中是一回事，在事物中是另一回事；結果是，當預言發生時，它們似乎並沒有被預言，如果它們被預言的方式與它們發生的方式不同。而那些不是被預言的事，又怎能被相信呢，因為它們被預言的方式與它們發生的方式不同？因此，異端者不相信那些被證實的預言，卻相信那些根本沒有被預言的事。
誰比基督的學校更了解聖經的精髓呢？祂收納了他們作為自己的門徒，顯然是為了教導他們一切；祂裝飾了我們作為教師，顯然是為了教導一切。祂向誰宣告了祂話語的形象（81），若非向那些祂向其揭示祂榮耀形像的人，即彼得、雅各、約翰，以及後來的保羅，祂甚至在殉道前就使他成為天堂的參與者（82）？難道他們寫的也與他們所感受到的不同嗎？他們是謬誤的教師，而非真理的教師？彼得對本都人說：「因為，若因行惡受責打而忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦而忍耐，這在神看來是可喜愛的。你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行」。又說（彼得前書四章）：「親愛的，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常在你們身上。你們中間不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦（83）。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥；倒要在這名上歸榮耀給神」。約翰則勸勉我們甚至要為弟兄捨命，否認愛裡有懼怕（約翰一書四章18節）：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全」。他所斷言的完全的愛，若非驅逐懼怕、賦予承認生命的愛，又是什麼呢？他所說的懼怕帶來的刑罰，若非否認者將要承受的，即連同身體和靈魂在火湖中被殺害的刑罰，又是什麼呢？如果他教導要為弟兄死，那麼為基督死就更不用說了，他從自己的啟示錄中也得到了足夠的教導來勸說這些事。因為聖靈曾命令給士每拿教會的使者（啟示錄二章10節）：「看哪，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」。同樣地，對別迦摩人，提到安提帕（Antipas）這位在撒但居住的地方被殺的忠心殉道者。同樣地，對非拉鐵非人，因為他沒有否認主的名，所以將從最後的試煉中被拯救出來（84）。從那時起，祂向每一位得勝者應許：有時是生命樹，免受第二次的死；有時是隱藏的嗎哪，連同白石和新名；有時是鐵杖的權柄和晨星的光輝；有時是穿白衣，名字不從生命冊上塗抹，並在神的殿中作柱子，刻上神的名、主的名和新耶路撒冷的城名；有時是與主一同坐在祂的寶座上，這在過去是西庇太的兒子們所被拒絕的。這些如此有福的得勝者，若非殉道者，又是誰呢？因為他們的勝利，就是他們的爭戰；而他們的爭戰，就是他們的血。但同時，殉道者的靈魂在祭壇下平靜地安息（85），並以對報復的確信來滋養忍耐，身穿白袍（86），享受光輝的潔白，直到其他人也填補他們榮耀的行列。因為再次顯現了無數身穿白衣、手拿勝利棕櫚枝的群眾，顯然是從敵基督那裡得勝的（87），正如長老中的一位所說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」。因為靈魂的衣裳就是肉身。污穢雖然藉著洗禮洗淨，但斑點卻藉著殉道而變白。因為以賽亞（以賽亞書一章18節）也應許從紅色和朱紅色變為雪白和羊毛色。當大巴比倫被描述為醉於聖徒的血時，毫無疑問，她的醉酒是殉道者的苦難所減損的，他們的恐懼將會如何，在所有被棄絕者中顯露出來；甚至在所有人之前。然而，他說，膽怯的人，將在火與硫磺的湖中。因此，約翰書信中的懼怕（約翰一書四章18節），即愛所驅逐的，確實有刑罰。
保羅，這位從迫害者轉變而來的使徒（使徒行傳九章），他曾流過教會的血，後來將劍變成了筆，將刀劍變成了犁；這隻來自便雅憫的掠奪之狼，後來親自為雅各帶來了第二份食物，他以何等方式讚美殉道啊！當他為帖撒羅尼迦人歡喜時，他說（帖撒羅尼迦後書一章3-4節）：「我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦」。正如對羅馬人所說（羅馬書五章3-4節）：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」。又說（羅馬書八章17節）：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」。因此，隨後他說（羅馬書八章35節）：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。但他也向哥林多人列舉了自己的苦難（哥林多後書十一章23節），他確實規定了必須忍耐：「在勞苦中，在監獄裡，在鞭打中，在死亡中，多次冒險；被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，等等」。如果這些事被視為不便而非殉道，然而他再次說（哥林多後書十二章10節）：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」。甚至在前面（哥林多後書四章8節）：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；被打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。雖然外體毀壞，即因迫害而毀壞；但內心卻一天新似一天，即因應許的盼望而更新。因為我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」。他向腓立比人寫到鎖鏈時（88），斷言他們是有福的，因為他們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦：「你們的爭戰，與你們在我身上所看見、現在所聽見的一樣。我以你們的信心為供獻的祭物，我歡喜，並且與你們眾人一同歡喜；你們也要照樣歡喜，並且與我一同歡喜」（腓立比書一章29節，二章17節）。你看他如何定義殉道的幸福，他因共同的歡喜而獲得了莊嚴。最後，當他接近自己的願望時，他以何等方式在寫給提摩太的信中為其前景歡呼（提摩太後書四章6-7節）：「我現在被澆奠，離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主在那日要賜給我的」，即苦難的冠冕。他自己也在上面說得夠多了（提摩太後書二章11節，一章8節）：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們；我們若失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。所以，不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為祂作囚犯的為恥；因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」。因為我們因對神的愛而剛強地受苦，並在我們因無辜而受苦時，保持清醒的心。但正如他在任何地方命令忍耐，他預見到什麼比苦難更重要？如果他在任何地方將人從偶像崇拜中拉出來，有什麼比殉道更能將他從偶像崇拜中拉出來（89）？
4-7 節）要順服一切掌權者，因為若非出於神，就沒有權柄；因為他佩帶刀劍並非無故，且他是神的用人；他說，他更是「伸冤的，刑罰那作惡的」。因為他先前也說過：「作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你行善，就可得他的稱讚。他是神的用人（90），是與你有益的。但你若作惡，就當懼怕。」因此，他並非為了讓你藉此機會逃避殉道而命令你順服掌權者，而是為了激勵你過良善的生活，甚至在他們的監督下，彷彿他們是公義的助手，是神審判的執行者，這甚至對那些犯罪者也是一種預判。隨後，他還闡述了如何順服掌權者，命令人「當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅」；也就是說（馬太福音二十二章 21 節），「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」；然而，人卻唯獨屬於神。彼得（91）當然也曾約定過，君王固然當受尊敬；但君王受尊敬的前提是，他堅守自己的職分，且遠離神聖的尊榮；因為父母也當被愛，但他們不能與神相比。此外，愛人甚至不能超過愛神，愛自己的靈魂亦然。
那麼，使徒的書信也是變動不居的嗎（92）？我們這些在各方面都單純的人（93），僅僅是鴿子（94），甘願犯錯（95）？我相信這是出於對生存的渴望。然而，事實確實如此，以至於人們背離了書信本身的含義。然而，我們知道使徒們所經歷的，這是顯而易見的教義；我只閱讀《使徒行傳》來理解這一點；我別無所求；那裡有監獄、鎖鏈、鞭打、石頭、刀劍、猶太人的攻擊、外邦人的騷動、護民官的判詞、君王的審訊、巡撫的法庭，以及該撒的名號，這些都不需要解釋。彼得被殺（96），司提反被壓碎（97），雅各被殺害（98），保羅被分屍（99），這些都是用他們自己的血所寫成的。
一切事物。然而，祂並非孤獨，因為祂之外別無他物。此外，即便在那時祂也非孤獨；因為祂有祂的理性與祂同在，這理性就在祂自身之中。神也是理性的，理性在祂裡面先於一切；因此，萬物皆源於祂。這理性就是祂的感官。希臘人稱之為「道」（Logos），我們也用這個詞來稱呼「話語」。因此，我們的人民在翻譯上為了簡明起見，習慣說「道」在起初與神同在；然而，將「理性」視為更古老的稱呼更為恰當；因為神從起初並非只有話語，而是有理性的，甚至在起初之前亦然；且因為話語本身也由理性構成，這顯示理性是話語的本體。
然而，即便如此，也沒有什麼區別。因為即使神尚未發出祂的話語，祂也同樣將話語連同理性本身，一併存於祂自身之內，在默想與安排祂即將透過話語所說之事時，祂是靜默的。因為當祂帶著理性去思考與安排時，祂就使那理性成為話語，並透過話語來處理。為了讓你更容易理解這一點，請先從你自己身上反思，你是照著神的形象與樣式（創世記一章26節）所造的，如果你在自己裡面也有理性——你是理性的動物，不僅是由理性的創造者所造，更是由祂的本體所賦予生命——你就會明白。請看，當你靜默地與自己交談時，這件事正是透過你內在的理性來完成的，當你思考的每一個動作、感官的每一次跳動，理性都伴隨著話語向你顯現。你所思考的任何事物，就是話語；你所感受的任何事物，就是理性。你必須在心中說出來；而當你說話時，你便有了話語作為對話者，其中包含了這理性，你藉著它與自己思考並說話，透過它，你在說話時進行思考。
因此，子成為第二位，是長子（歌羅西書一章15節），因為祂在萬有之先被生；也是獨生子（約翰一書四章9節），因為祂是唯一從神所生的：確切地說是從祂心的深處，正如父自己所見證的：「我的心湧出美善的話語」（詩篇四十五篇1節）。隨後，祂因著那在祂位格中的喜悅而歡欣（詩篇二篇7節）：「你是我的兒子，我今日生你。」以及：「在晨星出現以前，我生了你。」同樣地，子也在祂自己的位格中，以「智慧」的名義宣告父：「主在祂造化的起頭，創造了我。在一切山嶺之先，祂生了我」（箴言八章22節）。因為如果這裡智慧似乎是在說，主在祂的造化與道路中創造了她；但在其他地方，透過話語顯示萬物皆藉著祂而造，沒有祂，沒有一樣東西是造的：正如這裡再次提到（詩篇三十三篇6節）：「諸天藉祂的話語而堅立，萬象藉祂的氣息而成」；這氣息必然是存在於話語中的氣息：顯然，這同一種能力，有時以「智慧」之名，有時以「話語」之名出現，祂在神的造化中接受了道路的起頭；祂堅立了諸天；萬物皆藉祂而造，沒有祂，沒有一樣東西是造的（約翰福音一章3節）。關於這一點，無需再多言，彷彿這不是在談論祂自己，在智慧、理性、以及一切神聖心靈與氣息的名義下，祂成為了神的兒子，祂在流出時被生。
那麼，你說，你承認話語是一種本體，是由氣息與智慧的傳統所構成的嗎？當然。因為你不希望祂在實體上具有本體，以致於祂能被視為一種實體與位格，從而使這位從神所立的第二位，能構成兩位，即父與子，神與話語。你會說，話語是什麼呢？若不是口中的聲音與氣息，（正如文法學家所傳授的，是空氣的震動），是聽覺所能理解的，除此之外，難道不是某種虛空、無物、無形體之物嗎？但我說，沒有任何東西能從神那裡發出而成為虛空與無物，以致於它不是從虛空與無物中發出的；也不會缺乏本體，因為它從如此巨大的本體中流出，並創造了如此巨大的本體，因為祂自己也創造了那些藉著祂而造的事物。若沒有祂，沒有一樣東西是造的，那麼祂自己怎麼可能是虛無呢？祂怎麼可能以虛空創造了實體，以無物創造了充滿，以無形體創造了有形體呢？因為即使有時某物可能與創造它的源頭不同，但透過虛空與無物，卻什麼也造不成。神的話語，被稱為子，被冠以神之名，是虛空與無物嗎？「道與神同在，道就是神」（約翰福音一章1節）。經上記著：「不可妄稱神的名」（出埃及記二十章7節）。這一位確實是照著神的形象所立的，祂不認為自己與神同等是強奪的（腓立比書二章6節）。在祂裡面，祂使自己與神同等。
因此，當神說：「要有光」時，這話語便獲得了祂的形狀與裝飾，獲得了聲音與語句。這就是話語完美的誕生，當祂從神那裡發出時：祂首先由神所造，以智慧的名義進入思考：「主在祂造化的起頭，創造了我。」隨後，祂為了成就而生：「祂預備諸天的時候，我與祂同在。」
因此，祂使祂與自己平等，祂從祂那裡發出；祂是理性與智慧；萬物皆藉祂而造，藉著祂，萬物被思考與安排；甚至在神的感官中，萬物已經被造。因為對它們而言，所缺少的只是在它們各自的形狀與本體中被認知與掌握。
那麼，話語隨後獲得了祂的形狀與裝飾，獲得了聲音與語句，當神說：「要有光」。這就是話語完美的誕生，當祂從神那裡發出時：祂首先由神所造，以智慧的名義進入思考：主在祂造化的起頭，創造了我。隨後，祂為了成就而生：祂預備諸天的時候，我與祂同在。
如果有人認為我引入了某種「流出」（probolen），即一個事物從另一個事物中流出，正如瓦倫廷（Valentinus）所做的那樣，將一個又一個的永恆者（Aeon）從另一個永恆者中產生；首先，我會說，真理並不因此而不使用這個詞彙，也不因此而不使用其事物與意義，因為異端往往是從真理中獲取素材，來構建他們的謊言。神的話語被發出了，不是嗎？在這裡與我站穩腳跟。如果祂被發出了，請認識真理的流出，讓異端去看看他們是否模仿了真理的任何部分。現在的問題是，誰以何種方式使用某種事物及其詞彙。瓦倫廷將他的流出與源頭區分並隔離開來：並將它們放置得離源頭如此遙遠，以至於永恆者不知道父。最後，他渴望認識，卻不能；甚至幾乎被吞噬，並消解在剩餘的本體中。但在我們這裡，只有子認識父（馬太福音十一章27節），祂親自將父的懷抱顯明出來（約翰福音一章18節），祂在父那裡聽見並看見了一切，祂所說的，是祂從父那裡所領受的（約翰福音八章26節）。祂不成就自己的旨意，而是成就父的旨意（約翰福音六章38節），這旨意祂從近處，甚至從起初就知道了。因為誰知道神裡面的事，除了在祂裡面的靈呢？（哥林多前書二章11節）。話語是由靈所構成的，如果我可以這樣說，話語的身體就是靈。因此，話語永遠在父裡面，正如祂所說：「我在父裡面」（約翰福音十四章11節）。並且永遠與神同在，正如經上所寫：「道與神同在」（約翰福音一章1節）。祂從未與父分離，也不與父相異，因為：「我與父原為一」（約翰福音十章30節）。這就是真理的流出，合一的守護者，我們稱子是從父發出的，但並未分離。因為神發出了話語，正如園丁所教導的，就像根發出枝條，泉源發出河流，太陽發出光線。因為這些形式也是它們所發出的本體之流出。我毫不猶豫地稱子為根的枝條，泉源的河流，太陽的光線；因為一切起源都是顯而易見的；凡從起源中帶出來的，都是後裔，更何況是神的話語，祂也恰當地獲得了子的名號：然而枝條並不與根分離，河流並不與泉源分離，光線並不與太陽分離，正如話語並不與神分離。因此，根據這些例子的形式，我宣告我所說的是兩位，神與祂的話語，父與祂的子。因為根與枝條是兩個事物，但卻是連結在一起的。泉源與河流是兩種形式，但卻是不可分割的。太陽與光線是兩種形式，但卻是連貫的。凡從某物中發出的，必然是從它所發出的那個事物的第二位，但並不因此而分離。然而，有第二位的地方，就有兩位。有第三位的地方，就有三位。因為第三位是從神與子那裡的聖靈，正如從根與枝條那裡的果實是第三位；從泉源與河流那裡的溪流是第三位；從太陽與光線那裡的頂端是第三位。然而，沒有什麼與母體疏遠，它從母體中引出其屬性。因此，三位一體透過連結與相連的階梯從父流出，既不違背君主制（Monarchia），又保護了經綸（Oeconomia）的狀態。
我所宣告的這個規則，即我見證父、子與聖靈彼此不可分離，請隨處持守；這樣，你就會明白什麼是以何種方式說的。因為看哪，我說父是一位，子是一位，聖靈是一位。任何無知或悖逆的人都會錯誤地理解這句話，彷彿它意味著多樣性，並從多樣性中引申出父、子與聖靈的分離。然而，我之所以這樣說，是因為當他們主張父、子與聖靈是同一位時，他們是在討好君主制的經綸，但並非透過多樣性使子與父相異，而是透過分配；不是透過分裂，而是透過區別；因為父與子並非同一位，或者在程度上彼此相異。因為父是全部的本體：而子則是全部的衍生與部分，正如祂自己所宣告的：「父比我大」（約翰福音十四章28節）。祂在詩篇中也被稱為比天使微小（詩篇八篇6節）。因此，父與子相異，因為父比子大；因為生者與被生者相異；因為差遣者與被差遣者相異；因為創造者與藉著祂創造的對象相異。很好，主在聖靈的位格中使用了這個詞，並沒有表示分裂，而是表示安排：「我要求父」（祂說，約翰福音十四章16節），「祂必賜給你們另一位保惠師」。因此，祂稱保惠師與祂自己相異，正如我們稱子與父相異，為了在保惠師中顯示第三位，正如我們在子中顯示第二位，這是為了遵守經綸。父與子被稱為不同的名稱，難道不是彼此相異嗎？因為它們所稱呼的，必不是同一事物：而它們所是的，必將被稱呼：詞彙的多樣性絕不能混淆，因為它們所指的事物也不會混淆。是就是，不是就不是：因為多出來的，就是出於那惡者（馬太福音五章37節）。
因此，要麼是父，要麼是子，白天與黑夜不是同一天，父與子也不是同一位，以致於兩者既是一，又是彼此：這正是那些極其空洞的君主主義者（Monarchiani）所想要的。他們說，祂使自己成為自己的子。然而，父創造了子，子創造了父。凡從對方所生的，絕不可能以這種方式從自身中產生，以致於父使自己成為子，子使自己成為父。神所建立的，祂自己也持守。父必須有子，才能成為父；子必須有父，才能成為子；然而，擁有是一回事，成為是另一回事。例如，為了成為丈夫，我必須有妻子，但我不會成為自己的妻子。同樣地，為了成為父親，我有兒子；我不會成為自己的兒子。為了成為兒子，我有父親，我不會成為自己的父親。因為如果我擁有了使我成為父親的事物，我就是父親；如果我擁有兒子，我就是父親。此外，如果我自己成為了這些事物中的任何一個，我就不再擁有我所成為的事物：既沒有父親，因為我自己就是父親；也沒有兒子，因為我自己就是兒子。然而，只要我必須擁有其中之一，同時成為另一者；那麼，如果我成為了兩者，我就不會是其中之一，因為我沒有擁有另一者。因為如果我自己是子，也是父，我就不再擁有兒子，而是我自己就是兒子。但如果我自己是子，卻沒有兒子，我怎麼會是父親呢？因為我必須擁有兒子，才能成為父親。因此，我不是父親，因為我沒有父親，是父親創造了兒子。同樣地，如果我自己是父，也是子，我就不再擁有父親，而是我自己就是父親；但如果我自己是父親，卻沒有父親，我怎麼會是兒子呢？因為我必須擁有父親，才能成為兒子。因此，我不會是父親，因為我沒有兒子，是兒子創造了父親。這將是魔鬼全部的詭計，將一個從另一個中排除，同時在君主制的偏愛下將兩者歸為一，使兩者都不被擁有。以致於既沒有父親，因為祂沒有兒子；也沒有兒子，因為祂同樣沒有父親。因為當祂是父親時，祂就不會是兒子。因此，他們持守君主制，卻既不承認父，也不承認子。但對神而言，沒有什麼是困難的。誰不知道這一點呢？誰不知道在人看來不可能的事，在神看來卻是可能的（馬太福音十九章26節）？我們讀到：「神揀選了世上卑賤的，為要叫有智慧的羞愧」（哥林多前書一章27節）。因此，他們說，對神而言，使自己既是父又是子，並非困難，這違背了祂所傳遞的關於祂自身事物的形式，因為對神而言，使不孕者生育，違背自然，並非困難，正如使童女懷孕一樣。當然，對神而言，沒有什麼是困難的。但如果你在我們的預設中如此唐突地使用這個觀點，我們將能夠編造關於神的任何事情，彷彿祂做了，因為祂能做。然而，並非因為祂能做一切，就必須相信祂做了，甚至包括祂沒做的事；而是必須探究祂是否做了。祂能，為了讓我得救，用人的翅膀裝備人去飛翔，這祂也確實做到了；然而，並非因為祂能，祂就立刻做了。祂能立刻消滅魔鬼和所有異端；然而，並非因為祂能，祂就消滅了。因為必須有義人，也必須有異端：也必須有父被釘十字架。基於這個理由，對神而言，有些事是困難的；也就是說，任何祂沒做的事，並非因為祂不能，而是因為祂不願意。因為對神而言，能就是願意；不能就是不願意；而祂所願意的，祂既能，也顯明了。因此，如果祂願意使自己成為自己的子，祂能；但因為祂沒做，所以祂沒做：那麼，只有當你證明祂做了，你才能證明祂既能也願意。
然而，你必須像我們證明祂使自己的話語成為子那樣，從聖經中同樣清楚地證明這一點。因為如果祂被稱為子，但子絕不會是從祂那裡發出的那一位之外的另一位；而話語是從祂那裡發出的。因此，祂將是子，而不是祂從中發出的那一位。因為祂並非從自身中發出。此外，你稱父與子為同一位，你使祂既從自身中發出，又成為神所發出的。如果祂能做，祂卻沒做。或者，請出示我所要求的類似證明；也就是說，聖經顯示子與父是同一位，正如在我們這裡，父與子被明確地展示出來；我說明確地，不是分裂地，正如我引用神所說的話：「我的心湧出美善的話語」（詩篇四十五篇1節）。你反過來反對說，神在某處說：「我的心湧出美善的話語」，以致於祂自己既是湧出者，又是所湧出的；祂既是發出者，又是被發出的，如果祂自己既是話語又是神。看哪，我提出父對子說：「你是我的兒子，我今日生你」（詩篇二篇7節）。如果你想讓我相信祂自己既是父又是子，請出示在其他地方有這樣的宣告：「主對自己說：我是我的兒子，我今日生了我，」同樣地：「在晨星出現以前，我生了我」（詩篇一百零九篇3節），以及：「主在祂造化的起頭，創造了我；在一切山嶺之先，我生了我」（箴言八章22節）；以及任何其他類似的經文。然而，如果情況確實如此，宇宙的主神在宣告時害怕誰呢；還是祂害怕如果祂簡單地宣告自己既是父又是子，就不會被相信？然而，祂害怕一件事，就是說謊。祂害怕祂自己與祂的真理。因此，我相信神是真實的，我知道祂除了祂所安排的之外，沒有以其他方式宣告，也沒有以其他方式安排，除了祂所宣告的。此外，如果你使祂成為說謊者、欺騙者與信仰的誤導者，如果祂自己是自己的子，祂卻給予了子的位格，而所有的聖經都顯示了三位一體的證明與區別。我們的預設也由此得出，說話者、被談論者與被對話者，不可能被視為同一位：因為悖逆與欺騙不符合神：以致於當祂自己是被對話者時，祂寧可對另一位說話，而不是對自己說話。因此，請接受父關於子的其他聲音，透過以賽亞（四十二章1節）：「看哪，我的兒子，我所揀選的，我所親愛的，我心所喜悅的。我必將我的靈加在祂身上，祂必將公理傳給外邦人。」也請接受對祂所說的話：「你作我的兒子，以建立雅各的支派，並使以色列中得救的人歸回，這事太小了。我已將你立為外邦人的光，使你作救恩，直到地極」（以賽亞書四十九章6節）。現在也請接受子關於父的聲音：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人」（以賽亞書六十一章1節）。同樣地，在詩篇中關於同一位對父說：「不要撇棄我，直到我將你的膀臂傳給下代」（詩篇七十一篇18節）。同樣地，在另一篇中：「主啊，壓迫我的人何其多！」（詩篇三篇1節）。但幾乎所有的詩篇都承載了基督的位格；代表子對父，即基督對神說話。也要注意聖靈以第三人稱談論父與子：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」（詩篇一百一十篇1節）。同樣地，透過以賽亞（四十五章1節）：「主對我主基督說。」同樣地，透過同一位對父談論子：「主啊，誰信我們所傳的？主的膀臂向誰顯露呢？我們傳祂，像幼苗，像根出於乾地，祂無佳形美容」（以賽亞書五十三章1-2節）。這些只是眾多經文中的少數。因為我們並不打算遍覽所有的聖經，因為在每一章中，我們都證實了祂完全的威嚴與權柄，我們在反駁中會有更深入的探討。
因此，透過這幾點，三位一體的區別已顯然地被闡明。因為宣告者本身是靈，父是祂所宣告的對象，子是祂所宣告的內容。同樣地，其他現在對父談論子，或對子談論父，或對父談論聖靈，或對聖靈所宣告的，都將每一個位格建立在祂們各自的屬性中。
如果三位一體的數目仍然使你感到困擾，彷彿它沒有在簡單的合一中連結起來，我問你，獨一與單一者為何以複數說話：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記一章26節），當祂本應說：「我要照著我的形象，按著我的樣式造人」：因為祂是獨一與單一的？但在隨後的經文中：「看哪，亞當已經與我們中的一位相似」，祂是在欺騙或戲弄嗎；以致於當祂是獨一、孤獨與單一的時候，祂卻以複數說話：還是祂在對天使說話，正如猶太人所解釋的那樣，因為他們甚至不承認子？還是因為祂自己就是父、子、聖靈，所以祂展現出複數，以複數對自己說話？不，是因為子，即第二位，祂的話語，已經與祂同在；而第三位，即話語中的靈，已經與祂同在，所以祂以複數宣告：「我們要造」，以及「我們的」，以及「我們」。因為祂與誰一起造人，又使人與誰相似呢？與子，祂將要穿上人的身體；與靈，祂將要使人成聖，彷彿與僕人與見證人一起，祂從三位一體的合一中說話。最後，隨後的聖經區分了位格：「神就照著神的形象造人」（創世記一章27節）。為什麼不說「祂自己的」，如果創造者只有一位，且沒有祂所照著造的對象？然而，祂確實有祂所照著造的形象：即子的形象，祂將要成為人，祂使人被稱為祂的形象，那時人將要從塵土中被塑造，是真理的形象與樣式。但在世界創造的先前工作中，經上是如何寫的，首先，當子尚未顯現時：「神說：要有光，就有了光」：話語本身立刻成為真光，照亮一切來到這世上的人，並藉著祂，世界也成為光。隨後，當基督作為話語在場並管理時，神願意萬物被造，神就創造了。神說：「要有穹蒼，神就造了穹蒼；神說：要有光體，神就造了兩個大光體」（創世記一章7-16節）；但其餘的也同樣是由那位創造了先前事物者所造的，即神的話語，萬物皆藉祂而造，沒有祂，沒有一樣東西是造的。祂自己就是神，根據約翰（一章1節），道就是神。你有兩位，一位是創造者，另一位是藉著祂創造的。然而，祂創造時，若祂自己就是創造者，祂就不會命令；或者若沒有命令，祂們就會造，因為祂不會等待祂自己命令。
因此，祂說，如果神說了，神就造了；如果一位神說了，另一位神造了，那麼就宣告了兩位神。如果你如此頑固，請理解：為了讓你更進一步地認為這一點，請在詩篇（四十五篇6-7節）中接受兩位神：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的：你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你。」如果祂對神說話，並肯定被膏的神是由神所膏的，那麼祂顯然提出了兩位神。因此，以賽亞（四十五章14節）也對基督的位格說：「西巴的人，高大的人必過來歸你，他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，他們必向你下拜，因為神在你裡面。因為你是我們的神，我們卻不知道，以色列的神。」在這裡，透過說「神在你裡面，你是神」，祂也提出了兩位：祂是誰，以及祂在誰裡面，即基督與聖靈。這更為重要，因為在福音中你會發現同樣的事：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約翰福音一章1節）。一位是祂所與之同在的，另一位是祂所與之同在的。但在兩處中，我也讀到了主的名：「主對我主說：你坐在我的右邊」（詩篇一百一十篇1節）。以賽亞也這樣說：「主啊，誰信我們所傳的？主的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書五十三章1節）。因為祂不會說「你的膀臂」，如果祂不希望人們理解主父與主子。甚至更古老的創世記：「主將硫磺與火從天上主那裡降在所多瑪與蛾摩拉」（創世記十九章24節）。要麼否認這些是寫下來的，要麼你以為你是誰，竟然認為不應該按照它們寫下來的方式來接受，特別是那些不在寓言與比喻中，而是在定義與確定且簡單的事物中具有意義的經文？但如果你是那些當時不能忍受神顯示自己為子，也不相信祂是主的人之一，請記住與他們一起寫著：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇八十二篇6節）。以及：「神站在神的會中」；以致於如果聖經不害怕將藉著信心成為神兒子的世人稱為神，你就會知道它更理所當然地將神的名賦予了真實且唯一的神的兒子。因此，你說：「我將挑戰你，使你從今日起，也根據這些聖經的權威，宣告兩位神與兩位主。」絕不。因為我們藉著神的恩典，特別是保惠師，而不是人的門徒，洞察了聖經的時代與原因，我們確實定義了兩位，父與子，加上聖靈，就是三位，根據經綸的理性，這經綸產生了數目：以免，正如你們的悖逆所引申的那樣，父自己被認為是出生與受苦的；這是不允許相信的，因為並非如此傳遞。然而，我們從未從口中說出兩位神與兩位主：並非因為父不是神，子不是神，聖靈不是神，且每一位都是神；而是因為過去也曾宣告兩位神與兩位主；以致於當基督來臨時，祂既被認出是神，也被稱為主，因為祂是神與主的兒子。因為如果在聖經中發現神與主只有一位位格，那麼基督理所當然地不會被接納為神與主的名號。因為除了唯一的神與唯一的主之外，沒有宣告其他，且父似乎已經降臨，因為經上讀到唯一的神與唯一的主；而祂的經綸將被遮蔽，這經綸是為了信仰的素材而被預見與安排的。但當基督來臨時，我們認出祂是那位過去產生了數目者，祂成為了從父而來的第二位，與聖靈為第三位，且現在透過祂更完全地顯明，數目被歸還。
我將太陽的光線單獨稱為太陽；但稱呼太陽為光線所屬的對象時，我不會立刻稱光線為太陽。因為即使我不會製造兩個太陽：但我會將太陽與祂的光線計為兩個事物，以及一個不可分割本體的兩種形式，正如神與祂的話語，正如父與子。
此外，那個為我們辯護父與子為兩位的規則也支持我們，該規則確定了不可見的神。因為當摩西（出埃及記三十三章13-20節）在埃及渴望見到主時，他說：「我若在你眼前蒙恩，求你將你的道路指示我，使我認識你，好叫我見你」：祂說：「你不能見我的面；因為人見我的面，就不能存活」，也就是說，見到祂的人將會死亡。因為我們發現神被許多人看見，然而他們中沒有一個在見到祂之後死亡。神確實是根據人的能力被看見，而不是根據神性的豐盛：因為族長們被記載見過神，如亞伯拉罕與雅各，先知們如以賽亞、以西結；然而他們並沒有死亡。因此，要麼如果他們見到了祂，他們就應該死亡；因為沒有人見過神而能存活；或者如果他們見到了神，卻沒有死亡，那麼聖經說神所說的話就是謊言：「人若見我的面，就不能存活」；或者聖經
神與主的名，在聯合中已是如此；因此，當祂被看見時，或者當祂被視為神時，祂並非說謊。因為當各國從眾多偶像轉向獨一真神，且在敬拜一位神與敬拜多神之間建立了區別時，基督徒在世上也應當像神的兒子一樣生活，在世人面前只敬拜並稱呼一位神與主。否則，如果我們出於良心，認為神與主的名既適用於父，也適用於子與聖靈，我們就會稱呼多位神與多位主，這會使我們在面對殉道時更加膽怯，因為那些人只要指著眾神與眾主起誓，就有機會逃脫，正如某些異端，他們的神有許多（22）。
我絕不會稱他們為神，也不會稱他們為主；但我會跟隨使徒，如果父與子必須同時被稱呼，我會稱父為神，並稱耶穌基督為主。然而，如果有人堅持認為子也是不可見的，如同道、如同靈；並且當他主張父與子是唯一的狀態時，他反而證實了父與子是同一個。但我們已經說過，聖經透過可見與不可見的區別，支持了這種差異。因為他們在論證中還加上了這一點：如果子當時對摩西說話，祂自己就會宣告祂的面容對任何人都是可見的，因為祂顯然是父，在子的名義下是不可見的。因此，他們想要以此證明，可見與不可見的被視為同一個，正如父與子被視為同一個：因為在摩西被拒絕看見祂的面容之前，經上記著，主與摩西面對面說話，如同人與朋友說話，這與雅各所說的並無不同：「我面對面見了神」（創世記 32:30）。因此，可見與不可見的是同一個。又因為兩者是同一個，所以祂作為父，是不可見的；作為子，是可見的。這好像我們對聖經的解釋不適用於子，而將父置於祂自己的不可見性中一樣。
我們說，子在祂自己的名義下，就祂作為神的道與靈而言，因其本質的狀態，現在也是不可見的；並且就祂是神、是道、是靈而言，祂在肉身之前就已經是可見的，正如祂對亞倫和米利暗所說的（民數記 12:6-8）：「若你們中間有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話，不像對摩西那樣。我與他面對面說話，是明說，不是謎語。」正如使徒所說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了」（哥林多前書 13:12）。因此，當祂為摩西保留祂的面容與面對面的交談直到未來（因為這後來在山上退隱時實現了，正如我們在福音書中所讀到的，摩西與祂交談，路加福音 9:30），這表明在鏡子、謎語、異象和夢中，神——也就是神的兒子——一直以來都被先知和族長，以及摩西本人所看見。而主自己，如果祂有時面對面說話，並非像祂本體那樣，讓人看見祂的面容，除非是在鏡子和謎語中。最後，如果主對摩西說話的方式，使摩西能近距離認識祂的面容，那麼為什麼摩西隨即在那裡又渴望看見祂的面容呢？如果祂已經讓摩西看見了，為什麼祂又拒絕摩西看見祂的面容？或者，如果祂所顯現的就是神的面容，那麼被拒絕看見的又是什麼呢？雅各說：「我面對面見了神，我的性命得以保全」（創世記 32:30）。那被看見就會致死的面容，必然是另一種面容。難道子在異象、夢、鏡子和謎語中被看見，是因為祂是道與靈，若非以想像的形式就無法被看見嗎？祂稱不可見的父為祂的面容（25）。
那麼，誰是父呢？祂不會是子的面容，因為祂是從父所生的，並從父那裡獲得權柄。因為對於任何更偉大的人，說「那個人是我的面容」或「祂將面容呈獻給我」是不合適的。祂說：「父比我大」（約翰福音 14:28）。因此，父將是子的面容。經上不是說：「祂鼻孔的氣，就是基督主」（耶利米哀歌 4:20）嗎？因此，如果基督是父的氣（靈），那麼祂理當宣告祂的面容，也就是父，是祂的面容，這顯然是出於合一。我確實感到驚訝，父怎能被視為子的面容，因為祂是子的頭：「基督的頭是神」（哥林多前書 11:3）。
如果我不能透過聖經的疑問來解釋這一點，我將從新約中尋求對我們解釋的確認；以免你將任何歸於子的事，同樣地為父辯護。因為看哪，我在福音書和使徒書中發現了可見與不可見的神，在兩者狀態的明顯與個人的區別之下。約翰在某種程度上驚呼：「從來沒有人看見神」（約翰福音 1:18）。當然，過去也沒有。因為他透過說神從未被看見，消除了時間的問題。使徒也關於神證實說：「那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」（提摩太前書 6:16）；顯然，因為看見的人會死（26）。然而，這些使徒自己也作證說，他們看見並觸摸過基督。此外，如果祂自己既是基督，又是父，又是子，那麼祂怎麼既是被看見的，又是不可見的呢？對於這種被看見與不可見的差異，有人會爭辯說，兩者說得都對：在肉身中是可見的，在肉身之前是不可見的；這樣，在肉身之前不可見的父，與在肉身中可見的子，是同一個。然而，如果同一個在肉身之前是不可見的，那麼祂怎麼在肉身之前也被發現是可見的呢？如果同一個在肉身之後，在謎語中被看見，而肉身使祂變得更完全可見；那麼道，也就是成了肉身的道，是另一位，除了父（也就是道的源頭）之外，從未有人看見過。最後，讓我們看看使徒們看見了誰。約翰說：「我們所看見的，我們所聽見的，我們親眼看過，我們的手摸過的，就是生命之道的」（約翰一書 1:1）。因為生命之道成了肉身，被聽見，被觸摸，因為祂是肉身，而在此之前，道僅僅是在起初與父神同在。
同樣，道在父那裡。因為雖然祂是神，但祂總是從父的權柄與旨意而來；因為祂是道，但祂與神同在，因為祂是從神而來的神，因為祂與父同在，在父那裡：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約翰福音 1:14）；當然是子的榮光，也就是那位可見的子，由不可見的父所榮耀。因此，當祂稱神的道為神時，為了不助長反對者的臆測，好像祂看見了父本身，為了區分不可見的父與可見的子，祂又補充說：「從來沒有人看見神」（約翰福音 1:18）。看見了哪位神？是道嗎？然而，關於生命之道，已經預言說：「我們看見了，我們聽見了，我們觸摸了」。但看見了哪位神？當然是父，道與祂同在，也就是那獨生的子，祂在父的懷裡，祂自己述說了父。祂自己被聽見、被看見，為了不被認為是幻影，甚至被觸摸了。保羅也看見了祂，卻沒有看見父。他說：「我豈不是看見了耶穌嗎？」（哥林多前書 9:1）。然而，他自己也承認基督是神：「列祖就是他們的列祖，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅馬書 9:5）。他也展示了神可見的子，即神的道，因為祂成了肉身，被稱為基督。至於父，他對提摩太說：「那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」（提摩太前書 6:16）。他進一步誇大說：「祂是獨一掌權的，是不朽的，住在不可靠近的光中」。關於祂，他上面也說過：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、獨一的神」（提摩太前書 1:17）：這樣我們就可以將相反的屬性歸於子，即必死性與可接近性；祂按照聖經被證實是死過的（哥林多前書 15:3）；並且祂被祂自己看見，透過可接近的光：儘管連祂自己也沒有在沒有光之危險的情況下經歷過，彼得、約翰和雅各也沒有在沒有理智與瘋狂的情況下經歷過（28）；如果他們看見的不是子的榮耀，而是父，我相信他們當時就會死。因為人看見神，就不能存活。如果這些是真實的，那麼顯然，那位在末後被看見的，從起初就一直被看見；而那位從起初就未被看見的，在末後也不會被看見；因此，祂們是兩位，一位是可見的，一位是不可見的。因此，子一直是被看見的，而子從自己不能做什麼，除非看見父在做；也就是說，在理智中做。因為父在理智中行動。而子看見了父理智中的事，便將其完成。就這樣，萬物都是藉著子造的，沒有祂，沒有一樣東西是被造的。
不要以為只有世界的創造是藉著子完成的，此後神所做的一切也是如此。因為父愛子，已將萬有交在祂手裡（約翰福音 3:35）；當然，從起初就愛，從起初就交託。從那時起，從起初，道就與神同在，道就是神（約翰福音 1:1），祂從父那裡獲得了天上地下所有的權柄（馬太福音 28:18）。父不審判任何人，但將所有的審判都交給了子（約翰福音 5:22）；然而，這是從起初就有的。因為說所有的權柄、所有的審判、萬物藉祂而造、萬物交在祂手中，不允許有任何時間的例外：因為如果不是所有時間的，萬物就不會是萬物。因此，從起初審判的，是子，祂推倒了驕傲的塔，分開了語言，用洪水的暴力懲罰了整個世界，將火與硫磺降在所多瑪和蛾摩拉上；主從主那裡（創世記 19:24）。因為祂自己總是降下來與人交談，從亞當到族長和先知，在異象中、在夢中、在鏡子中、在謎語中，從起初就一直預備祂的秩序，祂將在末後追隨。因此，祂一直在學習（29），而在地上與人交往的神，不可能是別人，只能是那將要成為肉身的道。祂學習，是為了給我們奠定信心，為了讓我們更容易相信神的兒子降臨到世上，如果我們知道過去也發生過這樣的事。因為為了我們，正如經上所寫的，事情也是這樣發生的，我們這些處於世代末了的人。因此，祂甚至在那時就知道了人類的情感，因為祂將要承擔人的本質，即肉身與靈魂；祂詢問亞當，好像不知道一樣：「亞當，你在哪裡？」祂後悔造了人，好像沒有預知一樣；祂試探亞伯拉罕，好像不知道人心裡有什麼；祂與他們和好。如果異端分子抓住這些好像不配於神的事，來摧毀創造主，他們就不知道這些事適用於子，子也將要承受人類的苦難，即口渴、飢餓、眼淚，甚至出生，甚至死亡：因此，祂比天使微小一點（詩篇 8:5）。但異端分子甚至不會認為這些適用於神的兒子，而你卻將其歸於父，好像祂為了我們而稱呼自己；然而聖經說一位被另一位微小化，而不是祂自己被自己微小化。如果那位被冠以榮耀與尊貴的是另一位，而冠以榮耀的是另一位，那麼當然是父冠以子？否則，那位不可見的、人未曾看見也不能看見的、住在不可靠近的光中的全能神，那位不住在人手所造之殿的，從祂的面前大地顫抖、群山像蠟一樣融化，祂用手掌握整個世界如同鳥巢，祂以天為寶座、地為腳凳，祂在一切地方，祂自己卻不在地方，祂是萬物的極限，那位至高者，在傍晚於樂園中行走，尋找亞當；在挪亞進入後關上方舟；在橡樹下與亞伯拉罕乘涼；從燃燒的荊棘中呼喚摩西；在巴比倫王的火爐中作為第四位顯現（儘管祂被稱為人子），如果這些不是在影像、鏡子和謎語中，那會是什麼？當然，如果這些沒有被寫下來，甚至關於神的兒子也不會被相信；或許關於父也不會被相信，儘管寫了下來，而這些人卻將祂帶入馬利亞的子宮，將祂放在彼拉多的審判台前，並將祂關在約瑟的墳墓裡。因此，他們的錯誤顯而易見。因為他們不知道，從起初，整個神聖安排的秩序都是藉著子進行的，他們相信父自己被看見、相遇、工作，並忍受了口渴與飢餓，這與先知所說的相反：永恆的神不會口渴，也不會飢餓（更不用說祂不會死，也不會被埋葬！），因此，他們認為一位神，即父，總是做了藉著子所做的事。
他們更容易認為父在子的名義下行事，而不是子在父的名義下行事；主自己說：「我奉我父的名來」（約翰福音 5:43）。祂對父說：「我已將你的名顯明給人」（約翰福音 17:6）。聖經也說：「奉主名來的，是應當稱頌的」（馬太福音 21:9），當然是子奉父的名。但父的名，即全能的神、至高者、萬軍之主、以色列的王、自有永有者，只要聖經如此教導，我們就說這些也適用於子，子在這些名中來到，在這些名中一直行事，並以此向人顯明祂自己。祂說：「凡父所有的，都是我的」。為什麼名不是呢？因此，當你讀到全能的神、至高者、萬軍之主、以色列的王和自有永有者時，要小心，透過這些，子也被顯明出來，祂憑自己的權利是全能的神，因為祂是全能神的道，並且祂獲得了萬有的權柄；祂是至高者，因為祂被神的右手高舉，正如彼得在使徒行傳（2:22）中所宣講的；祂是萬軍之主，因為父將萬有都服在祂腳下；祂是以色列的王，因為祂適當地繼承了那個民族的命運；同樣，祂是自有永有者，因為許多人被稱為兒子，卻不是。但如果他們也想讓基督的名成為父的名，他們將在適當的地方聽到。同時，讓這個回答在這裡對我有利，以反對他們從約翰啟示錄中提出的觀點：「我是主，是昔在、今在、以後永在的全能者」；以及在其他任何地方，他們認為全能神的稱呼不適用於子：好像那位將要來的不是全能者一樣，因為全能者的子與神的神之子一樣全能。
但他們不輕易察覺父名的這種共同性在子身上，聖經使他們感到困擾，如果聖經有時確立了獨一的神；好像聖經沒有提出兩位神與兩位主一樣，正如我們上面所展示的。因此，他們說，因為我們發現了兩位，所以兩者都是同一個，子與父。此外，聖經並不處於危險之中，以至於你需要從你的論證中幫助它，以免它看起來與自己矛盾。它有它的道理，既確立了獨一的神，也展示了兩位，父與子，並且它對自己感到滿足，因為子被聖經所稱呼。因為在保留子的情況下，它可以正確地確定獨一的神，而子正是祂的子。因為擁有子的那位，並沒有停止成為獨一的，當然是以祂自己的名義，只要祂在沒有子的情況下被稱呼；然而，當祂被主要地確定為第一位格時，祂是在沒有子的情況下被稱呼的，這是在子的名義之前就應該提出的；因為父先被認識，然後在父之後，子才被稱呼。因此，一位神父，而另一位沒有子，是不存在的。祂自己引出這一點，並不是否認子，而是否認另一位神：否則，沒有子的父是不存在的。最後，看看這類宣告的後續內容，你會發現它們的定義幾乎都適用於偶像的製造者與崇拜者，以便三位一體的合一可以驅逐虛假神靈的眾多，儘管子在父中被考慮，即使沒有被稱呼，因為祂與父是不可分割的。然而，如果祂稱呼了祂，祂就會將祂分開，這樣說：「除了我以外，沒有別的神，除非是我的子。」因為祂會把子當作另一位，從其他人中區分出來。如果祂能說：「我是太陽，除了我的光線外，沒有別的太陽，」難道你不會指出這種虛妄嗎，好像光線不被算在太陽裡一樣？因此，除了祂自己以外沒有別的神，這是為了偶像崇拜，無論是各國的還是以色列的，也是為了異端分子，他們像各國用手製造偶像一樣，他們也用言語製造偶像，即另一位神，另一位基督。因此，當祂宣告「獨一」時，父是為了子而預備的，以免基督被認為是從另一位神那裡來的，而是從那位預言說：「我是神，除了我以外沒有別的神」的那位那裡來的；祂展示了自己是獨一的，但與子同在，祂與子一同獨自鋪張諸天。
因為他們也會把祂的這句話作為獨一性的論證：「我獨自鋪張諸天。」就其他力量而言，祂是獨自的，這主要是為了反對異端分子的臆測，他們認為世界是由天使（38）和不同的權勢所造的；他們甚至認為創造主本身或者是天使，或者是對其他外在的事物（如世界的創造）一無所知。或者祂獨自鋪張諸天，就像這些異端分子錯誤地推測的那樣，好像智慧沒有被算在內，智慧說：「當祂預備諸天時，我就在那裡」（箴言 8:27）。如果使徒說：「誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？」（哥林多前書 2:16），當然是指除了智慧之外，因為智慧與祂同在。然而，在祂裡面並與祂一起，祂創造了萬物，祂並沒有不知道自己在做什麼。除了智慧之外，祂說除了子之外，子就是基督，根據使徒，祂是神的智慧與能力，祂是唯一知道父的心的人：因為除了在祂裡面的靈，誰知道神裡面的事呢？不是在祂之外的。因此，如果不是藉著其他，祂就不會造神。但福音書也反對這一點，因為它說萬物都是藉著道由神所造的，沒有祂，沒有一樣東西是被造的。因為如果我沒記錯的話，經上在別處也寫著：「諸天藉祂的道而立，萬象藉祂口中的氣而成」（詩篇 33:6）。而道、能力與智慧，祂自己就是神的兒子。因此，如果萬物都是藉著子，那麼鋪張諸天也是藉著子，祂並非獨自鋪張，除非是以祂與其他區分開來的理由。因此，祂隨即談到了子：「誰是那推翻腹語者標記的，使占卜者心裡轉向，使智慧人退後，使他們的謀略變為愚拙的？」祂藉著子說話，顯然是說：「這是我的愛子；你們要聽祂。」因此，祂加上了子，祂自己就是解釋者，解釋祂是如何獨自鋪張諸天的，即與子一同獨自鋪張，就像與子合一一樣。因此，這也將是子的聲音：「我獨自鋪張諸天」；因為諸天藉著道而立。因為藉著智慧，即藉著道，諸天被預備，萬物藉著道而被造，所以子獨自鋪張諸天也是合適的，因為祂獨自侍奉了父的創造。祂將是那位說：「我是首先的，也是末後的」的那位。首先，當然是萬物的首先，道：「太初有道」；在那個太初中，祂由父所生。否則，父沒有開始，因為祂沒有由任何人所生，因為祂是未生的，祂不能被看見。那位總是獨一的，不可能有秩序。因此，如果他們認為必須相信父與子是同一個，以便維護獨一的神，那麼祂的合一仍然是安全的，因為祂雖然是獨一的，卻擁有子，子也同樣被包含在相同的聖經中。如果他們不想讓子被認為是從父而來的第二位，以免造成兩位神的說法，我們已經展示了聖經中也記載了兩位神與兩位主；然而，為了不讓他們對此感到困擾，我們給出了理由，即為什麼不說兩位神或兩位主，而是說父與子是兩位；這不是出於本質的分離，而是出於安排，因為我們宣告子與父是不可分割的；祂不是在狀態上，而是在等級上是另一位；雖然祂被稱為神，當祂被稱為獨一的時，祂並不因此造成兩位神，而是一位，因為祂從父的合一中被稱為神。
但我們仍需努力反駁他們的論證，如果他們從聖經中摘取任何符合他們觀點的內容，而不願看其他內容，而這些內容本身也維護了規則，確實維護了神性的合一與君主權。因為正如在舊約中，他們只堅持：「我是神，除了我以外沒有別的神」（以賽亞書 45:5）；同樣在福音書中，他們維護主對腓力的回答：「我與父原為一」（約翰福音 10:30）；以及，「看見我的，就是看見了父」；以及，「我在父裡面，父在我裡面」。他們想要用這三章經文讓兩約的全部內容都讓步，儘管應該根據多數來理解少數，但這是所有異端分子的特徵。因為因為在森林中能找到的很少，他們用少數來反對多數，並用後來的來反對先前的。然而，任何事物的規則總是從起初就根據先前的建立，並從多數中規定後來的，當然也規定了少數。
因此，看看在腓力的諮詢之前，以及在你所有的論證之前，福音書還為你規定了多少。首先，福音傳道者約翰本身的序言就表明，那位將要成為肉身的，在過去就已經存在：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約翰福音 1:1）。因為如果這些不能以經上記述的方式來理解，那麼毫無疑問，那位從起初就存在的是另一位，那位與祂同在的是另一位：道是另一位，神是另一位（雖然道也是神，但這是就祂是神的兒子而言，而不是就祂是父而言）；藉著祂造萬物的是另一位，萬物藉著祂而造的是另一位。至於我們為什麼說另一位，我們已經多次說過了；我們必須說另一位，以免說是同一個；然而，另一位並不是說分離，而是說在安排上是另一位，而不是在分裂上。因此，祂成了肉身，而不是那位道所屬的父。祂的榮光被看見，正是父獨生子的榮光，而不是父的榮光。這位獨生子述說了父的懷，而不是父述說祂自己的懷。因為前面說：「從來沒有人看見神」。祂也被約翰指為神的羔羊，而不是那位祂所愛的人。當然，祂總是神的兒子，但不是那位祂所屬的。
凡信他的，不被定罪；不信他的，已經被定罪了，因為他不信神獨生子的名。當約翰被問及（36）關於耶穌的事時，他說：「父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人不得見神，神的震怒常在他身上」（約三35-36）。然而，他向撒馬利亞人顯明了誰呢？若他所指的彌賽亞，即稱為基督的，他顯明的是子，而非父，因為他在別處也被稱為神的兒子基督，而非父。此後，他對門徒說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」又在猶太人面前，論到醫治癱子時說：「我父作事直到如今，我也作事」（約五17）。子說：「父與我」。最後，猶太人因此更想要殺他，不僅是因為他犯了安息日，更因為他稱神為自己的父，將自己與神平等。那時他對他們說：「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作」（同上，19節以下）。因為父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給他看，也將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。阿們，阿們，我對你們說，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。阿們，我對你們說，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有永生，就賜給子也照樣在自己有永生，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄（37）；這顯然是藉著肉身，正如神子藉著他的靈一樣。他還補充說：「但我有比約翰更大的見證」（約五36-37）。因為父賜給我所要作成的工，就是我所作的事，這事本身為我作見證，證明父差了我。差我來的父親自為我作見證。但他接著說：「你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像」；這證實了先前被看見、被聽見的並非父，而是子。最後他說：「我奉我父的名來，你們並不接待我」（同上，43節）。因此，他總是在神、君王、主、全能者和至高者的名下被稱為子。當眾人問他當作什麼時，他回答說：「信神所差來的，這就是神的工」（約六29）。他也肯定自己是父從天上賜下的糧（同上，32節）。凡父所賜給他的人，必到他這裡來，他總不丟棄，因為他從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要行差他來者的旨意：而父的旨意是，凡看見子並且信他的人，就得永生和復活（同上，40節）；此外，若不是父吸引人，就沒有人能到他這裡來（38）：凡聽見父的教訓又學習的人，就到他這裡來（同上，45節）。這並非說有人看見過父，我在此提到這一點，是為了表明父的道是藉著他來成就的。當許多人離開他時（同上，66節），他問門徒是否也要離開，西門彼得回答說：「我們還歸從誰呢？你有永生之道，我們信你是基督。」他是父，還是父的基督？這也是兩個不可分割者的見證。同樣，在猶太人的爭論中，他責備他們想要殺他：「我所說的是在我父那裡看見的，你們所行的，是在你們父那裡看見的：現在你們想要殺我這個將在神那裡所聽見的真理告訴你們的人。若是神作你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是來到這裡」（然而，儘管他說了「出於」，他們並未分離；他出於父，正如光線出於太陽，溪流出於源頭，枝條出於根莖）。「我沒有鬼附著，我倒尊敬我的父。我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。榮耀我的是我的父，就是你們所說是你們的神，你們未曾認識他，我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。」當他接著說：「亞伯拉罕看見了我的日子，就歡喜」時，這顯然是指亞伯拉罕在過去看見了子，而非父。
他所說的教訓是指什麼，使眾人希奇呢？是他自己的，還是父的？當眾人對他是否為基督感到困惑時，他顯然不是父，而是子，他說：「你們也不認識我，也不認識我的父。我來並不是憑著自己，但那差我來的是真實的，你們不認識他。我認識他，因為我是從他來的，是他差了我來。」他沒有說「因為我就是他」，而是說「我是從他來的」。同樣，當他被問及父在哪裡時，他既沒有說自己是父，也沒有說父是已知的，他回答說兩者都是未知的；如果他們認識他，也就認識父，這並非說他自己就是父與子，而是因為藉著不可分割性，若不認識其中一位，就無法認識另一位。他說：「差我來者是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。」聖經在外部解釋說，他們不認識他所說的是關於父，因為他們本該認識到父的言語是在子裡面，正如在耶利米書（一9）所讀到的：「耶和華對我說：看哪，我將我的話傳給你。」又在以賽亞書（五十4）：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」正如他自己再次說的：「那時」（約七28），他說：「你們必知道我就是，我憑著自己說什麼，我說這些話乃是照著父所教訓我的；因為那差我來者與我同在。」這也是兩個不可分割者的見證。同樣，在猶太人的爭論中，他責備他們想要殺他：「我所說的是在我父那裡看見的，你們所行的，是在你們父那裡看見的……現在你們想要殺我這個將在神那裡所聽見的真理告訴你們的人……若是神作你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是來到這裡……我沒有鬼附著，我倒尊敬我的父。我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。榮耀我的是我的父，就是你們所說是你們的神，你們未曾認識他，我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。」當他接著說：「亞伯拉罕看見了我的日子，就歡喜」時，這顯然是指亞伯拉罕在過去看見了子，而非父。同樣，關於那個瞎子，他說他必須作父的工。在他恢復視力後，他說：「你信神的兒子嗎？」（約九35），當那人問他是誰時，他顯明了自己，顯然他顯明的是子，就是他所說當信的那位。此後，他承認自己被父所認識，也認識父。因此，他被父所愛，是因為他捨棄自己的生命：因為他從父領受了這命令。當猶太人問他是否是基督（即神的基督，因為直到今日，猶太人仍期待神的基督，而非父本身，因為從未有經文記載基督將作為父而來）時，他說：「我告訴你們，你們不信。我在我父的名下所作的事，可以為我作見證。」什麼見證？顯然就是他們所問的那位，即神的基督。關於他的羊，沒有人能從他手中把它們奪去：「我父所賜給我的，比萬有都大」，以及：「我與父原為一」（約十30）。愚昧人，或者說瞎眼的人，在這裡想要立足，他們看不見：首先，「我與父」是兩個的含義；其次，最後的「原為一」（sumus），並非指同一個位格，因為這是複數形式；再者，因為他說的是「一」（unum），而不是「獨一」（unus）。因為如果他說「我們是獨一的」，那或許能支持他們的觀點。「獨一」似乎是單數的含義。然而，當他說「一」時，用的是中性詞，這不涉及單數，而是指合一、相似、連結、父對子的愛（父愛子），以及子對父的順服（子順服父的旨意）。他說「我與父原為一」，表明了兩個被連結在一起的對象。因此，他甚至補充說，他顯明了許多父的工，其中沒有一件值得被石頭打死。他們以為必須用石頭打他，是因為他想讓人理解他就是神本身，即父；因為他說了「我與父原為一」，這是顯明他是神的兒子，是神，而不是指他就是神本身。他說：「律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的。父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說僭妄的話嗎？我若不作我父的工，你們就不必信我；我若作了，你們縱然不信我，也當信這些工，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」因此，父藉著工在子裡面，子也在父裡面；藉此，我們透過這些工理解父與子原為一。
此後，馬大承認他是神的兒子，這並不比彼得（太十六16）和拿但業更錯誤；儘管即使她錯了，她也會立刻學到。因為看哪，主為了使她的兄弟從死裡復活，仰望天和父說：「父啊」（約十一41，顯然是子），「我感謝你，因為你常聽我。但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」但在靈魂困擾時：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名」（約十二27-28）。子也在其中。他說：「我奉我父的名來」（約五43）。從那時起，子的聲音對父來說就足夠了。看哪，父從天上豐豐富富地回答，為子作見證（太十七5）：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」在這一點上也是：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」愚昧的普拉克西亞，如果你看不出有多少位格，難道你看不出有多少聲音嗎？你有子在地上，有父在天上。這不是分離，而是神聖的安排。此外，我們知道神甚至在深淵之中，無處不在，但這是就能力而言。子也作為不可分割者與他同在，無處不在。然而在經綸中，父願意子在地上，自己則在天上；子仰望父，禱告並祈求，這也教導我們當如何禱告：「我們在天上的父」（太六9），儘管他無處不在，但他願意父在天上，將子稍微降低，比天使微小（詩八6），將他降到地上；然而，他將以榮耀和尊貴為冠冕，將他接回天上。這就是他已經為他所作的，說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」子從地上祈求，父從天上應允。如果你說父從天上對子說話，而子自己就在地上；或者子向父祈求，而父自己就在天上，這豈不是使父與子都成了說謊者嗎？子向自己祈求，或者父向自己應允，這算什麼？如果你們所宣稱的「兩個分離者」是真實的，那麼說他們是兩個分離者，還比你們宣稱只有一個神更讓人能接受。因此，他稱他們為「主」（約十三13）：「這聲音不是為我，是為你們；叫他們信父與子，各自在各自的位格與處所中。」但耶穌仍呼喊說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」（因為藉著子信父，信子的權柄來自父）；「人看見我，就是看見那差我來的。」怎麼說？因為我不是憑自己說的；但那差我來的父，他已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人（賽五十4）。父怎樣對我說，我就怎樣說（約十二50）。這些話是如何說的，傳福音者和那些像普拉克西亞一樣清楚的門徒都知道，因此他自己解釋道：「逾越節以前」（40），他說（約十三1），耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去。但普拉克西亞想要父從自己出來，又歸到自己那裡去，這就像魔鬼在猶大心中所作的，不是子的傳承，而是父本身的傳承。魔鬼和異端都不好；因為魔鬼並沒有在子的善行中作工。因為神的兒子被交出來，他是在人子裡面，正如聖經接著說的：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」那麼，神是誰？顯然不是父，而是父的道，他在人子裡面，即在肉身裡，在那裡他已經得了榮耀；藉著能力和言語，神，他說：「神在自己裡面榮耀了他」，即父在自己裡面擁有子，儘管他被延伸到地上，但他很快藉著復活榮耀了他，戰勝了死亡。
當時確實有人不明白。因為多馬也曾一度不信：「主啊」（約十四5以下），他說，「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」我們現在來到腓力，他因看見父的願望而激動，卻不明白他所聽見的「看見父」是什麼意思：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」主說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」他所說的「你們本該認識」，是指認識父，還是認識子？如果是父，普拉克西亞請教導我們，基督與他們同在這樣長久，我不是說被理解，而是說甚至被認為是父。對我們來說，所有的聖經，舊約（41）預言神的基督，新約（42）預言神的兒子。這在過去是被預言的，這也是基督親自宣告的；甚至父從天上親自宣告子，並榮耀子：「這是我的愛子」；以及：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」這也是門徒所信的，這也是猶太人所不信的，他想要他們信這一點，所以他時刻稱呼父，將父放在首位，並尊敬父。如果真是這樣，那麼他們這樣長久以來所不認識的，就不是與他們同在的父，而是子。主責備他們不認識他，他想要他們認識他，就是他所責備他們這樣長久以來不認識的那位，即子。現在顯而易見，「人看見我，就是看見父」（約十四9）這句話是什麼意思。顯然正如上面所說：「我與父原為一」（約十30）。為什麼？因為「我本是出於神，也是來到這裡」；以及「我就是道路；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；以及「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」；以及「父已將萬有交給我」；以及「父怎樣使人活著，子也照樣使人活著」；以及「你們若認識我，也就認識我的父」。根據這些，他顯明自己是父的代理人，藉著他，父在行為中被看見，在言語中被聽見，在子裡面被認識，因為子管理著父的行為與言語；因為父是不可見的，正如腓力在律法中所學到的，也本該記得：「人看見神就不能存活」（出三十三20）。因此，他責備那渴望看見父（彷彿他是可見的）的人，並教導他，父在子裡面變得可見，是藉著能力，而非位格的呈現。最後，如果他想讓人理解他就是父，他說：「人看見我，就是看見父」，他怎麼接著說：「你們不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」他本該接著說：「你們不信我就是父嗎？」如果他沒有顯明他想讓人理解的（即他是子），他何必誇大其詞呢？此外，他說：「你們不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」他之所以這樣強調，是為了避免因為他說了「人看見我，就是看見父」，而被認為是父：他從未想過要被認為是父，他總是宣稱自己是子，是從父那裡來的。因此，他顯明了兩個位格的連結，以免父被渴望在視線中單獨看見，並使子被視為父的代表。儘管如此，他也解釋了父如何在子裡面，子如何在父裡面：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的；乃是住在我裡面的父作他自己的事。」因此，藉著能力的工和教義的言語，父住在子裡面，藉著這些工，父被看見，藉著他所住的子，父被看見：從這顯而易見的位格特性中，他說：「我在父裡面，父在我裡面。」因此他說：「你們當信。」信什麼？信我就是父嗎？我不認為經上是這樣寫的；而是：「信我在父裡面，父在我裡面。即或不信，也當因我所作的事信我。」這些工，就是父藉著子在裡面，不是藉著視覺，而是藉著感覺被看見。
在腓力之後，以及關於這個問題的全部實質，他在福音書的結尾堅持使用同一種言語，將父與子在各自的特性中區分開來，他應許在升天後會向父祈求並差遣保惠師，而且是「另一位」，我們已經預先說明了如何是「另一位」。此外，他說：「他要將受於我的告訴你們」（約十六14）：正如他自己受於父（43）。因此，父在子裡面，子在保惠師裡面的連結，產生了三個相互連結的位格，一個從另一個出來，這三個是一，而不是一個。正如所說：「我與父原為一」；這是指本體的合一，而非數量的單一。繼續閱讀，你會發現你所信的父，是代替父所說的。他稱他們為「主」（約十三13）：「這聲音不是為我，是為你們；叫他們信父與子，各自在各自的位格與處所中。」但耶穌仍呼喊說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」（因為藉著子信父，信子的權柄來自父）；「人看見我，就是看見那差我來的。」怎麼說？因為我不是憑自己說的；但那差我來的父，他已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人（賽五十4）。父怎樣對我說，我就怎樣說（約十二50）。這些話是如何說的，傳福音者和那些像普拉克西亞一樣清楚的門徒都知道，因此他自己解釋道：「逾越節以前」（40），他說（約十三1），耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去。但普拉克西亞想要父從自己出來，又歸到自己那裡去，這就像魔鬼在猶大心中所作的，不是子的傳承，而是父本身的傳承。魔鬼和異端都不好；因為魔鬼並沒有在子的善行中作工。因為神的兒子被交出來，他是在人子裡面，正如聖經接著說的：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」那麼，神是誰？顯然不是父，而是父的道，他在人子裡面，即在肉身裡，在那裡他已經得了榮耀；藉著能力和言語，神，他說：「神在自己裡面榮耀了他」，即父在自己裡面擁有子，儘管他被延伸到地上，但他很快藉著復活榮耀了他，戰勝了死亡。
當時確實有人不明白。因為多馬也曾一度不信：「主啊」（約十四5以下），他說，「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」我們現在來到腓力，他因看見父的願望而激動，卻不明白他所聽見的「看見父」是什麼意思：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」主說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」他所說的「你們本該認識」，是指認識父，還是認識子？如果是父，普拉克西亞請教導我們，基督與他們同在這樣長久，我不是說被理解，而是說甚至被認為是父。對我們來說，所有的聖經，舊約（41）預言神的基督，新約（42）預言神的兒子。這在過去是被預言的，這也是基督親自宣告的；甚至父從天上親自宣告子，並榮耀子：「這是我的愛子」；以及：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」這也是門徒所信的，這也是猶太人所不信的，他想要他們信這一點，所以他時刻稱呼父，將父放在首位，並尊敬父。如果真是這樣，那麼他們這樣長久以來所不認識的，就不是與他們同在的父，而是子。主責備他們不認識他，他想要他們認識他，就是他所責備他們這樣長久以來不認識的那位，即子。現在顯而易見，「人看見我，就是看見父」（約十四9）這句話是什麼意思。顯然正如上面所說：「我與父原為一」（約十30）。為什麼？因為「我本是出於神，也是來到這裡」；以及「我就是道路；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；以及「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」；以及「父已將萬有交給我」；以及「父怎樣使人活著，子也照樣使人活著」；以及「你們若認識我，也就認識我的父」。根據這些，他顯明自己是父的代理人，藉著他，父在行為中被看見，在言語中被聽見，在子裡面被認識，因為子管理著父的行為與言語；因為父是不可見的，正如腓力在律法中所學到的，也本該記得：「人看見神就不能存活」（出三十三20）。因此，他責備那渴望看見父（彷彿他是可見的）的人，並教導他，父在子裡面變得可見，是藉著能力，而非位格的呈現。最後，如果他想讓人理解他就是父，他說：「人看見我，就是看見父」，他怎麼接著說：「你們不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」他本該接著說：「你們不信我就是父嗎？」如果他沒有顯明他想讓人理解的（即他是子），他何必誇大其詞呢？此外，他說：「你們不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」他之所以這樣強調，是為了避免因為他說了「人看見我，就是看見父」，而被認為是父：他從未想過要被認為是父，他總是宣稱自己是子，是從父那裡來的。因此，他顯明了兩個位格的連結，以免父被渴望在視線中單獨看見，並使子被視為父的代表。儘管如此，他也解釋了父如何在子裡面，子如何在父裡面：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的；乃是住在我裡面的父作他自己的事。」因此，藉著能力的工和教義的言語，父住在子裡面，藉著這些工，父被看見，藉著他所住的子，父被看見：從這顯而易見的位格特性中，他說：「我在父裡面，父在我裡面。」因此他說：「你們當信。」信什麼？信我就是父嗎？我不認為經上是這樣寫的；而是：「信我在父裡面，父在我裡面。即或不信，也當因我所作的事信我。」這些工，就是父藉著子在裡面，不是藉著視覺，而是藉著感覺被看見。
至於我為何要在如此顯而易見的事實上耽擱呢？既然神是神，且主的道永遠長存，也就是說，祂在自己的形式中永恆存在。若有人不領會這一點，而必須去處理那些顯而易見的事實被遮蔽之處，那又該如何呢？
（44）「寧可信賴他們，而不願聯合。」「聯合」（unare）——萊努斯（Rhenanus）在此使用了簡單的動詞，由此我們說「adunare」（使合一）與「coadunare」（聚集）。雖然三份梵蒂岡抄本讀作「unire」（合一），但我們仍保留「adunare」，因為它更帶有非洲拉丁語的色彩。——潘（Pam.）
（45）「變形則是原始狀態的消亡。」此處經文支持天主教徒在聖餐禮中所主張的「變質說」（transsubstantiation），但他們否認基督的人性是被「吸收」的；因為根據聖亞他那修的信經，基督並非將神性轉化為肉身，而是將人性吸收進入神性中。——潘（Pam.）
（216）……若祂被變形，那麼隨之而來的結論是：祂被理解為在肉身中成為肉身，並透過肉身顯現、被看見、被觸摸；因為其他一切也要求如此理解。因為如果「道」是透過變形和本質的改變而成為肉身，那麼耶穌就將成為一種由肉身與靈混合而成的單一實體，就像金與銀混合而成的琥珀金（electrum）；於是祂既不再是金（即靈），也不再是銀（即肉身），因為兩者相互改變，產生了第三種東西。因此，耶穌將不再是神，因為那成為肉身的「道」已不復存在；祂也不再是肉身，即不再是人，因為那曾是「道」的，不再是純粹的肉身。如此一來，祂既非兩者，也不是兩者中的任何一個；祂成了與兩者截然不同的第三者。然而，我們發現祂被直接闡明為既是神又是人，正如這篇詩篇所暗示的，因為神在其中被生為人，藉著父的旨意建立祂；當然，祂在各方面都是神的兒子與人的兒子，因為神與人毫無疑問地根據各自的實體在各自的屬性上有所區別：因為「道」並非別的，正是神；而肉身並非別的，正是人。使徒（羅馬書一章3-7節）也同樣教導關於祂的雙重實體：「祂按肉體說，是從大衛後裔生的。」這就是人與人的兒子；「按聖靈說，被定為神的兒子。」這就是神，是神的道。我們看見雙重狀態並未混淆，而是結合在同一個位格中（46），即神與人耶穌。關於基督，我稍後再論。因此，兩者實體的屬性各自保持完整，以至於靈在祂裡面行祂的事，即能力、神蹟與作為；而肉身則經歷祂的苦難，在魔鬼面前飢餓，在撒馬利亞婦人面前口渴，為拉撒路哭泣，憂傷至死；最後，祂也死了。如果是由兩者混淆而成的第三者，就像琥珀金一樣，那麼兩者實體的證據就不會如此清晰地顯現出來。但如果靈行了肉身的事，肉身行了靈的事，或者兩者都不是，而是因混淆而成的第三種形式，那麼要麼是「道」死了，要麼是肉身沒死（如果「道」轉化成了肉身）；因為要麼肉身是不朽的，要麼「道」是必死的。但因為兩個實體各自在自己的狀態中運作，所以它們各自的作為與結局也隨之而來。因此，要像尼哥底母一樣學習：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」（約翰福音三章6節）肉身不會變成靈，靈也不會變成肉身。它們顯然可以存在於同一個位格中。耶穌由這些組成：就肉身而言是人，就靈而言是神；當時天使在祂是靈的那一部分，宣告祂為神的兒子，同時保留祂被稱為人的兒子。因此，使徒也稱祂為神與人之間的中保（提摩太前書二章5節），證實了祂擁有兩者的實體。最後，你若將神的兒子解釋為肉身，請展示誰是人的兒子。難道祂會是靈嗎？但你希望將靈視為父本身；因為神是靈，彷彿祂不是神的靈一樣：正如「道」是神，也是神的道。
因此，你極其愚蠢地將基督視為父，你甚至沒有審視這個名字的力量，如果「基督」確實是一個名字，而非一個稱號；因為它意味著「受膏者」。然而，「受膏者」與其說是一個名字，不如說是一種裝束、一種鞋履，是一種附屬於名字的事物。難道如果耶穌因為某種論據而被稱為「穿戴者」，你就會像基督因受膏的聖禮而得名一樣，稱自己為神的兒子耶穌，卻相信那位「穿戴者」是父嗎？現在談談基督。如果基督是父，那麼父就是受膏者，且必然是受膏於他人。或者，如果祂是自己膏自己，請證明之。但使徒行傳並非如此教導，在教會對神的那次呼喊中（使徒行傳四章27節）：「因為希律和彼拉多，同外邦人和以色列民，在這城裡聚集，要攻打你聖潔的僕人耶穌，就是你所膏的。」因此，他們見證了耶穌是神的兒子，且是父所膏的兒子。因此，耶穌與基督是同一位，祂是父所膏的，而非膏兒子的父。彼得也同樣說（使徒行傳二章36節）：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。」即受膏者。約翰（約翰一書二章22節）甚至稱那些否認耶穌是基督的人為說謊者；相反地，凡信耶穌是基督的，都是從神生的。因此，他勸勉我們要信祂兒子耶穌基督的名，以便我們能與父和祂的兒子耶穌基督相交。保羅也處處將神父與我們的主耶穌基督並列。當他寫信給羅馬人時（羅馬書一章8節），他藉著我們的主耶穌基督感謝神。當他寫信給加拉太人時（加拉太書一章1節），他宣告自己不是從人來的，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督和神父。你擁有祂所有的文獻，這些文獻以這種方式宣告，並提出了兩位：神父與我們的主耶穌基督，即父的兒子；且耶穌本身就是基督，在另一個名字中也是神的兒子。因為從那時起，以同一個名字屬於一位（即神的兒子）的權利，另一個名字也同樣屬於祂。無論只放上「耶穌」，人們也理解為「基督」，因為耶穌是受膏者；無論只放上「基督」，也是同樣的耶穌，因為基督是受膏的耶穌。這些名字中，一個是本名，是天使所賜的；另一個是附屬的，是因受膏而得的；但基督是兒子，而非父。最後，若有人將父的名字歸於基督，卻不明白在基督的名字中指向的是另一位神，那他是何等瞎眼啊？
如果基督是父神，那麼那位說（約翰福音二十章17節）：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」的人是誰？祂顯然展示了在祂之上有另一位父與神。同樣，如果基督是父，那麼那位「使雷聲堅固，創造風，將祂的基督傳給人」（阿摩司書四章13節）的又是誰？如果「地上的君王與官長聚集，敵擋祂的基督」（詩篇二篇2節），那麼那位聚集君王與官長來敵擋基督的主又是誰？如果：「耶和華對我的主基督如此說」（以賽亞書四十五章1節），那麼那位對基督的父說話的主又是誰？當使徒寫道（以弗所書一章17節）：「願我們主耶穌基督的神……將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」，那麼那位賜下屬靈恩賜的基督之神又是誰？當然，為了不讓我們在各處遊蕩；「叫基督從死裡復活的，也必叫我們必死的身體復活」；如果那死了的基督就是父，那麼那位復活者與那死了的父，豈不又是另一位嗎？
讓這種褻瀆閉嘴，閉嘴吧！稱基督為神的兒子，且是死了的，這就足夠了；這也是照著聖經所寫的。因為使徒在宣告基督死了時，並非沒有負擔地加上了「照聖經所說」；這是為了減輕宣告基督死亡的沉重感，並消除聽者的絆腳石。雖然在基督耶穌裡衡量兩個實體——神性與人性，且已知神性是不朽的，人性是必死的，顯然，當他說祂死了，是指祂作為肉身、作為人、作為人的兒子，而非作為靈與「道」。最後，說「基督死了」，即「受膏者死了」，顯示出那受膏的部分死了，即肉身。因此，你說，我們用同樣的理由說父死了，就像你們說兒子死了，我們並沒有褻瀆主神：因為我們說祂死，並非指神性的實體，而是指人性。然而，你們不僅因為說父死了而褻瀆，更因為說祂被釘十字架而褻瀆。因為十字架的咒詛，根據律法適用於兒子（因為基督為我們成了咒詛，而非父），你們將基督轉化為父，就是在褻瀆父。而我們說基督被釘十字架，並非咒詛祂，而是指律法上的咒詛；因為使徒說這話時並沒有褻瀆。正如關於某事能說什麼，若非褻瀆即可說；同樣，若不能說，說了就是褻瀆。因此，父並沒有與兒子一同受苦；因為他們害怕對父直接褻瀆，希望透過這種方式減輕它，承認父與兒子是兩位；如果兒子受苦，父則與之同苦。這也是愚蠢的。因為「同苦」是什麼，不就是與另一位一同受苦嗎？此外，如果父是不能受苦的，那麼祂當然也是不能同苦的。或者如果祂能同苦，那麼祂當然就是能受苦的。你這種恐懼對祂毫無幫助。你害怕說祂能受苦，卻說祂能同苦。然而，父是不能同苦的，正如兒子就其為神的條件而言是不能受苦的一樣。但如果父沒有同苦，兒子又是如何受苦的呢？祂是與父分離而受苦的，而非與神分離。因為河流若因某種混濁而受污染，雖然它與源頭是同一實體，且不與源頭分離，但河流的損傷並不會波及源頭。雖然在河流中受苦的是源頭的水，但因為它不是在源頭受苦，而是在河流中受苦，所以受苦的不是源頭，而是源頭流出的河流。因此，即使神的靈在兒子裡面能受苦，因為祂不是在父裡面受苦，而是在兒子裡面受苦，父看起來就不會是受苦的。但神的靈在祂自己的名義下沒有受苦就足夠了；因為如果祂受了什麼苦，那是在兒子裡面受苦，當兒子在肉身中受苦時，父也在其中；因為這已經討論過了。沒有人會否認這一點，因為我們若沒有在我們裡面的神的靈，就不能為神受苦，祂在我們裡面說出那些關於認罪的話；然而祂自己並不受苦，而是賜下能受苦的能力。
否則，如果你再進一步，我就能更嚴厲地回答你，並用主自己的宣告來對付你，我會說：你為何要問這個？你擁有祂在受難時的呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」如果兒子在受難時被父離棄，而離棄兒子的父並沒有受苦；或者如果受苦的是父，祂又是向哪位神呼喊呢？但這肉身與靈魂的聲音，即人的聲音，而非「道」或「靈」的聲音，即非神的聲音，之所以發出，是為了顯明那位不能受苦的神，祂這樣離棄了兒子，將祂的人性交於死亡。使徒也體會到這一點，寫道（羅馬書八章32節）：「神既不愛惜自己的兒子。」以賽亞也曾預先宣告（以賽亞書五十三章6節）：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」祂這樣離棄，是因為祂不愛惜；祂這樣離棄，是因為祂交付了祂。然而，父並沒有離棄兒子，兒子將自己的靈交在祂手中。最後，祂交出了，隨即斷氣：因為靈若留在肉身中，肉身是絕對不會死的。因此，被父離棄，對兒子而言就是死亡。所以，兒子死了，照聖經所說，被父復活。兒子升到諸天之上，祂也曾降到地的深處：祂坐在父的右邊，而非父坐在祂的右邊。司提反在被石頭打死時看見祂（使徒行傳七章55節），祂仍站在神的右邊，直到父將祂所有的仇敵放在祂的腳下（詩篇一百一十篇1節）。祂將再次駕著天上的雲降臨，正如祂升天時一樣。祂同時將從父那裡領受的恩賜——聖靈，即第三個名字——傾倒下來，祂是神性的第三個等級，是獨一君王權（monarchia）的宣揚者，也是經綸（oeconomia）的解釋者，如果有人接受祂關於新預言的言論（47），祂是引導進入一切真理的引導者，這真理在父、子與聖靈中，根據基督徒的聖禮。
此外，這種猶太式的信仰，即相信一位神，卻不願將兒子與祂同列，在兒子之後也不願列入聖靈。因為如果不是這種區別，我們與他們之間還有什麼不同呢？如果從那時起，父、子、聖靈這三位被相信為一位神，那麼福音的工作、新約的實體，即確立律法與先知直到約翰，又有什麼意義呢？神就是這樣想要更新聖禮，以至於祂透過子與靈被相信為一位，以至於那些在過去透過子與靈被宣講卻未被理解的，現在能在祂們各自的名字與位格中被認識。因此，那些否認父與子的人，讓他們自己去承擔吧。他們否認父，因為他們說祂們是同一位子；他們否認子，因為他們相信祂們是同一位父，給予祂們所沒有的，奪走祂們所擁有的。但凡承認基督是神的兒子而非父的人，神就住在祂裡面，祂也住在神裡面。我們相信神的見證，祂曾為自己的兒子作見證：「沒有兒子的，就沒有生命。」（約翰一書五章12節）而那將祂視為兒子以外的人，就是沒有兒子。
他擁有嗎？因為若不擁有全部，豈不就在比較的圓滿性上有所欠缺？他還給神留下了什麼，以致於看起來好像不是把神的一切都給了物質？或者，正如他所說，在物質也這樣擁有的情況下，神的權柄與本質如何能得以保全？神既是獨一且首要的創造者，又是萬有的主。然而，真理在捍衛獨一真神時，要求凡屬於祂的，都必須唯獨屬於祂。因為，唯有當事物唯獨屬於祂時，它才真正是祂的；正因如此，不容許有另一位神存在，因為任何人都不被允許擁有任何屬於神的事物。那麼，你說，我們也不擁有任何屬於神的事物嗎？不，我們擁有，而且將來也會擁有，但這是從祂而來，而非出於我們自己。因為我們若記得祂所宣告的那些人，我們也將成為神的，祂說：「我曾說：你們是神」（詩篇八十一篇1節）；又說：「神站在神的會中」（詩篇八十一篇1節）：但這是出於祂的恩典，而非出於我們自己的本性，因為唯有祂能造神。然而，物質卻將它與神所擁有的東西據為己有；或者，如果它從神那裡領受了屬於神的東西——我指的是永恆的秩序——人們或許會相信它與神一同擁有某種東西，但它本身並非神。然而，當那人承認物質與神一同擁有某種東西，卻又希望屬於神的事物唯獨屬於神，而不否認物質擁有這些時，這又是什麼樣的邏輯呢？
他聲稱神得以保全，是因為祂是獨一的、首要的、萬有的創造者、萬有的主，且無人能與之相比；這些屬性很快也被他歸於物質，因為如果物質擁有這些，它們就不再是神獨有的，因為它們將屬於另一位。但如果祂是神，祂就必然是獨一的，以便屬於那一位；否則，除了那無物可與之比擬的，還有什麼是獨一且單一的呢？除了那在萬有之上、在萬有之先，且萬有皆出於祂的，還有什麼是主要的呢？神唯有在擁有這些屬性時才是神，也唯有在擁有這些屬性時才是獨一的。如果物質也擁有這些，那麼有多少事物擁有屬於神的東西，就有多少位神。因此，黑摩其尼（Hermogenes）引進了兩位神。他引進了與神同等的物質。然而，神必須是獨一的，因為那至高無上的才是神；但若有任何事物與之相等，祂就不會是至高無上的；然而，若有任何事物與神相等，祂就無法成為獨一的；而當物質被視為永恆時，它便與神相等了。
但神就是神，物質就是物質：彷彿名稱的差異就能抵擋比較，只要其地位被宣稱為相同。即便本性不同，即便形式對神而言是相同的，只要其地位的理據是統一的即可。神是未受造的，難道物質不是未受造的嗎？神是永恆的，難道物質不是永恆的嗎？兩者皆無始，兩者皆無終，兩者皆是萬有的創造者，既是那創造的，也是那被用來創造的。因為物質不可能不被視為萬有的創造者，因為它被寫作……我確實是神，神將會見證，且祂有時指著自己起誓，沒有別的神像祂（申命記三十二篇39、40節）：但黑摩其尼將使祂成為說謊者。因為物質也將像神一樣，未受造、未受生，無始無終。神會說：「我是首先的」（以賽亞書四十一章、四十四章、四十八章）？但既然物質與祂同在，祂又怎能是首先的呢？在同在與同時代的事物之間，沒有先後順序，或者物質也是首先的。祂說：「我獨自鋪張諸天」（以賽亞書四十四章）：然而，祂並非獨自一人，因為祂是用物質鋪張的。當他提出神在物質的地位得以保全時，請小心，不要讓我們反過來將物質的地位也歸於神，儘管兩者的地位是共同的。因此，物質的地位也將得以保全，即它也將存在；但這是與神同在，因為神也是獨一的，但卻是與它同在。它也與神一同是首先的，因為神也與它一同是首先的；但它也與神不可比擬，因為神也與它不可比擬，它與神一同是創造者，與神一同是主。這樣，物質擁有某種東西而非全部，黑摩其尼沒有給祂留下任何不曾歸於物質的東西：以至於與其說是物質與神相比，不如說是神與物質相比。因此，當我們所宣稱屬於神獨有的屬性——永恆、無始、無終、首先、獨一、萬有的創造者——也適用於物質時，我請問，還有什麼是神所擁有而物質所沒有的，以致於物質不與神相比呢？在這些被列舉為神獨有的屬性中，已經對其餘的比較做出了足夠的預判。
如果他主張物質比神更小、更低，因此與神不可比擬，我則反駁說，作為更大、更高的存在，它不應承受任何減損與卑微，因為它是永恆且未受造的：因為這使得神成為祂現在這樣，不比任何人小，也不受制於人，反而在萬有之上，更為崇高。因為正如其他被造或有終結的事物，因而不具永恆性，一旦與終結相對，它們便承認了起源；神不接受減損，我指的是暫時的減損與受制，因為祂根本不是被造或生成的。然而物質的地位卻是如此。因此，對於兩個永恆者，即作為未受造、未受生的神與物質，由於同樣的理由，它們擁有共同的地位，平等地擁有那既不容許減損也不容許受制的事物，即永恆性：我們不說兩者中任何一個比另一個更小或更大，不說任何一個比另一個更卑微或更崇高，而是兩者都同樣偉大、同樣崇高，同樣擁有那被視為永恆的堅固與完美的幸福。因為我們不會接近外邦人的觀點，他們希望其他人低於祂。然而，神性沒有等級，因為它是獨一的；如果它也存在於物質中，作為同樣未受造、未受生且永恆的，它將無處不在，因為它永遠不可能比自己更小。那麼，黑摩其尼怎敢區分，並將物質置於神之下，將永恆置於永恆之下，未受造置於未受造之下，創造者置於創造者之下？敢於說：「我是首先的」，「我在萬有之先」，「萬有皆出於我」：我們是平等的，我們同時存在，兩者皆無始無終：兩者皆無創造者，無神？有哪位神將我置於與我同時代、同存在者的之下？如果因為祂被稱為神，我也擁有我自己的名字。要麼我是神，要麼它是物質：因為我們兩者都是對方所是的。你認為他沒有將物質與神相比嗎，儘管他將物質置於神之下？
然而，他甚至將物質置於神之上，並將神置於物質之下，因為他希望神是用物質創造了一切。因為如果祂使用了物質來進行世界的工程，那麼物質就被發現是更高級的，它為祂提供了運作的資源，而神看起來受制於物質，因為祂需要物質的本質。因為沒有人不依賴他所使用的事物：沒有人不服從他所依賴的事物，以便能夠使用它：同樣，沒有人使用他人的東西而不比他所使用的人更低。也沒有人提供自己的東西給人使用，而不在此事上高於那被提供使用的人。因此，物質本身確實不依賴神，但它卻將自己提供給依賴它的神，這對那較小、無能且較不適宜從無中創造祂所欲之物的人來說，是富足且慷慨的。祂確實給了神一個巨大的恩惠，使祂今天能被認識為神，並被稱為全能者：除非祂若不能從無中創造萬有，便不再是全能者。當然，物質也給了自己某種東西，使它也能與神一同被認識為與神同等，甚至作為助手：除非只有黑摩其尼和異端的始祖哲學家們認識它。因為對於先知和使徒們，甚至對於基督，這至今仍是隱藏的。
他不能說神是作為物質的主來使用它進行世界的工程：因為主不能與其本質同等。但祂是勉強使用的，而非出於主權，因為儘管物質是惡的，祂卻不得不使用它，顯然是出於祂自身能力的侷限，祂無法從無中創造；而非出於權柄，如果祂對那祂已知是惡的物質擁有權柄，祂本可以在使用它之前，先將它轉化為善，作為主，使祂能從善而非從惡中使用它。但因為祂雖然是善的，卻不是主，所以祂使用了祂所擁有的，顯示了祂的必然性屈從於物質的狀態：如果祂是主，祂本會修正它。這就是對黑摩其尼的回應，當他以主權來辯護神使用物質，且使用那並非由祂所造的事物時。那麼，惡就來自祂，祂若是惡的創造者，即便不是製造者，至少也是容許者，因為祂是主宰。但如果物質是祂的，而惡並非來自神：那麼祂使用的是他人的東西，因為祂需要它；或者是因為傷害，因為祂勝過它。因為他人之物是以這三種方式被獲取的：權利、恩惠、暴力；即主權、請求、武力。在主權不適用的情況下，讓黑摩其尼選擇，對神而言，是請求還是武力來使用物質創造一切。那麼，神難道不認為什麼都不做，比請求或武力去做，且還是用惡的東西去做，更好嗎？
即便物質是最好的，祂難道不認為使用他人的東西，即便它是好的，對祂而言也是不體面的嗎？如果你認為祂是為了自己的榮耀而這樣做，以至於祂使自己成為他人本質的債務人，而且還不是好的本質，那你就是錯了。那麼，他說，祂從無中創造，以至於惡也歸咎於祂的意志？異端對於這類論證有著巨大的、真誠的盲目，因為他們希望相信另一位神是善且至善的，因為他們認為創造者是惡的創造者；或者他們將物質與創造者並列，以便將惡歸於物質，而非創造者：當沒有任何神能擺脫這個問題時，即任何神都可能被視為惡的創造者，無論他是誰，即使他自己沒有製造惡，但他卻容許惡從某處產生。因此，讓黑摩其尼也聽著，當我們在別處區分惡的理據時，同時他也意識到他自己的這種注入也毫無作用。看哪，即使神被發現不是惡的創造者，而是惡的贊同者，祂在世界建立之前，容忍了物質中那麼多的惡，而作為善者，祂本應修正惡的對手。因為祂要麼能修正，卻不願：要麼祂確實願意，卻不能，因為神是軟弱的。如果祂能卻不願，祂自己也是惡的，因為祂偏袒惡；這樣祂就被視為惡的創造者，因為如果祂不願那惡存在，它就不會存在，祂自己使那祂不願不存在的事物存在：這有什麼比這更可恥的呢？如果祂願意那祂不願製造的事物存在，祂就是與自己作對，因為祂同時又願意它存在。彷彿祂願意善存在，卻彷彿祂不願製造惡。因為不製造它，祂判斷它是惡的；因為容忍它，祂宣稱它是善的；因為容忍惡而非根除它，祂被發現是它的支持者：如果這是出於意志，則是邪惡的；如果出於必然，則是可恥的。神要麼是惡的僕人，要麼是朋友；因為祂與物質的惡相處，更不用說祂還使用它。
然而，黑摩其尼從哪裡說服我們物質是惡的呢？因為他不能不稱那他將惡歸於的事物為惡。因為我們定義，永恆的事物不能承受減損與受制，以至於它被置於另一個與之同永恆的事物之下。因此，現在我們也不說惡適用於它，因為它不能因此而受制，因為它以任何方式都不能受制，因為它是永恆的。但既然至善被公認為是永恆的，即神，祂之所以是獨一的神，是因為祂是永恆的，因此是善的，因為祂是神；那麼物質中怎麼會有惡呢？它必須被相信是永恆的、至善的。或者，如果永恆的事物也能承受惡，那麼這也能被相信是關於神的：如果惡適用於永恆的事物，那麼他從神那裡轉移惡就毫無意義。然而，如果永恆的事物可以被相信是惡的，那麼惡將是不可戰勝且無法克服的，因為它是永恆的：這樣我們就徒勞地努力從我們自身中除去惡，神也徒勞地命令並指示這一點：甚至神也徒勞地設立了審判，因為祂終究要懲罰不義。但如果惡有終結，當它的首領魔鬼進入神為他和祂的使者所預備的火中，先被放逐到深淵的坑中，當神的眾子顯現，將受造物從那服在虛空之下的惡中救贖出來；當受造物的無辜與完整被恢復，牲畜將與野獸和睦相處，幼童將與蛇戲耍；當父將仇敵放在子的腳下，即惡的作工者。如果終結適用於惡，那麼它必然也適用於起源，物質將擁有起源，同時也擁有惡的終結。因為那些被歸於惡的事物，是根據惡的狀態來計算的。
現在，讓我們相信物質是惡且最壞的，當然是出於本性；正如我們相信神是善且至善的，同樣是出於本性：此外，必須認為本性在物質中對惡的堅持，與在神中對善的不可轉變與不可改變一樣，是確定且固定的。當然，因為如果本性在物質中從惡變為善，它也能在神中從善變為惡。此時有人會說：那麼亞伯拉罕的子孫將不會從石頭中興起，毒蛇的種類將不會結出悔改的果子，憤怒之子將不會成為和平之子，如果本性是不可改變的。你將魯莽地看待這些例子，人啊；因為它們不適用於物質的理由，物質是未受造的，而那些是受造的，石頭、毒蛇和人：因為這些本性擁有制度，也能擁有停止。但你要將物質視為一次性永恆確定的，即未受造、未受生的；因此，根據黑摩其尼自己所反對的觀點，必須相信它是不可改變且不朽的，當他否認神能從自身創造時；因為永恆的事物不會改變，因為它會失去它曾經是的，當它因改變而成為它不是的，如果它不是永恆的：但永恆的主除了祂永遠是的之外，不能是別的。我也將憑藉這個定義理所當然地反擊他：我也責備物質，當從它那裡產生了最壞的惡，甚至善也從神那裡產生時。神看著，因為它是好的，神就祝福了它們，顯然是作為最好的，而不是作為惡且最壞的。因此，物質承認了改變，如果真是這樣，它就失去了永恆性：它最終死了。但永恆性不能被失去：因為，除非它不能被失去，否則它就不是永恆性。因此，它也不可能承認改變：因為，如果它是永恆的，它就絕不能改變。
有人會問：既然那些東西絕不是通過改變而產生的，那麼它們是如何從它那裡產生善的呢？善與至善的種子從哪裡產生了惡與最壞的呢？當然，好樹不結壞果子，因為神除了善之外什麼也不是：壞樹也不結好果子，因為物質除了最壞之外什麼也不是。或者，如果我們給它一點善的種子，它就不再是統一的本性，即完全是惡的，而是雙重的，即善與惡的本性。人們會再次詢問，光與暗、甜與苦是否能在善與惡中一致。或者，如果兩者的多樣性——善與惡——能夠匯合，而物質是雙重本性的，能結出兩者的果子，那麼這些善本身將被歸於神，以至於惡不會歸於祂：而是這兩種種類都取自物質的屬性，並屬於物質。這樣一來，我們既不會將善的恩典歸於神，也不會將惡的嫉妒歸於神，因為祂沒有運用自己的天賦創造任何東西。
這將證明物質的荒謬。因為即使有人說，雖然是藉著物質的機會，但並非出於祂的意志而產生了善，彷彿祂是物質的善，雖然這也是可恥的，當然當祂也從同一物質中產生惡時，或者至少不是出於祂自己的意志而產生，祂就服事了物質，除了從惡中產生之外沒有別的可以做；作為善者，祂是不情願的，出於必然，祂是不情願的，出於奴役，祂是出於必然。那麼，什麼更體面，是出於必然創造了惡，還是出於意志？如果祂是出於必然創造的，如果它是出於物質：如果是出於意志，則是出於無。因為你已經徒勞地努力，不讓神成為惡的創造者：因為，即使祂是從物質中創造的，這也將歸於創造它的祂，同樣地，只要祂創造了。顯然，這與祂是否從無中創造一樣重要：祂從哪裡創造並不重要，重要的是祂從那裡創造，而那裡更適合祂。然而，祂從意志中創造比從必然中創造更適合祂，即從無中創造比從物質中創造更適合。
因此，如果善根本不在物質中，它就不是從物質中產生的，因為物質沒有它。其次，如果不是從物質中，那麼它就是從神那裡產生的。如果也不是從神那裡，那麼它就是從無中產生的。這就是根據黑摩其尼的安排所剩下的。
此外，如果善既不是從物質中產生的，因為它不在其中，作為惡的；也不是從神那裡產生的，因為根據黑摩其尼的定義，沒有什麼能從神那裡產生：那麼善就被發現是從無中產生的，即從無物中產生，既不是從物質，也不是從神。如果善是從無中產生的，為什麼惡不是呢？甚至為什麼不是萬有都從無中產生，如果某物是從無中產生的？除非神聖的能力不足以產生萬有，以至於祂從無中產生了某物。或者，如果善是從惡的物質中產生的，因為它既不是從無中，也不是從神那裡，那麼結果就是它來自物質的轉化，這與永恆者不可轉化的定義相悖。因此，黑摩其尼將否認善能從他所說的那個地方產生。然而，它必然是從他否認它能產生的那些地方中的某一個產生的。此外，如果惡不是從無中產生的，以免它成為神的，因為它看起來是出於祂的意志，而是從物質中產生的，以便它屬於那本質是它所造的：正如我所說，神將被視為惡的創造者，祂本應以同樣的能力與意志從物質中產生萬善，或者至少產生善，而不產生惡；顯然，要麼祂願意惡存在，如果祂能使它不存在；要麼祂不能使萬善存在，如果祂願意卻沒有做：因為無論是出於軟弱還是意志，神成為惡的創造者，這兩者之間沒有區別。或者，當祂作為善者創造了善，卻又作為非善者產生了惡，這有什麼理由呢，當祂沒有只產生與自己相符的事物時？當祂產生了自己的作品時，為什麼還要處理物質的事務，從而產生惡，以便祂作為善者從善中被認識，而物質作為惡者從惡中被認識？如果沒有惡的氣息，善會更香。因為黑摩其尼也反駁了某些人的論證，他們說惡對於理解善是必要的，是通過對比來理解的。因此，要麼惡的產生沒有理由，要麼如果還有其他理由要求引入它，為什麼它不能從無中被引入，這本身就能藉著理由來免除神成為惡的創造者：而現在當祂從物質中運作惡時，卻不能免除：如果祂不能免除，那麼問題在各處都被迫指向他們所不願的方向，他們不檢查惡的理據，也不辨別他們如何將惡歸於神或將其與神分開，卻以更多且更不體面的毀滅將神置於其下。
因此，當物質的理由被排除時，剩下的就是神從無中創造了萬有。我們將看看是否也包括惡，當惡顯現時，以及你所認為的惡是否真的是惡。因為祂從自己的意志中產生這些，從無中產生，比從他人的偏見中產生，如果祂是從物質中產生的，更為體面。自由，而非必然，適用於神：祂寧願出於自己的意志創造惡，也不願不能不創造它。
獨一神的地位捍衛了這一規則：除了因為祂是獨一的，否則就不是獨一的；除了因為沒有什麼與祂同在，否則就不是獨一的：同樣，祂也將是首先的，因為萬有都在祂之後：同樣，萬有都在祂之後，因為萬有都出於祂：同樣，萬有都出於祂，因為它們出於無，以便祂也……
或許這需要重新審視；我確實定義道：要麼善與惡都必須歸於神，因為祂從物質中造了這兩者；要麼歸於物質本身，因為祂是從物質中造的；要麼兩者各歸其一，因為造物主與被造的物質兩者都彼此相連；要麼將其中之一歸於另一方；因為除了物質與神之外，並無第三者。然而，若兩者皆歸於神，神便顯得是惡的創造者：但神既是善的，就不會是惡的創造者；若兩者皆歸於物質，物質便顯得也是善的母體；但物質絕非善的母體；若兩者皆歸於兩者，那麼兩者皆是；在這一點上，物質也將與神相比擬，兩者都將成為惡與善的同等親屬；然而物質不應與神相等，以免造出兩個神來；若將其中之一歸於另一方，那麼善當然屬於神，惡屬於物質；惡不歸於神，善也不歸於物質：然而神在從物質中造物時，祂是與物質一同造出善與惡的。若情況如此，我不知道赫爾莫根尼斯（Hermogenes）能逃脫什麼樣的判斷，他認為神無論是以何種方式從物質中造出惡——無論是出於意志、必然性還是理性——都不是惡的創造者。再者，若造物者本身就是惡的創造者，那麼透過物質的實體基礎（35），你顯然已經排除了引入物質的原因。因為即便如此，透過物質，神仍被顯明為惡的創造者，如果物質因此被預先……
聖經的理性確立道：「誰曾知道主的心？或誰作過祂的謀士呢？誰先給了祂，使祂後來償還呢？」（羅馬書十一34-35）當然沒有人：因為祂那裡沒有任何物質，沒有任何其他實體的性質。再者，若祂是從某物中運作，祂必然是從那物中接受了謀劃與處置的論述，作為祂智慧與知識的道路。因為祂必須根據事物的性質來運作，並根據物質的天性，而非根據祂自己的旨意，以至於祂所造的惡，並非出於祂自己，而是出於物質的性質。
若如赫爾莫根尼斯所設想的，物質對神創造世界的工作是必要的，那麼神所擁有的物質遠比這更尊貴、更合適，這不是哲學家所能估量的，而是先知所能理解的，即祂的智慧（Sophia）（57）；這智慧確實唯獨知道主的心。因為除了在祂裡面的靈，誰知道神的事，以及在祂裡面的事呢？（哥林多前書二11）智慧就是靈，這靈曾是祂的謀士，祂本身就是智慧與知識的道路（箴言八27等）。祂是從這智慧中造物，藉著它造物，並與它一同造物：「當祂預備諸天，」祂說，「我就在那裡；當祂在穹蒼之上劃出界限，當祂安置上方的雲層，當祂堅立深淵的泉源時，我與祂一同編織。我就是祂所喜悅的，每日都在祂面前歡樂」（同上）：當祂完成世界時，祂在歡樂，並在世人身上歡樂。誰不會稱讚這一切的源頭與起源，而非稱讚那物質——那物質並不服從祂，狀態不穩定，不安寧，形狀混亂，而是那內在的、屬祂的、有序且美好的物質？神怎會需要那物質，祂所需要的難道不是祂自己的，而非外來的嗎？總之，若祂認為物質對世界的工作是必要的，祂立刻就在自己裡面創造並產生了它：「主，」祂說，「在祂創造的起頭，在祂作工之先，就造了我：從亙古，在創造大地之先，祂就立了我；在還沒有深淵之先，我已生出」（同上）。因此，願赫爾莫根尼斯承認，神的智慧之所以被宣稱為被生與被造，是為了讓我們相信，除了神以外，沒有什麼是未經創造且無始的。因為若主自己那從祂而出、在祂裡面的（智慧），若非從起初就存在：即祂的智慧，是從祂在心中開始構思要安排世界的工作時才被生出與創造的：那麼更無法接受有任何東西是無始的（38），而這東西竟能成為神的工作。但若這智慧即是神的話，而智慧若沒有它，就沒有任何東西被造（約翰福音一3），正如沒有它所安排的，什麼也沒有一樣。若神的話、神的兒子、長子，竟有什麼東西在父之外是先於祂的，這又算什麼呢？且以這種方式，難道不是更為高貴嗎？難道未經創造的，不比被造的更強大嗎？而那未經創造的，不比被造的更有效力嗎？因為那為了存在而不需要任何造物主的東西，將遠比那為了存在而有造物主的東西更為崇高：因此，若惡是無始的，而道是被生的，那麼神所造的，以及祂所造之物，顯示出祂是從何處造的，並不因此作證。因為在每一項運作中，有三個要素是主要的：造物者、被造物，以及從何處造；在合法的作品敘述中，必須列出三個名稱：造物者的位格、被造物的種類、物質的形態。若未列出物質，在作品與造物者被列出之處，顯然祂是從無中運作的。因為若祂是從某物中運作，那「從何處」就會被列出。總之，福音書作為舊約工具的補充，在其中甚至更應該顯示出神是從某種物質中造出萬物，因為在其中甚至揭示了藉著誰造萬物：「太初有道」（約翰福音一1），在這太初中，神造了天與地。「道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」既然在這裡既顯明了造物者，即神；又顯明了被造物，即萬物；又顯明了藉著誰，即道；那麼若萬物是神藉著道從某物中造出的，難道秩序不要求宣告出處嗎？因此，聖經未能宣告的，就是不存在的。而藉著不宣告，它充分證明了它不存在，因為若存在，它必然會宣告。
但你說，若你因此預先判斷萬物是從無中造出的，是因為聖經沒有明確記載它們是從先前的物質中造出的，那麼請看（44），另一方是否也爭辯說它們是從物質中造出的，因為……（此處省略重複內容）
（承接上文）……既然如此，若神不能從無中造出萬物，即使聖經沒有補充說祂是從無中造出的（馬加比二書七28）：若祂是從物質中造出的，祂也必須以各種方式宣告，因為若祂是從物質中造出的，那一點本應被理解，即使沒有被明確指出：但這一點若不被指出，就會陷入懷疑。
因此，聖靈確立了祂聖經的這種理性，即當某物是從某物中造出時，祂會提及它從何處來。「地，」祂說，「要長出青草（46），結種子的青草，各從其類；並結出果子的樹木，種子在果子裡，各從其類。事就這樣成了。地長出青草，結種子的青草，各從其類；並結出果子的樹木，種子在果子裡，各從其類。」又說：「神說：水要多多滋生（47）有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。事就這樣成了。神造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類。」此後又說：「神說：地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類」（創世記一11等）。因此，若神透過先知顯示出祂從已有的事物中引出其他事物，並說出祂從何處引出什麼（儘管我們可以估量它們是從何處引出的，只要不是從無中；因為那時已經造出了一些東西，它們似乎可以從中引出）：若聖靈在我們的教導上花費了如此大的心力，使我們知道什麼是從何處產生的，難道祂不也應該使我們同樣地掌握關於天與地的知識，透過指出祂從何處造出它們，如果它們的起源確實來自某種物質的話？這樣，它們看起來就越像是從無中造出的，因為當時還沒有任何東西被造，從中可以看作是祂運作的基礎。因此，正如祂顯示了那些從某物中引出的事物是從何處引出的，祂也確認了那些祂未顯示出處的事物是從無中引出的。因此，「起初神創造天地。」我崇拜聖經的豐滿（49），它既向我顯明了造物者，也顯明了被造物。在福音書中，我更進一步發現了那位作為造物者之執行者與仲裁者的道（50）。然而，我至今未曾讀到萬物是從某種潛在物質中造出的。讓赫爾莫根尼斯的作坊來教導這是否被寫下。若沒有寫下，就當懼怕那給增添或刪減者所預定的禍患（啟示錄廿二18-19）。
但（赫爾莫根尼斯）從後文爭辯說，因為寫著：「地是空虛混沌的。」因為「地」這個名稱（52）被歸入物質，因為地是從那裡造出的。而「是」這個詞，彷彿它一直以來就是未經創造且無始的。而「空虛且混沌」（53），因為他想說物質是形狀混亂且未經組織的。我將逐一駁斥他的這些觀點，但在此期間，我想這樣回答他。我們認為這些條款證明了物質的存在。然而，難道僅僅因為它在萬物之前，聖經就暗示了有什麼東西是從它造出的嗎？然而聖經並沒有暗示任何這樣的事。即使有物質，就讓它隨赫爾莫根尼斯所願吧：它可能存在，但神卻沒有從中造出任何東西，要麼是因為神不需要任何東西，當然是因為也沒有顯示出祂從物質中造出了任何東西。因此，你說，這將是毫無理由的。不，這絕非毫無理由。因為即使世界不是從它造出的，但異端卻是從它造出的，而且這異端更加無恥，因為異端不是從物質造出的，而是異端反而造出了物質本身。
我現在回到那些他認為暗示了物質存在的各個條款。首先，我要質疑這些名稱。因為我們讀到了其中一個，即「地」；但我們找不到另一個，即「物質」。因此我問，既然聖經中不存在「物質」這個名稱，那麼在另一種已經為人所知的實體種類中，它是如何適應「地」這個稱呼的呢？「地」這個名稱本應更應該出現，甚至跟隨「地」的稱呼，這樣我就知道「地」是與物質共有的名稱，以免我將它僅僅歸於那一種實體，而那種實體是它所特有的，在其中它更為人所知，或者以免我將它歸於任何其他種類，而它並不與所有物質相通，如果我願意的話。因為既然那種被賦予共同名稱的事物，其專有名稱並不存在，那麼它所歸屬的對象就更不顯明，它可以歸於任何其他事物。因此，赫爾莫根尼斯即使證明了物質被命名了，他也必須證明「地」也被賦予了這個稱呼，以便他能為它爭取到這兩個名稱。
因此，他想要在這段聖經中提出兩個「地」：一個是神在起初所造的；另一個是物質，祂從中造物，關於它說：「地是空虛混沌的。」當然，如果我問那些教導者，哪一個應該賦予「地」的名稱，他們會說，這名稱源於那從中造出的事物，因為後代從起源那裡衍生名稱，比起源從後代那裡衍生名稱更為合理。若情況如此，另一個問題就困擾著我們：神所造的這地，是否從祂造它的那裡衍生了名稱。因為我聽說在赫爾莫根尼斯和其他物質論異端那裡：那地是空虛、隱形且混沌的：而我們這地，則從神那裡獲得了形狀、觀感與裝飾。因此，它被造得與它從中造出的那物不同。再者，被造得不同，就不能與那從其狀態脫離的事物的名稱相結合。若物質的專有名稱是「地」，那麼這非物質的地，當然就不會採用外來的、與其狀態不符的「地」之名稱。但被造的物質，即地，與其起源有名稱上的共同點，正如與種類上的共同點一樣。並非如此。因為瓦罐，儘管是用黏土製成的，我也不會再稱它為黏土，而稱它為瓦罐（54）：而琥珀（55），儘管是由金和銀結合而成，我也不會稱它為銀或金，而稱它為琥珀（56）：它從其形態中分離出來，同樣也從其稱呼中分離出來，正如從其性質的專有性中分離出來一樣。這地從那地（即物質）的狀態轉變過來，這點從它在創世記中得到神的見證是顯而易見的：神看著是好的：而那地在赫爾莫根尼斯那裡卻被歸為惡的起源與原因。最後，若這地是因為那地而得名，為什麼這物質不是因為那地而得名呢？甚至，若天與萬物都由物質組成，它們也應該被稱為「地」與「物質」。關於「地」這個名稱（他想在其中理解物質）已經說得夠多了，所有人都知道這是單一元素的名稱，首先是按自然，其次是按聖經的教導，除非……
但你卻揚起眉毛，隨著頭部的點動，手指也跟著擺動（61），聲音抬得更高，彷彿向後拋擲一般說道：「它『曾是』，也就是說，它彷彿一直存在，當然是與生俱來且未經創造的，因此，這種物質是應當被相信的。」然而，我將不使用任何修辭上的誘惑，單純地回答：關於任何事物，都能說它「曾是」，即使是那些被造的、被生的、曾經不存在的，以及那些並非物質的事物。因為凡擁有存在的事物，無論其來源為何，無論是有起始的，還是無起始的，僅憑它存在這一點，都可以說它「曾是」。凡是適用於定義中動詞的第一位格者，該動詞的變位也同樣會延伸至關係之中。「是」是定義的開端；「曾是」則造就了關係。這些就是異端分子的詭辯與精微之處，將普通詞彙的單純性扭曲成問題（62）。這當然是一個重大的問題：如果那被造的土地「曾是」的話。當然，必須討論的是，那被造之物是否適於被稱為「看不見且無形」的，以便「曾是」一詞能同樣適用於它，正如「是」所適用的一樣。
然而，我們不僅要證明這種狀態適用於這片土地，還要證明它不適用於另一種事物。因為如果純粹的物質服從於神，當然沒有任何元素阻礙，如果除了它與神之外，確實還沒有任何事物存在；那麼它絕對不可能是不被看見的。因為即使他想要將黑暗視為物質的實體（我們將在適當的順序中回應這一點），黑暗對人而言也是可見的。因為黑暗本身的存在就是可見的，更何況是對神而言。而且，如果它是不可見的，那麼它的性質就絕無可能被認知。那麼，赫莫琴尼（Hermogenes）又是從何處發現那無形、混亂且雜亂無章的物質，竟是隱藏在不可見之中的呢？或者，如果這是由神所啟示的（62），那麼它就應當被證明。我質問，它如何能被稱為「無形」？當然，所謂「無形」是指不完美的。當然，除非是已經被造的，否則不可能是「不完美」的。因為凡是尚未被造的，就不可能是完全不完美的。既然它不是不完美的，那麼它也就不是無形的。因為它沒有起始，因為它未被造，所以它也缺乏了「雛形」（rudimentum）。因為雛形是起始的附屬品。然而，那被造的土地，確實配得被稱為無形。因為它一旦被造，在達到完美之前，就有了不完美的位置。
如果神確實按順序完成了祂所有的工作，起初以粗糙的元素，某種程度上鋪陳了世界（63）；隨後又彷彿以裝飾來奉獻它（64）。因為祂沒有立刻以太陽的光輝充滿光，也沒有立刻以月亮的慰藉調和黑暗，也沒有立刻以星辰標記天空，也沒有立刻以海獸充滿海洋，也沒有立刻賦予土地各種豐饒：而是先賦予它「存在」；隨後又補足了它並非空虛的存在。因為以賽亞也這樣說：「祂創造大地，並非使其空虛，而是要給人居住」（賽四十五18）。因此，在它被造之後，雖然未來將會變得完美，但在此期間，它是看不見且無形的。說它「無形」，正是因為它看不見，既因它對視覺而言尚未完美，也因其餘部分尚未被建構。說它「看不見」，是因為它當時還被水覆蓋，彷彿在造作的過程中，使其變得可見，並因此變得適宜居住。就這樣，透過一切事物，我們證明了我們所居住的這片土地，既是被神所造的，也是被神所顯明的，並沒有另一種物質是無形且看不見的，除了那既被造又被顯明出來的之外；因此，「地是看不見且無形的」這一句，是指那神與天分開的土地。
同樣地，後續的經文似乎也摧毀了赫莫琴尼的推測：「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上」（創一2）。彷彿這些也預示了那混亂實體、那團塊的論據。然而，當經文逐一定義黑暗、深淵、神的靈、水時，並沒有使任何事物顯得混亂，也沒有在混亂中使不確定的事物被估量，而是將確定且區別的元素之間的關係劃分開來。這更是如此，當祂為它們指定了各自的位置時：黑暗在深淵之上，靈在水面上，祂否認了實體的混亂，透過展示它們的配置，也展示了它們的區別。最後，這極其空洞（69），即那被引入為「無形」的物質，竟被斷言為擁有眾多形式的詞彙，卻沒有說明那混亂的身體究竟是什麼，如果它是無形的，就必須被相信是唯一的；因為它是無形的，所以它是均一的。然而，所謂「無形」，是指因多樣性而混亂，它必然擁有一種形式；當它從多種事物中擁有一種形式時，它就不再是沒有形式的。此外，物質要麼自身擁有這些形式，即我所說的黑暗、深淵、靈與水，這些詞彙本應被理解為物質的，要麼它就不擁有。因為如果它擁有，那麼它是如何被認知的？
但這點也必然會被抓住：經文僅僅是指那片天與這片地，說神在起初創造了它們，而對於上述的物種，則是指那些未被明確指出是被造的，因此屬於未被造的物質。我將回應這個疑慮。神聖經文已經足夠清楚地說明了，神創造了萬物的總綱，即天與地，它們當然擁有那些未被明確指出是被造的物種。因此，這些物種也屬於那被造的物質。因為在身體中，肢體是被造的：在身體中，肢體也被命名了。沒有任何元素不是它所包含的元素的一個肢體：而所有的元素都被天或地所包含。
我已針對眼前的經文作了回應，因為它似乎僅僅讚美了天與地這些身體的被造。祂知道有人會進一步在身體中辨認出肢體，因此使用了簡潔的表達。然而，祂也預見了那些遲鈍且陰險的人，他們假裝忽略了這種理解，要求對這些肢體本身也使用表示被造的動詞。因此，為了這些人，祂在其他地方教導了各個物種是如何被造的。你有《智慧書》說：「在深淵被生出之前，我就已經存在了」：好讓你相信深淵也是被生出的，也就是被造的，因為我們即使是生出，也同樣是創造了子女。深淵是被造的還是被生的，這並不重要，只要給它一個起始即可，如果它服從於物質，就不會給予它這個起始。關於黑暗，主親自透過以賽亞說：「我造光，又造暗」（賽四十五7）。關於靈，阿摩司同樣說：「那塑造雷聲，創造靈，將祂的心意指示人，使晨光變為幽暗」（摩四13）：顯示出那被創造的靈，被列入被造的土地中，那運行在水面上、平衡者、吹氣者、使萬物生氣勃勃的靈：並非像某些人所想的那樣，是指神本身就是靈，因為神是靈。因為水不足以支撐主；但祂所說的靈，是那些風也從中構成的靈，正如祂透過以賽亞所說：「因為靈從我而出，我造了所有的氣息」（賽五十七16）。同樣地，關於水，同樣的《智慧書》說：「當祂安置天下的泉源時，我與祂一同工作」（箴八28-29）。因此，當我們證明這些物種也是由神所造的，即使在《創世記》中僅僅提到它們而沒有提到被造，或許會從另一方回應：它們確實是被造的，但卻是從物質中被造的：以便摩西的筆觸，「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上」，聽起來像是物質：而其餘的經文，則在分散的地方展示了哪些物種是從物質中被造的。因此，正如地是從地而來，深淵也從深淵而來，黑暗從黑暗而來，靈與水也從靈與水中構成。正如我們上面所說的，如果物質擁有物種，它就不可能是無形的，以便其他事物也從它那裡被完成；除非不是其他事物，而是它們本身從自身而來：因為它無法接受那些以相同名稱被宣告的事物是多樣的，這樣神的工作就會顯得無所事事，如果祂只是創造了已經存在的東西：當那些尚未被造的事物如果被創造出來，會顯得更為高貴。因此，總結來說，要麼摩西在寫下「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上」時，指的就是物質：要麼當這些物種在其他地方被證明是由神所造時，它們也應當被證明是從摩西預先提到的物質中被造的：或者，如果摩西指的不是物質而是這些物種，那麼物質在哪裡被證明了呢？
但當赫莫琴尼在自己的色彩中發現它時（因為他在神的經文中無法找到它），只要證明萬物都是由神所造的就足夠了，即使物質並不存在：因為即使它曾經存在，我們也會相信它本身也是由神所造的，因為我們規定除了神之外沒有任何事物是未被造的。直到這一點為止，這個地方是可以重新討論的，直到對經文的呼籲使物質的展示失敗為止。總綱是明確的：我沒有發現任何事物是從無中被造的，因為我發現凡是被造的，我都知道它曾經不存在。即使有些事物是從某物中被造的，它也從被造物中獲得了意義，正如從地中產生草、果實、牲畜，以及人本身的塑造，正如從水中產生游泳與飛翔的動物。這類事物的起源，我們可以稱之為物質，但卻是由神所造的。
最後，那神聖的安排將會說服我們，萬物都是從無中構成的，因為祂將使萬物歸於無。因為天將像書卷一樣捲起來（賽三十四4），甚至與那起初與地一同被造的天地一起，將不再存在（太二十四35）。「天地都要廢去」，祂說。第一層天與第一層地都過去了（啟二十一1），那裡不再有地方留給它們，因為當然，凡是有終結的，就失去了地方。大衛也這樣說：「你手所造的，天與地都要滅亡」（詩一〇二26-27）。因為即使祂會像外衣一樣改變它們，它們也會被改變；但改變就是失去其原始的狀態，當它們被改變時，它們就失去了它。而且，正如星辰將從天上墜落，像無花果樹拋下它的果子（75），因為它們將不再存在，正如經文所說。山嶺將在主面前像蠟一樣熔化（詩九十七5）：當祂起來震動大地時（賽二19）。「我必使河流乾涸；他們尋求水，卻找不到」（賽四十一17；四十四15）：甚至海洋也將不再存在（76）。所有這些，即使有人認為應當靈意解釋，也無法消除它們將如所寫的那樣發生的真實性。因為如果它們是象徵，它們也必須由真實存在的事物構成，而不是由虛無構成：因為沒有任何事物能從自身提供相似性，除非存在著提供這種相似性的事物。因此，我回到那定義萬物皆從無中被造，並將歸於無的理由。因為從永恆的，也就是從物質中，神不會造出任何會滅亡的事物，也不會從較大的事物中創造出較小的事物，對祂而言，從較小的事物中產生較大的事物更為合適，也就是從會滅亡的事物中產生永恆的事物，這也是祂對我們肉體所應許的，祂已經願意將祂那種能力與權柄的預付定金安置在我們裡面，好讓我們相信祂也曾將那從無中、彷彿已經死亡的萬物（也就是那些曾經不存在的），喚醒以使其存在。
至於物質的其他狀態，雖然不必重新討論，因為首先必須確定它是否存在，但如果它已經確定，就必須追究其順序：以便更確定它並不存在，因為它的其餘狀態也無法成立，同時讓赫莫琴尼認識到他自己的矛盾。他說，起初，物質對我們而言似乎是無形的：但經過正確的理性探究，發現它既不是有形的，也不是無形的。這是什麼樣的「正確理性」，竟宣告不出任何正確的事物，也就是說，不出任何確定的事物？因為如果我沒錯的話，任何事物必然要麼是有形的，要麼是無形的（為了暫時承認在實體方面存在某種無形的事物，儘管實體本身就是每一事物的身體），當然在有形與無形之後，沒有第三種。現在，讓赫莫琴尼那種正確的理性所發現的第三種事物存在吧，那種既不使物質成為有形，也不使它成為無形的事物：它在哪裡？它是什麼樣的？它被稱為什麼？它被描述為什麼？它被理解為什麼？理性僅僅宣告了這一點：物質既不是有形的，也不是無形的。
但看哪，他提出了相反的觀點，或者或許有另一種理性出現在他面前，宣告物質在某部分是有形的，在某部分是無形的。那麼，為了不讓它成為兩者，物質是否應當被認為是兩者？因為它將是有形的與無形的，這與他那「正確理性」的宣告相悖，顯然，它並沒有像其他事物那樣為其立場提供理由。因為他想要物質是有形的，以便從中產生身體；但無形的，則是它那雜亂無章的運動。因為他說，如果它僅僅是身體，那麼就沒有什麼無形的東西顯現出來，也就是運動。如果它完全是無形的，那麼就沒有任何身體能從它產生。這理性多麼正確啊！除非你，赫莫琴尼，畫出的線條像這理性一樣正確，否則畫家也不會比你更笨拙。因為誰會允許你將運動歸入實體的第二部分呢？因為它不是實體性的事物，因為它也不是有形的；但如果它是實體與身體的附屬品，就像動作、脈動、滑落、墜落一樣，運動也是如此。因為無論事物是從自身被移動，它是它的動作，當然它不是實體的一部分，就像你將運動做為物質的無形實體一樣。最後，所有事物要麼從自身被移動，如動物；要麼被其他事物移動，如無生命之物（78）：然而，我們並不稱人或石頭為有形與無形的，因為它既有身體又有運動，而是對所有事物只有一種形式，即單純的有形性，這是實體的事物：如果任何無形的事物伴隨著它們（79），我們並不將其視為部分，而是視為它們的動作、受苦、職責或慾望。那麼，是什麼使他將物質的一部分配置在運動中，而運動並不屬於實體，而是屬於實體的狀態呢？
若神將那種本性賦予祂所造之物，祂便是在徒勞無功了。這些是你的話：你本該在其他地方也記住這些，以免在這些事上引進任何與之矛盾的說法。但既然我們在先前已經討論過關於善與惡在物質上的模糊性，現在我將回應你當前唯一的命題與論證。我不會說，你在這裡也本該斷定某種確定的事物——無論是善、是惡，還是第三種東西——而是說，你本該堅持你自己所斷定的。因為你推翻了你所斷定的「既非善也非惡」：因為當你說「若是善的，就不會渴望由神來塑造」時，你暗示它是惡的；而當你加上「若是惡的本性，就不會容許轉化為較好的狀態」時，你暗示它是善的；因此，你將它設定為善與惡的親屬，儘管你斷定它並非惡的。然而，為了駁斥你認為能證實你命題的論證，我也提出這一點：如果物質本是善的，為什麼它不渴望被改造成更好的呢？什麼是善的，卻不渴望、不希求、也不領受進步，以致從善變為更善？同樣地，如果它是惡的本性，為什麼不能被神轉化，作為更有能力者，作為那能將石頭的本性也轉化為亞伯拉罕子孫的神呢？（馬太福音三章9節）顯然，你不僅將神與物質相比，甚至將神置於物質之下，因為物質的本性若非如此，神便無法征服並使其變為更好。但你在此處不想承認它是惡的本性，在其他地方你卻會否認你曾承認過。
關於物質的位置，我所討論的也關乎運動，這將揭露你的乖謬。你使物質置於神之下，且必然有一個低於神的位置。因此，物質在位置之中。若在位置之中，則在界限之內；若在界限之內，則被其所在的界限所限定；若被限定，它就有極限的線，你承認這極限的線對任何事物而言都是終點。因此，物質將不是無限的。
難道不動性會被視為形式的第二部分嗎？因此，運動也不會是。但關於運動，在其他地方也可以討論。
因為現在我看見你又回到了另一個論點，這論點向來不能為你提供任何確定的結論。因為正如你既不引進物質為有形的，也不引進為無形的，同樣地，你也不引進為善的或惡的；因此你進一步論證道：「因為，你說，如果它是善的，且一直如此，它就不會渴望神的塑造：如果它是惡的本性，它就不會接受轉化為較好的狀態；因為它會徒勞地勞作。」因此，你斷定了兩個結論：物質既非惡的本性，其本性也不能被神轉化。你忘記了這些，後來又引進說：「但當它接受了神的塑造並被裝飾後，它就停止了其本性。」如果它被改造成善的，那麼它必然是從惡的改造而來；如果透過神的塑造，它停止了惡的本性，那麼本性就停止了，因此它在塑造前是惡的本性，且在改造後能夠停止其本性。
如此，正如你認為更正確的那樣，透過其變動與轉化來定義；它也是不可理解的，正如你所說，它是被神所塑造的，因為它也是可轉化的、可變動的、可分散的。你說，它的變動顯示了它是可分散的。在這裡，你也偏離了你的線條，你曾用這些線條來論述神的身位，你規定神並非從祂自己造出物質，因為那永恆且存到永遠、因而不可變且不可分割者，不可能進入部分之中。如果物質也被認為具有同樣的永恆性，既無開始也無終結，那麼根據同樣的理由，它也不能遭受像神那樣的分散與變動。既然置於永恆的共融中，它必然與神共享永恆的力量、法則與條件。同樣地，當你說：「它的部分同時擁有來自全體的一切，以致從部分可以辨識出全體」：你當然是指那些從它衍生出來、今日被我們所看見的部分。那麼，它們如何擁有來自全體的一切，即來自原始的部分，當今日所見之物與原始狀態不同時？
你說物質被改造成更好的，當然是從較差的狀態；你希望較差的樣本能帶來更好的結果。事物原是混亂的，現在卻被塑造了：你希望從已塑造的呈現出未塑造的。沒有事物是另一事物的鏡子，也就是說，不是同等的。沒有人在理髮師那裡看見自己是個壞人，除非有人認為在這個已經安排好且修飾好的世界結構中，未成形且未修飾的物質能與之對應。今日世界中有什麼是未成形的，有什麼是回溯到物質中被視為未成形的，以致世界成為物質的鏡子？既然在希臘人那裡，世界（cosmos）有名為裝飾之意，它如何反映物質的形象，以致你說它的全體可由其部分得知？當然，這也將來自那全體，即那未進入變形的部分。而且你上面已經說過，神並沒有塑造它的全部。因此，即使這粗糙、混亂且未塑造的部分，也不能在那些被磨光、區分且塑造的事物中被辨識出來，這些甚至不適合被稱為物質的部分，因為它們已經透過變動從其形式中分離並退去了。
我回到運動，以證明你在各處都是滑頭的。物質的運動是無序的、混亂的、動盪的。因為你加上了像沸騰的鍋子那樣的相似之處。那麼，為什麼在其他地方，另一個觀點被你所肯定呢？因為你希望引進的物質既非善也非惡。因此，置於底下的物質，具有同等份量的運動，既不傾向於善，也不傾向於惡。如果份量相等，那麼它就不再是動盪的，也不再是鍋子般的，而是被塑造且溫和的；當然，它在善與惡之間依其意志被攪動，卻不傾向於任何一方。
你分散了一切，以免它們顯露出彼此是多麼矛盾。但我將收集各個部分，並進行比較。你斷言物質的運動是無序的，並補充說它追求未成形性：隨後在其他地方，你又說它渴望被神塑造。追求未成形性的事物會渴望塑造嗎，或者渴望塑造的事物會追求未成形性嗎？你不希望神看起來與物質相等，卻又將它置於與神有共融的地位。你說，若不與神有某種共融，它就不可能被神裝飾。然而，如果它與神有某種共融，它就不會渴望從祂那裡被裝飾，因為它與神有同樣的共融。或者，神也能被物質所裝飾，因為祂與它有某種共同之處；若果真如此，神就必須服從於必然性，如果物質中存在某種東西，使神必須去塑造它。你使它們之間產生了共融，因為它們都從自身且永遠在運動。你將什麼東西歸給物質，卻不歸給神？整個神性的共融將會是這樣：運動的自由與永恆。但神是有序地運動，物質是無序地運動。然而，同樣是神聖的，同樣是自由且永恆的運動。但你給予物質更多，因為它能以神不能的方式運動。
關於運動，我也要指出這一點。因為，根據鍋子的相似之處，你說物質的運動在被安排之前是這樣的：凝結的、不安的、不可理解的，由於爭鬥的過度。隨後你補充說：「但它停留在神的塑造中，並擁有不可理解的被造運動，由於無序運動的遲緩。」你在上面將爭鬥歸於運動，這裡卻歸於遲緩。因為關於物質的本性，你跌倒了多少次，請聽好。你在上面說：「如果物質本性是惡的，它就不會接受轉化為較好的狀態，神也不會為它提供任何塑造；因為祂會徒勞地勞作。」因此，你斷定了兩個結論：物質本性非惡，且其本性不能被神轉化。忘記了這些，你後來引進說：「但當它接受了神的塑造並被裝飾後，它就停止了其本性。」如果它被改造成善的，那麼它必然是從惡的改造而來；如果透過神的塑造，它停止了惡的本性，那麼本性就停止了，因此它在塑造前是惡的本性，且在改造後能夠停止其本性。
但我也要展示你如何使神成為一個勞作者。你顯然背離了哲學家，但也背離了先知。斯多亞學派認為神穿過物質，就像蜂蜜穿過蜂巢一樣。但你說：「不，祂不是穿過它來造世界，只是顯現並靠近它，就像裝飾僅僅透過顯現，磁石僅僅透過靠近鐵一樣。」神造世界與裝飾觸動靈魂，或磁石吸引鐵，有什麼相似之處？因為即使祂顯現給物質，卻沒有觸動它，正如裝飾觸動靈魂；即使祂靠近了，卻沒有與它結合，正如磁石與鐵。現在想想你的例子是否恰當。當然，如果神透過顯現並靠近物質而從中造出世界，那麼祂必然是從祂顯現並靠近之處造出的。因此，當祂先前未造時，祂既未顯現給它，也未靠近它。有誰能相信神沒有顯現給物質？或者，作為與祂同質的，在永恆中，祂竟會遠離那被我們相信在各處都顯現的神？那連無生命之物與無形之物都在但以理書中讚美祂的（但以理書三章）。這段經文在神與物質相距甚遠，以致在造世界前既不顯現也不靠近時，是多麼重要！我相信，祂是從遠方旅行到那裡，當祂第一次想要顯現並靠近它時。
但先知與使徒並非如此傳講世界是由神透過僅僅顯現並靠近物質而造的，他們甚至沒有提到任何物質，而是首先提到智慧（Sophia）是祂作為的起頭（箴言八章22節）：隨後是發出的道，萬物藉著祂造的，沒有祂，沒有一樣東西是造的（約翰福音一章3節）。總之，諸天藉祂的道而堅立，萬象藉祂的靈而造（詩篇三十三篇6節）。這是神的右手與雙手，藉此祂造作了祂所勞作的（以賽亞書四十八章13節）。祂說，諸天是你手的工作（詩篇一百零二篇26節）；藉此祂也測量了大地，並用手掌量了諸天（以賽亞書四十章12節）。不要如此諂媚神，以致你想讓祂僅僅透過看見與靠近就帶出如此多、如此大的實體，而不是用祂自己的力量去勞作。因為耶利米也這樣稱讚：「神用祂的能力造地，用祂的智慧建立世界，用祂的聰明鋪張諸天」（耶利米書十章15節；詩篇六十四篇7節）。這些是祂的力量，祂藉此勞作，造了這一切。如果祂勞作了，祂的榮耀就更大。總之，祂在第七日歇了祂的工（創世記二章2節）。兩者都以祂的方式。或者，如果祂僅僅透過顯現並靠近就造了這個世界，難道當祂停止造作時，祂又停止了顯現與靠近嗎？然而，自從世界被造以來，神開始更顯現，並在各處被遇見。因此，你看見神的作為如何維持萬有，用造地的能力，用建立世界的智慧，用鋪張諸天的聰明：不是僅僅顯現，也不是僅僅靠近，而是運用祂心靈的努力、智慧、能力、聰明、道、靈、美德——如果祂僅僅透過顯現與靠近就能成功，這些對祂來說就不是必要的了。然而，這些是祂的「隱形之物」，根據使徒，從創世以來，藉著祂所造之物就能看見（羅馬書一章20節），而不是什麼我不知道的物質，而是祂的感官。因為誰曾知道主的心思？祂驚嘆道：「深哉，神豐富的智慧與知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」（羅馬書十一章33節）。這些比起萬物從無中被造，難道不更顯智慧嗎？這些若非只有神能尋見與探究，否則若它們是從物質中被探究與尋見的，那它們就是可尋見的。因此，既然物質不存在，甚至從這一點也能看出，即它不適合被引進為你所描述的那種樣子，那麼，赫爾莫根尼（Hermogenes）透過描述物質與祂自身相同的狀態——無序、混亂、動盪、充滿矛盾、倉促且狂熱的運動——便展示了他自己藝術的證明，他自己描繪了自己。
在福音書中讀到關於祂的記載，即祂曾觸摸過人，也曾被他人觸摸；經上記著說，祂藉著觸摸醫治了軟弱的人，祂的腳曾被那有罪的婦人觸摸並塗抹香膏，祂也曾受難、死亡，並從祂裡面發出氣息，且在復活後向人證明祂有肉身與骨頭，吩咐他們觸摸並摸祂；否則，若祂沒有真實的肉身，祂就不曾受難，也不曾死亡，因此也就不曾復活；如此一來，我們的信心便是徒然的，使徒們的宣講也是徒然的，他們將被視為關於神的虛假見證人。
瑪吉安派（Marcionites）反對說，基督取肉身是不配的，因為他們稱肉身為屬地的物質，充滿了糞便，稱童女的子宮為陰溝，並大肆抨擊分娩是不潔且可恥的折磨，以及生產時污穢、有害且荒謬的過程（第11章）。對此，特土良（Tertullian）說，這些都是神聖且值得敬畏的自然作為，然而，儘管他向瑪吉安證明這些對神而言並非不配，卻依然無濟於事；因為出生並不比死亡更不配，受難並不比十字架更不配，肉身並不比受刑罰更不配。如果基督真實地受了這些苦，那麼出生也就不算什麼了（第10章）。此外，若我們從確定的角度來看，沒有任何物質是神所不配穿戴的。無論祂穿戴什麼，祂都使其成為配得的，但這並不包含謊言；因此，將肉身的真實性視為恥辱，而非視為謊言，這算什麼呢？事實上，若關於基督的預言是真實的，祂就必須飽受羞辱並被困惑所籠罩，以至於祂必須像蟲一樣，甚至連人都不如（第4卷，第21章），好讓我們的救恩能藉著祂的羞辱而成就。
既然人因敬拜石頭和木頭而不感到羞恥，那麼同樣地，因著對基督的信心而展現出的「無恥」，對於神而言，已足以抵銷偶像崇拜的無恥了。他還補充說，眾所周知，基督出生於大衛的家族，當時在猶太人中，支派和家族的區別仍然被嚴格遵守（第4卷，第7章），且祂的名字可以在戶籍登記中找到，羅馬的檔案館保存著這份關於主降生最忠實的見證。祂稱自己為人子，同時賦予自己赦罪的權柄，為要顯明祂既是真實的神，也是真實的人：因為如果祂不是真實的人，基督就不可能撒謊宣稱自己是人子；如果祂不是真實的神，祂也不可能赦免罪孽。因此，祂就是但以理先知所預言的那位將要獲得審判權柄的人。然而，在談論基督的國度時，特土良顯然表明他堅持千禧年派（Chiliasts）的觀點，考慮到他對孟他努派（Montanists）異象的信奉，這並不令人驚訝。
為了控告創造主，瑪吉安派特別使用了一種詭計和欺詐，即將新約與舊約對立起來；如果律法或先知書中出現任何嚴厲或卑微的事，他們就輕視並誇大其詞，視為可鄙之物。但特土良證明了這兩部約書並非出自不同的作者，而是出自同一位作者，只是祂根據人類的狀態和處境，採取了不同的行事方式。首先，神起初只應許了較為屬地的賞賜，作為祂為他們所保留之屬天豐富財富的定金。他說，神應許財富並非不合宜，因為藉此可以管理許多公義與慈愛的作為，正如舊約中給予並應許的其他屬地福分一樣；這些福分與屬天的福分一樣，都屬於天地創造主的分配與賞賜（1）。他也化解了關於以色列人竊取埃及人財物（神命令他們這樣做）的指控，以及其他從律法命令的矛盾中引申出的問題，例如當神禁止他們（2）製造天上、地上和水中的任何形象，卻又命令他們製作蛇的形像，並在約櫃上塑造金色的基路伯和撒拉弗（3）時，他指出這些形像僅是為了防止偶像崇拜而被禁止的。同樣地，他說報復律法的頒布，是為了讓傷害的混合因懼怕即將到來的報應而立即平息，並使報復的許可成為對挑釁的限制。
異端分子嘲笑並鄙視舊約中看似卑微的事物，例如血祭（4）、繁瑣的洗禮儀式以及飲食的選擇。然而，這一切都是神所預定的，為的是讓這些律法規條在各處出現，使他們在任何時刻都不至於忘記對神的敬畏……：更不用說那些隱秘的意義，即律法、先知書的屬靈意義，以及在所有論證中所包含的預表（5）。他寫道，如果律法在飲食上有所限制，並宣告某些動物為不潔，而這些動物曾經是被祝福的，那麼請理解這是為了操練節制，並承認這是在約束那種吃過天使的食物，卻又貪戀埃及黃瓜和甜瓜的食慾。同時也要承認這是為了約束其他的慾望，即淫亂和奢華……：因此，為了抑制對金錢的渴望，並考慮到生存的必要性，昂貴食物的追求被去除了；最後，為了讓人更容易學習為神禁食……，沒有人應該責難祭祀的重擔、繁瑣的儀式和洗禮的細節……；而應當感受到神的那種勤勉，祂希望將那傾向於偶像崇拜和悖逆的百姓，束縛在這些宗教義務中，以使他們遠離當時的迷信（6）。甚至在家庭與公共生活的交往中，祂也對各種器皿進行了區分，為的是讓這些律法規條在各處出現，使他們在任何時刻都不至於忘記對神的敬畏……。為了這項恩惠，而非律法的重擔，祂設立了先知，教導配得神的事，從靈魂中除去邪惡，尋求公義，以及其他證明宗教的本質與完美在於美德與善行的事。他在闡述這一教義時走得更遠，並證明律法中也教導了愛，以及對傷害的寬恕，將報復留給神，這對於維持邪惡之人的秩序是必要的（7）。他補充說，基督現在有條件地禁止了離婚，即如果一個人休妻是為了娶另一個。最後，他傳授了這條關於信心的規則（8）：不可輕率地相信，凡是在沒有認識其根源的情況下所相信的，都是輕率的。
直到三十歲的胎兒，如同「埃涅阿斯的母豬」（Aeneias scropha）。我們將俗本中誤讀為「埃奧尼亞的母豬」（Aeoniae scrophae）之處作了修正。在皮特烏斯（Pithoeanus）的手抄本中寫作「埃奧尼亞斯」（Aeoneias）。完全應該讀作「埃涅阿斯」（Aeneias），因為這是在影射維吉爾（Virgil）筆下的那頭埃涅阿斯母豬：
產下了三十個頭的幼崽，正躺在那裡。
同樣的錯誤也出現在耶柔米（Jerome）對《加拉太書》的註釋中：「這頭埃涅阿斯母豬所生的幼崽是誰？」因為俗本讀作「埃奧尼亞」（Aeonia）。我在手抄本中發現寫作「埃內吉亞」（Enegia），也就是「埃涅阿斯」（Aeneia）。尤維納利斯（Juvenal）也曾說過：
那頭母豬比白色的尼俄柏（Niobe）還要多產。