Fato）一書：
Anima）第20章中所述：權勢者確實掌權。根據我們，這是自由。因為哲學家們區分了這些，我們也一樣，主神與敵對的魔鬼；但根據普遍的觀點，還有護理、命運、必然性、機遇，以及意志。
mundis et immundis animalibus）一書：
正如耶柔米（Hieronymus）致達馬蘇（Damasus）的第125封信中所述：達馬蘇在其他問題中詢問道：「如果神創造的一切都是甚好的（創世記1章），為什麼挪亞要對潔淨與不潔淨的動物下達命令（創世記8章），既然不潔淨的物不可能有任何良善？而在新約中，彼得看見異象後說：『主啊，萬不可！因為凡俗的和不潔淨的物從未進入我的口。』天上的聲音回答說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』（使徒行傳10章）。」
Circumcisione）一書：
關於達馬蘇的倒數第二個問題：「為什麼亞伯拉罕在割禮中領受了他信心的記號（創世記17章）？」耶柔米回答說，他略過此問題，原因正如前述，因為這已由我們的特土良（Tertullianus）和諾瓦提安（Novatianus）以拉丁文發表過。
vestibus Aaron）一書：
Tertullianus）的目錄中，記載了一本《論亞倫的服飾》，直到今日我仍未找到。如果因為這座城市的盛名，你們發現了它，請不要將我的筆跡與那位河流（指耶柔米自己）的筆跡相提並論。因為我不應以這些偉人的才華來衡量，而應以我自己的力量來衡量。
Trinitate）一書：
耶柔米在《教會作家目錄》中說，諾瓦提安寫了一卷關於三位一體的宏大著作。
Censu animae）一書：
正如特土良在《論靈魂》第1、3、22及24章中所述：關於靈魂的起源，我已與赫爾摩根（Hermogenes）進行了辯論，既然他假定靈魂是由物質而非神的氣息所構成，現在轉向其餘的問題，我將與哲學家們進行激烈的辯論。正如我們所預言的，在與赫爾摩根的第一次交鋒中，我們已經判定，我們主張靈魂來自神的氣息，而非物質；我們在那裡受到神聖裁決的堅固規則所保護：「神將生命的氣息吹在人的鼻孔裡，人就成了有靈的活人」（創世記2章；哥林多前書15章），這當然是藉著神的氣息。關於這一點，無需再多加反覆；它有自己的標題和自己的異端。至於赫爾摩根，他主張靈魂來自物質而非神的氣息，我們則適當地維護了「氣息」一詞。因為他為了反對聖經本身的信心，將「氣息」改為「靈」，因為他認為神的靈不可能陷入罪惡或審判，所以他主張靈魂來自物質。
Apelletianos）一書：
Carne Christi）第8章中所述：但既然這些阿佩利斯派（Apelletiani）特別藉口肉身的羞辱，他們認為肉身是由那位火之惡神所煽動的靈魂所構成，因此不配基督，所以他們認為肉身的本質來自星辰，我必須用他們自己的準備來反擊他們。他們提到了一位著名的天使，說他創造了這個世界，並在創造中加入了悔改。我們已經在適當的地方討論過這一點。因為我們有一本反對他們的書，探討那位擁有基督的靈、意志和能力來進行這些工作的天使，是否做了任何值得悔改的事，因為他們甚至將那迷失的羊的比喻解釋為指涉那位天使。因此，根據其創造者的悔改，世界將成為一種罪，因為所有的悔改都是對過犯的承認，因為若無過犯，悔改就沒有立足之地。
Paradiso）一書：
正如在《論靈魂》第55章中所述：但我們的居所是在天上，等等。你問，是在樂園嗎？那裡現在連先祖和先知，作為主復活的附屬品，都已從陰間遷徙過去了。那麼，約翰在靈中看到的樂園區域，那位於祭壇之下的，為何沒有顯示出除了殉道者以外的其他靈魂與他同在？為何最堅強的殉道者珀佩圖亞（Perpetua），在受難當日，在樂園的啟示中，只看見了她自己的殉道同伴，除非是因為樂園的守門人——那把劍，除了那些在基督裡去世的人之外，不對任何人開放？
作者至此，但應以更健全的方式理解，正如我們在《悖論集》（Paradoxa）的序言中更廣泛地註釋過的那樣，我們將在那裡回應他所有的論點。此處應當註明，作者撰寫這本書不僅是關於亞當被造於其中的地上的樂園，以及據說以諾和以利亞被遷往的地方，而且更是刻意論述屬靈的樂園，即使徒保羅被提至其中的地方（參見《哥林多後書》十二章）。雖然他在這一點上與其他教父不同，因為他們稱那個樂園為天上的，特別是聖安波羅修在對該處經文的註釋中如此稱呼，但作者本人並不將其與亞伯拉罕的懷抱區分開來，儘管他承認亞伯拉罕的懷抱比陰間更崇高：關於這一點，我們也在《悖論集》的序言中有所論述。然而，關於地上的樂園，他在談論亞當時，於《駁猶太人書》第二章、《論忍耐》第五章、《論肉身的復活》第二十六章，以及《駁馬吉安書》第二卷第二章和第十章中，都明確地承認了這一點。
Valent.）夢想有一個第四層的拱形樂園，並如此戲謔道：「既然他們將此樂園置於第三層天之上，亞當便從其美德中汲取了力量，在那裡徘徊於雲霧與灌木之間。托勒密對那些幼稚的傳說記憶猶新，即蘋果生於海中，魚生於樹上，因此他也推測天上有這些東西。造物主在無知中運作，或許正因如此，他不知道樹木應該只在地上栽種！」然而，最明確地提到這一點的是在同一卷書中，即《論主的審判》第八章，以及《創世記》第十一章及……
……在發燒和臥榻之中，而是在殉道之中；如果你背起你的十字架，並跟隨主，正如祂所吩咐的那樣；你的血就是樂園的鑰匙。你手頭也有我們所寫的關於《樂園》的小冊子，我們在其中斷定，所有的靈魂在主的日子來到之前，都被安置在陰間。
聖居普良（B. Iren.）在《駁異端》第三卷第五十五章中早已承認了這一點，而在第五卷第五章中則更明確地說，使徒的門徒長老們曾說，以諾和以利亞被遷往樂園，即第一個人被安置的地方，關於這一點聖經（即《創世記》第二章）說：「神在東方的伊甸栽了一個樂園，把所造的人安置在那裡。」聖猶斯丁（B. Justin. Mart.）在《第一護教辭》中也表示贊同，他寫道，荷馬為了模仿摩西所描述的樂園，編造了阿爾基諾斯（Alcinous）的花園；同樣，提阿非羅（Theophilus）在《致奧托呂庫斯書》第二卷、諾瓦提安（Novatianus）在《論三位一體》中，以及拉克坦提烏斯（Lactantius）在《論鳳凰》的詩作中，都引用了聖經的這些話，提到樂園是建立在東方的。最後，伊皮法尼（Epiph.）在《錨定》（Ancoratus）和《駁奧利根派》中，以及聖耶柔米（B. Hieron.）翻譯成拉丁文的《致耶路撒冷主教約翰書》中，都極其詳盡地根據聖經（《創世記》第二章和第三章）與奧利根進行辯論，反對他將樂園從地上轉移到天上，並從那四條從樂園流出的河流（他寫道自己曾喝過其中的水）證明了這一點；並堅持認為，在使徒《哥林多後書》十二章中，第三層天是一回事，樂園是另一回事。聖奧古斯丁（B. August.）在《論異端》中將同樣的異端歸於塞琉西亞派（Seleucianis）和赫米尼亞派（Herminianis）。聖耶柔米在《但以理書註釋》的某處，也命令所有這些人的瘋言瘋語停止。至於樂園究竟在哪裡，我認為在此列舉眾人不同的觀點是多餘的，因為聖奧古斯丁在《駁伯拉糾與凱萊斯提烏斯書》第二卷第二十三章中寫道，這屬於信仰之外的問題。
摘自《駁馬吉安書》第三卷（第十四章），以及聖耶柔米在《以西結書》第三十六章及其他地方的註釋，還有根納迪烏斯（Gennadius）的著作。
特土良說，關於猶太地的恢復，猶太人自己也因地名和區域名的引導，盼望著如經文所描述的那樣，然而，如何將其寓意解釋為基督和教會，以及其習俗和果效，這說來話長，且已在另一部題為《信徒的盼望》的著作中整理過了；在當前討論中，這也是多餘的，因為問題不在於地上的應許，而在於天上的應許。因為我們確實承認，神應許給我們地上的國度；但這是在天上之前，且是在另一種狀態下；即在復活之後的一千年裡（《啟示錄》第二十章和第二十一章），在神所造的耶路撒冷城從天而降；使徒保羅稱之為我們在上的母親（《加拉太書》第四章），並宣稱我們的「公民權」（politeuma），即我們的市民身份，是在天上（《腓立比書》第三章），這意味著他將其歸於某個天上的城。以西結也知道這座城（《以西結書》第四十八章），使徒約翰也看見了（《啟示錄》第二十一章）。
聖耶柔米說：「我們並不期待像猶太人的傳說（他們稱之為『猶太教化』）那樣，從天上降下鑲滿寶石和黃金的耶路撒冷，也不會再次遭受割禮的傷害，也不會獻上公牛和公羊的祭物，也不會在安息日的閒暇中沉睡。許多我們的人，特別是特土良那本題為《信徒的盼望》的書，以及拉克坦提烏斯的《神聖制度》第七卷，還有皮克塔維烏姆（Pictavionensis）主教維克多里努斯（Victorinus）頻繁的註釋，以及最近我們塞維魯（Severus）在名為《加盧斯》（Gallus）的對話錄中所承諾的，都持此觀點；若要列舉希臘人，將首尾結合起來，那就是伊里奈烏（Irenaeus）和阿波林拿（Apollinarius）。」
同一位作者在《以賽亞書》第十七章序言中提到同一本書時說：「我並不忽略，關於未來的應許，以及應當如何理解約翰的《啟示錄》，人們的觀點存在多大的差異；如果我們按字面理解，那就是猶太教化；如果我們按靈意解釋，正如其所寫的那樣，我們似乎就與許多古人的觀點相左；拉丁人如特土良、維克多里努斯、拉克坦提烏斯；希臘人，若不提其他人，僅提里昂主教伊里奈烏，反對他的那位極具口才的亞歷山大教會主教狄奧尼修斯（Dionysius）寫了一本優雅的書，嘲笑了一千年的寓言，以及天上那座金銀寶石的耶路撒冷。」
至此，關於《信徒的盼望》一書的論點，我們提供了許多見證，我們加入最後一個見證的主要原因是，它將其悖論歸於每一位作者，而聖耶柔米表面上似乎將其強加給了所有人：儘管他出於敬意，稱之為觀點，而非異端或錯誤；根納迪烏斯在這點上也模仿了他。然而，關於其他人的觀點，為了不在此冗長贅述，讀者可以參閱我們在《悖論集》中的序言，以了解對特土良在此處引用的所有聖經論點的回應。在此，我們僅說，我們認為特土良的觀點比其他人更溫和，即聖奧古斯丁在《上帝之城》第二十卷第七章中所寫的那種觀點。如果人們相信在那一千年安息日中，藉著主的同在，聖徒們將獲得某種屬靈的喜樂，那麼這種觀點確實是可以容忍的。「因為我們自己，」他說，「也曾一度這樣認為。」以至於特土良更符合根納迪烏斯歸於美利托（Melito）的觀點，即他盼望著基督在地上的國度，並在《信徒的盼望》一書中對其進行了描述，而不是像人們強加給他的那樣，關於飲食；這或許是因為作者在那些為孟他努（Montanus）而寫的書中，比其他人更推崇美利托，其片段隨後會出現，正如那裡將引用聖耶柔米的話；因為他甚至暗示孟他努也有這個悖論，他在該處用這些話表示：「這，等等，以及我們信仰中關於新預言的言論證明了這一點，甚至在城池顯現之前，其形象就已預示在眼前作為標記。」作者用來證實我所說的話，首先是上面引用的那些：「關於猶太地的恢復，如何將其寓意解釋為基督和教會，以及其習俗和果效，這說來話長，等等。」因為如果是寓意的，那麼就不是字面的，因此人們錯誤地強加給他（這更適合塞林多和狄摩里特，根據伊皮法的說法）聖殿的重建、祭物的血、安息日的閒暇和割禮的傷害。同樣的道理也適用於他在同一處稍後補充的話：「我們說這（即從天而降的耶路撒冷城）是神為復活的聖徒所預備的，用以恢復一切恩賜，當然是屬靈的恩賜，以補償我們在世上所輕視或失去的東西。」因為，如果是屬靈恩賜的豐盛，那麼就不是其他人所夢想的屬世恩賜。與此同時，他在這一點上與其他人一致（儘管也是錯誤的），即他承認神確實應許給我們地上的國度，但這是在天上之前。
摘自聖耶柔米《教會作家目錄》及尼基弗魯斯（Nicephorus）《教會史》第四卷第二十二章及第三十四章。
聖耶柔米在談到特土良時說，尼基弗魯斯也用了同樣的詞句，當他到了中年，仍是教會的長老時，後來由於羅馬教會神職人員的嫉妒和侮辱，墮落到了孟他努的教義中，在許多書中提到了新預言；特別是編寫了反對教會的卷冊，如《論貞潔》、《論迫害中的逃亡》、《論禁食》、《論獨身》、《論出神》六卷書。